诸法等性本基法界中，

自现圆满三身游舞力，

离障本来怙主龙钦巴，

祈请无垢光尊常护我。

为度化一切众生，请大家发无上的菩提心！

《成量品》属于因明，因明的因就是量的意思，有的地方叫量理，通过推理的方式来证成正量的道理叫做量理。因明也同样的意思，即怎样明了、开显真实的因，通过推理来证成世间和解脱道方面合理的对境就是正量。因明主要是宣讲名言谛，就是世俗当中的法。抉择万法的显现在世俗也分了两部分，一个方面是世俗的现相，一个方面是世俗的实相。世俗的现相有心、境，心和外境都是存在的，心、外境都是怎么样安立的，心如何认知外境的方法等等，都是世俗谛。

在世俗谛的现相当中，安立心和外境二者是别别存在的；在世俗谛的实相当中，外境就是心的自性，这是讲到了唯识的观点。唯识安立了名言谛当中的实相。我们所见到、认知的，以为是心外存在的万法，都是自己心识的变现，或者心的本性，就像梦境当中的外境一样。我们在做梦的时候，以为外面真实存在着山河大地，正在认为它们是心外存在的时候，除了自己的梦心之外，在梦境当中根本找不到一个实有的外境法。这个比喻和我们在白天的情况也是一样的，我们正在认为有外境存在的当下的实相就是我们的心识。

这是在名言谛当中就讲到了名言的实相，再进一步就到了胜义谛的实相，即万法的空性，这是通过中观宗来抉择的。因明主要是把名言谛当中存在的法，如理如是、清清楚楚地给我们作了一个梳理，让我们明明白白地了知名言谛当中，我们认为真实的东西哪些是假的，哪些是不存在的，只是概念而已，哪些暂时存在的等等，这些问题在因明当中讲得很细致。

我们现在学的是因明的一部分，对于解脱道来讲非常关键。不管你学不学解脱道，心和外境的自性就是这样存在的。一切客观存在的事实就是通过推理的方式来证成。不管内道外道，或者学不学佛法都是这样。

对于佛弟子来讲，因明中不共的内容就是我们现在学习的第二品成量品的内容。如果佛弟子要进一步地通过推理来证成自己的导师佛陀是量士夫，然后佛陀所宣讲的佛法是正确无误的清净正道，这些都是很关键的。对于我们来讲，皈依的三宝当中，佛陀是我们的导师，法是正道，僧众是我们修行的助伴，还没有成佛之前的修法者都可以安立为僧众。有些修法者内心当中对法的意义已经部分现前了，就安立为圣僧。

把这个问题证成之后，我们皈依三宝的信心就会非常稳固，这个过程也能抉择我们的修行方法，现在我们证成佛陀是量士夫的方法，通过修道怎么样安立它的因呢？就是说佛陀以前不是量士夫，通过修道成为了量士夫。佛以前和我们一样，也是凡夫，他通过修持一种正确的法，成就了佛陀的果位。我们证成佛陀是量士夫，佛法是清净的道的同时，自己对于修道的方法也会有非常清楚的了知。对于修学佛法的佛弟子来讲，这是很重要的。我们在这个过程当中，必须要在内心当中生起定解。定解生起来之后，我们才可以从邪知邪见、怀疑当中退出来，进入真实的正道当中，我们想要取舍进退，都是依靠因明的抉择。我们内心当中对于实相、导师等等有很多怀疑和邪见。如果秉持着这些邪见来修道，这个道必然是不清净的。有这些邪见怀疑的同时，我们内心当中的道无法浮现出来，只有把这些障碍清净掉之后，道就会浮现了。我们按照这样的方法修下去就可以到达目的地。这样一种方法对我们来讲很关键。

在成立佛陀为量士夫的根据时，分了二个方面，一个是佛陀自利圆满，一个是他利圆满。自利圆满分了二部分，一个讲到了意乐圆满说欲利。前面我们讲到了自己的意乐圆满，意乐就是我们的发心。发心圆满说欲利，想要利益众生的大悲心、菩提心叫做欲利，一定是想要利他的心，这个篇幅很大。首先是成立前后世存在，只有存在前后世，才能安立心的延续性，而且身体不是产生心的根本因，而是前面的心产生后面的心，所以前世、今世和来世的心作为一个流转的主体，可以说是众生流转身心中的根本，这是通过分析观察之后客观存在的。

如果我们不学习、不了知，可能会认为身体更重要，心只是身体的副产物，我们对于精神、心识方面的研究、修行、保护远逊于爱护身体，导致我们现在有机会的时候，没有去调伏自己的心，没有为心的修行创造应有的机缘。通过分析之后我们就会知道，身体和心各有其因。身体不会流转，而心识可以流转，这是属于有为法的自然规律。虽然都是有实法，但是身体在死了之后会腐烂掉，没办法留存到后世，心识就可以。

在这一世当中，心识和身体配合起来把这期生命走完之后，然后身体留在世间，心识还要继续前往后世，自己还会重新结生，仍然会延续到下一世去。心识是大悲心稳固的所依，而且在心识上有大悲、智慧的种子、习性。我们安立完之后，就会知道通过不断地观修，这些利他的意乐是可以圆满的。

佛陀成佛的第一步就是首先在内心当中生起了非常稳固清净的大悲心。真实拔除一切众生的痛苦，叫做大悲。慈和悲当中的予乐，即赐予众生快乐的是慈心的状态，拔苦就是大悲的状态，拔苦的时候不可能不予乐，在拔苦的同时就会予乐了。慈悲有时是分开讲，有时是合在一起讲，怎样讲都没有问题。虽然没有讲慈心，但是已经包含了。拔苦不可能不予乐，拔苦的同时肯定会给予快乐的，或者给予快乐的同时也不可能不拔除他的痛苦。

有时慈悲会分开讲，因为从法相的侧面来讲，一个是拔苦的，一个是予乐的。二者总的来讲是一个本体，所以意乐圆满说欲利，有时候讲大悲心，有时候讲菩提心，其实大悲心和菩提心也是一样的，有时二者是分开的，比如修菩提心的时候，四无量心中是悲无量心在前面，后面是菩提心，它们也有一个因和果的关系。悲心作为因，菩提心作为果，也有这样的说法。有时大悲心等于菩提心，这方面完完全全已经包含了，其实大悲是包含了所有菩提心的因素，如果要展开，所有的菩提心体相在大悲当中全部包含了。

我们怎么样才能拔除一切众生的痛苦呢？就是必须要让众生成佛。苦有粗的苦，也有细微的苦。我们在生死轮回当中，有些是比较粗大的分段生死，有些是比较微细的遍计生死，只要有轮回、生死的时候，苦就会存在。如果让众生真实远离一切的痛苦，痛苦的现行和种子，乃至于痛苦的习气都要断尽。如果要完完全全地把一切众生的苦因和苦果都断尽，必须把众生安立在佛位。要把众生安立在佛位，我们自己不成佛是不行的。展开讲的时候，大悲心里面其实也包含了菩提心当中的二个成份，即发心为利他，求正等菩提。

怎么才能利他？不是说我稍微给你提供一些帮助就是利他了，虽然这是一种利他，但是对菩萨而言远远不够。有时我们觉得自己已经很善良了，相当于修大乘道来讲差的太远了，只是给别人提供了一点点帮助，从修道的侧面来讲完全不够。大悲心针对的不是一两个众生，也不是说在几年当中，我有点空闲去做一点义工，帮助一下身边的人，中国人或者世界上的人，不是这样的，而是所有有生命的，具有心识的有情，菩提心不是以人为本的，而是以众生为本。

以众生为本的范围非常大，不单单是人要利益，只要是具有心识的有情都要利益。为什么呢？只要具有心识，就会有苦乐的感受，能够流转。这一世是人，下一世就是旁生，或者现在是旁生，下一世就是人了，所有的有情都是度化的对境，大悲心的范围非常广大。而且时间不固定，没有一个固定的时间，只要众生还在轮回当中流转、受苦，这个心是不会停的，没有休息的时候，菩萨的悲心没有局限性。利益众生不是一生一世，而是生生世世的利益，利益的方式绝对不仅仅是提供一个工作，或者发放一些慰问品等等，他是要让你完完全全从无明当中获得觉悟，令众生知道自己本具佛性，他就是佛，还要让众生觉醒过来。众生获得觉悟之后，自己的佛性就会完全现前，怎样才能让佛性完全现前呢？要让他们成佛才行。

这个利益完全不是在一个世间中，所谓善良的人能够做到的。虽然现在比较起来，很多正在发悲心、菩提心的佛弟子们，可能并没有做很多轰轰烈烈的事情，绝对不如现在的世间当中的慈善家，或者其他宗教做慈善事业的人，但是他们内心当中的目标非常大，并不是说只有一个借口而已，的的确确是在实打实地培养利益众生的心，而且也是准备为了利益一切众生，不断地发愿生生世世投入到利益众生的行列中，真正来讲就是要把整个众生从轮回当中救度出来，让他们觉悟自己的本性。虽然看起来，好像是没有做什么，但是他们现在正在训练真实的利他心，这就是第一步。首先把很大的格局定下来之后，然后再开始慢慢地通过自己的修行最终达成这样的目标。

从这方面安立的时候，我们知道第一步的大悲心欲利很重要，而且这里的确也是包含了菩提心的成分。一方面要利他，一方面就是我自己发誓成佛。因为我想要利益众生，如果自己没有能力也是不行的，所以为了利他，我一定要努力去具备这种能力，也就是为了利益众生去发誓修行成佛。这是成佛的第一步，佛陀最早就是发起了大悲心，而且把大悲心修得非常的清净、圆满，已经到了究竟。因为我们是跟随佛陀足迹修行的人，所以对我们来讲也是一样的，第一步也是一定要发起利他心。

现在即便做不到也不要紧，佛陀在最初发心的时候也是一样的，也不可能说成佛时和最初发心的能力完全一模一样，这是不可能的事情。最早佛陀发心的时候，他的心力和真实利他的能力还是相当弱的，也可以说佛陀最初发起利益众生的菩提心、大悲心时，肯定不如当时社会上的人利益众生的能力大。你看佛陀沿着大悲心修下去，以前那些能够做很大事业的众生现在还是众生，因为他没有发起和最根本的觉悟之道相应的心，所以虽然可能刚开始做得很大，但是没有连续性，并没有真实地把利益众生作为最主要的目标，也没有为了实现这个目标去生生世世发愿修行，完全缺少这种要素。

就像现在的很多人一样，可能他们做的事情比佛弟子大，而佛弟子发心生生世世要这样做，慢慢开始发愿、修行、闻思修行，现在看起来力量是很弱的，就像三个无数劫之前释迦牟尼佛当时的能力可能也很弱小，但是通过发心之后，一世又一世锲而不舍地修行，他的心力越来越强劲，利益众生的资粮越来越圆满，能力也会一世比一世大，最后他的修行圆满了，利益众生的力量就不可思议了。

以前那些很厉害的众生，现在仍然还是众生，而且在佛陀修道的过程当中不知道趣入了多少次三恶趣当中，或者可能中间也升天、转人等等，因为没有和道相应的缘故，现在佛陀已经成佛了，他们仍然是凡夫人，还在不自在地流转，也许在这个过程当中，也做了一些善法。虽然做善法也有功德，但是和道是不相应。

我们现在也是一样的，虽然可能还不如一些世间人，有些人也经常说，你们学佛的人还不如世间的人，从某个侧面来讲的确如此。不管是人品、智慧、能力，和有些世间人比较起来肯定是不如他们。因为他们是属于果位，以前可能造过这方面的善因，所以在这一世当中显现得比较优秀，而我们是刚刚修道，秉承的是上一世不好的种子，虽然这一世中我们方方面面可能都不如对方，但是这里面有一个很关键的问题，就是说我们现在开始准备修行了，跟随佛陀、上师们的教言在逐渐地调整自己，从人品、发心，还有加行等方面，慢慢朝着修道方面靠近，这是真正地开始修行。尽管我们修得很差，但是毕竟已经开始了，我们现在要做的就是坚持。

不管遇到什么样的违缘障碍，不管你在闻思的过程中，学得进去学不进去，反正该做的都要做。如果学法方面差一点，就要多念咒、做功德，或者多去发愿、回向等等，对于能做的都要做。如果能够在闻思的基础上生起智慧，就要用这个智慧摄持下去更多的善行，慢慢地做，不用着急。只要我们把这个大的目标定下来之后，就按照这个目标去一步一步地落实，这一世我们落实一部分，下一世再落实一部分。我们有了这种心，每一世都会把自己的修行做好，尽量能够圆满，不管这一世我们能不能证悟，反正把这一世能够做的事情尽量地做好，像这样下一世不可能会很差的。尤其在很多窍诀当中都说过，我们要发愿这一世没有修成，下一世还要修，乃至于成佛之间都要修行，一直通过《普贤行愿品》等殊胜的回向文和发愿文来实际发愿、回向，这方面是很重要的。刚开始就定好了，他的格局非常大，整个怎么样利益众生的目标也是完完全全通过闻思的方式决定下来了，然后我们就要坚持做下去，让它逐渐地完善和圆满。

前面“意乐圆满说欲利”，欲利就是想要利益众生方面确实非常重要，这是第一步。刚刚讲了，对我们来讲这也是很重要的，在修道之初，一定要把利他心、大悲菩提心，变得坚固、清净、真实。现在有些道友通过大恩上师的教诲，不管学习前行，还是《入行论》，我们都对于利他心从以前的不知道，变成现在的知道都要以菩提心来摄持。虽然已经有了种子，但是现在我们下一步还要做什么呢？

这样一种大悲菩提心以前可能有点虚假，现在我们要让它变得真实，就是通过修行把虚假的成分剔出去。对于不属于菩提心的虚假成分，要通过一次次的观修、不断的对治，让造作虚假的菩提心逐渐变得真实，然后现在的大悲菩提心可能还不稳固，我们就要让它稳固，必须也要把不稳固的因素剔出去。

这时的菩提心可能还不清净，夹杂着自私自利，或者想要用菩提心作为自己谋利的手段，在修学过程当中，也要把这些不清净的成分剔出去，然后通过不断地串习，这时我们的菩提心通过这样各式各样的因素就会越来越清净、稳固、纯熟，乃至于圆满究竟，这方面对于我们来讲非常重要。我们在修道之初就要非常刻意地去修菩提心。

很多菩提心的修行方法，比如自他相换等等，真正来讲对于我们现阶段来讲，最大的作用还是调伏我们的心，就是把我们的心从很重的自私自利，或者非利他心的状态当中，逐渐通过修行来变成比较稳固的利他心。这时我们不用去在意它的成果，可能我们经常考虑，这样修持自他相换到底能不能利益众生？潜台词是如果没有利益我就不修了，为什么呢？因为这样做根本就没有利益。

在《大乘经庄严论》当中讲了，在胜解行地利益众生，只有很少的一部分众生能够受益；到了一地以上，会有比较多的众生能够受益。如果到八地了以后，大部分的众生能够受益；在佛地的时候，每个修行都能真实地利益众生。现在我们刚刚开始第一步，不用去考虑能够多大程度利益众生，现在要考虑的是怎么样把我的心通过修法从狭隘的心逐渐让它变得广大、清净，修行主要是调心的。对我们来讲，心和行为两方面主要是心重要。我们外表上的利他行为，反过来其实这个阶段也主要是利于我们修心。我们在第一个阶段，主要还是以调心为主，其实这个阶段的所有修行都是围绕着调整我们的心，这是一种理念上的转变。

我们以前在轮回当中，没有完全不带任何条件的利他理念，没有想过，也没有修过，现在是要真实地去调整它，不是喊喊口号而已，也不是一个什么样的思想学术，而是真实地通过修行把我们自私自利狭隘的心真实地调整成广大清净的利他心，我们一定要把这个做好。首先把这个做好了，然后再以这种动机，这种心态慢慢去修其他的善行，这样就有了一个坚实的基础。

就像刚刚我们打的比喻一样，释迦牟尼佛他老人家最早就是把这个心修得很纯熟。因为他刚开始就把心修好了，所以后面在三无数劫当中积累资粮，心真正到达了那种状态，所做的每件善事都能成为资粮，成为他觉悟的根本。反过来讲，如果心没有修好，只是把重点放在行为上面，因为没有一个真实的利他心作为坚实的基础，所以虽然刚开始能够做出很大的利他事业，但是因为理念没有转变，也没办法坚持很久。

所以刚开始心先要修稳固，只要你的心修稳固了，绝对会去利他的，这是毫无疑问的；如果你的心没有修稳固，虽然现在有些因缘，也在利他，因为没有一个坚实的基础支撑你做下去，不知道自己为什么要做下去？他没有这样一种想法，所以做了一段时间之后，不一定再有后续的行为了。但是如果你把心修好了，一定会有后续行为，这是完全不一样的理念。所以现在我们的所有修行主要是把我们的心修得非常清净、稳固，对我们来讲，所有的修行都是调心的，即把我们的心调整成具有大悲心的状态。

以上对于前面的内容复习了一下，“意乐圆满说欲利”已经讲完了，主要是大悲心。关于大悲心能不能生生世世修行、增上，达到圆满究竟，这方面已经通过理证的方式证成了，绝对是可行的。

庚二（加行圆满说导师）分三：由悲修习方便生；如何证悟方便理；修习方便说导师。

既然意乐已经生起来了，只是有心是不行的，发了心之后，进一步要付诸行动，就是这里所讲的加行。这个地方的加行不等于前行，有时候加行就是前行，比如四加行就是和前行划等号的。有些地方的加行是实际行为，比如《现观庄严论》当中讲的四加行就是正行，加功用行是真实开始做了，而不是发心。

加行是区别意乐的，意乐就是发心，只是心中生起了想法叫做意乐。加行是我发了心之后，还要去落实，在发心的基础上，我一定要去实践这个行为。这种发心之后要落实叫做加行。这个地方的加行和四加行、五加行当中的加行意义不一样。虽然从五加行的侧面来讲，也是属于那种正行，关键是我们理解的时候，在意乐和加行之间它是属于加行。而且有些时候五加行、四加行，针对正行来讲叫做加行。对于这里面的意义，我们要稍微做一下分析，这里的加行，还有《现观庄严论》中讲的四加行，不一定等于前行，

全知麦彭仁波切在《中观庄严论释》中讲，分清场合很重要。虽然词语是一样的，但是要看处在什么场合当中，然后再做不同的解读。麦彭仁波切说，这是一个窍诀。否则我们就会分不清楚，一会是前行的意思，一会又不是，到底是什么意思呢？这里的加行就是说当我们发了心之后，就要去实践、落实。

“加行圆满说导师”，因为要发心利他，我是立志于拔除一切众生的痛苦，要让一切众生永远地离开痛苦，要把苦果和苦因都断掉，为了达成这个目标，只说不做不行，真实地发了心之后，还必须要去实践。如果一个人的悲心真实、强劲，不可能说发了心之后，就坐在这里看你们受苦，一点儿都不付诸行动，帮助众生解除痛苦。他不会的，发了心之后，只要有一点能力，他肯定会去用这个能力帮助众生。如果没有能力怎么办？没有能力，他也会去创造。这是他非常积极的一面，而不是说，没有能力就算了，为了利他，他一定要去创造因缘。

比如利益众生会从很多方面去利益，财富方面也需要利益，应该怎么办呢？他要去为了广大布施而大兴供养，他不是为了自己能够得到很多的财富，就是为了通过布施和供养，虽然布施也是利他，但是通过这种善行，他自己可以得到更多的善根，这个善根一旦成熟，他能够得到更多的财富，这时就可以去真实地用财富去利他。他去持戒、安忍都是一样的。

我们也是这样的，发了菩提心之后，付出懒散，什么都不做，肯定是不行的。既然你已经真实地发了心，为了利益众生，还是要付诸行动。这是什么意思？如果你有能力，就出来给众生做一些事情；如果你现在没有能力，可以去创造。比如智慧不够就要去学，或者做很多的善法，反正要通过不断地修行，让自己具有这种利他的能力之后，再去利他，这方面叫做加行。加行圆满说导师，这个地方安立的导师就是加行圆满。

“加行圆满说导师”分了三个科判，第一个，由悲修习方便生。上个科判已经讲了悲心，通过悲心的基础再修习方便最后获得方便生；第二个，如何证悟方便理，证悟方便生的方便怎么安立呢？即证悟人无我，或者空性的方法；第三个，修习方便说导师，即通过修习方便来安立导师的道理。

“具悲为灭苦，勤修诸方便”，这是以两组问答来说明通过悲心引发的修行到底是怎么安立的。前面我们已经安立了悲心可以延续，能够在生生世世修下去，而且通过生生世世的修行，也可以越来越增上，最终能够达到无边的道理，前面推理证成了。

悲心可以增长无边和修悲心的人可以成为量士夫有什么关系呢？单单是一个悲心而已，即便可以把悲心修到究竟，怎么安立你就是成佛的量士夫呢？二者之间是什么样的因果关系？这里面是有因果关系。

前面我们讲了，在成佛的过程中，虽然大悲心是第一步，但也并不是唯一的一步。首先要有大悲心，以此为基础，有了大悲心就有了动力、目标。什么目标呢？利益众生就是他的目标，为了利益众生、拔除众生的痛苦，自己就要成佛。这就是属于大悲。成佛也是为了利他的，为什么要觉悟、发誓成佛呢？我们发誓成佛是发了要利他的心。通过前面的修行，把悲心修得非常清净。这个大悲心完完全全是真实利益众生的，不带任何附加条件，而且他是把利他作为所有的目标当中最主要的，他就是要利益一切众生。怎么利益众生呢？他要成佛，为了成佛自己必须要修行各式各样的善法，因此说二者当然有关系。

“具悲为灭苦”，心怀悲心的菩萨。发了大悲心之后，就成了菩萨。悲心和大悲心是有差别。在《经庄严论》后面的《大悲品》当中，讲到了普通悲心和大悲心之间的差别。一般善人，或者小乘修行者，他们的悲心和菩萨的大悲心是不一样的。加了一个大字之后，就完全不同了。刚刚大概讲了几种，它们的所缘、时间、果等方方面面都是不一样的。

一般的悲心是有偏袒的，比如母亲对儿女有没有悲心？当然有，她的悲心仅限于此。能不能对于所有众生都这样？那对不起，没有这么大的心量。声闻有没有悲心呢？声闻也有悲心，怎么可以说小乘没有悲心呢？他们也在利他、弘法利生，声闻不是没有悲心，而是没有大悲心，没有想到利益所有的众生，也没有说为了利益众生，生生世世投生在轮回当中，他只是在这一世当中，比如成了阿罗汉，如果还有二十年住世，就在二十年当中利他，一旦入了涅槃，剩下的你们自己看，我走了，该做的我做了，就入于涅槃了，下面他就不管了，这是有时间限制的。而且他们也最多是把众生安置在阿罗汉果位，只能做到这一点，其他的做不了。因为入了涅槃之后，不会再有利他心，所以这是有局限性，没有说要利益一切众生，也没有说为了利益众生，生生世世地救度众生，他们绝对没有发起这个心，也没有为了这个目标而努力发愿回向，什么都没有做。

菩萨不一样，刚刚我们讲了，有时候看起来好像发了大悲心的菩萨还不如声闻、世间人，从现相来讲，可能的确不如。但是不管怎么说，这些进入大乘道的菩萨，他们的目标，开始就已经定下来了，就是为了利益所有的众生，而且不是这一世，只要有一个众生没有度尽，他一定会努力把这个众生安置在佛地。学了一段时间之后，知道了众生是度不尽的，当他知道这个真相时，会不会退失呢？不会退失的。即便最后他知道众生度不尽，也不会退失的。他想只要有众生，我就来做度化众生的事情，这就是大悲心，这是不一样的。

我们学了之后，就会知道相似悲心和真实悲心、普通悲心和大悲心之间是不一样，父母对于子女的悲心受到我执、偏袒心的染污，只是对自己的儿女有悲心，对其他的众生都没有，这就是偏袒，属于被烦恼染污过的。世间上的恻隐之心也是一种悲心，它的范围很小。虽然阿罗汉没有被我执染污，但是他的心量很小，没有菩萨那么大的心量。这样讲不存在贬低的问题，的确就是这样的，实事求是地讲，他们没有发起过这么大的利他心。他有悲心，也很清净，但是不大，不能叫做大悲心。

只有菩萨的心才是大悲心。如果心怀大悲，就成了菩萨，所以我们看自己发起了哪种悲心。我们之所以学习很多法，其实也是让我们对照自己的相续，有时候我们认为自己的悲心强烈、非常善良，觉得自己是一个菩萨，但菩萨还是应该有他的法相，菩萨的法相就是必须具有菩提心，或者大悲心。不管怎么样，虽然我们观察自己相续中完全没有大悲心的时候，好像就泄气了，也不用泄气。第一个，我们有大乘种姓，一定可以生起来；第二个，圆满的方法也是有的。

只要我们生起一个强悍的心，不管怎么样，我要通过修行，把大悲心落实，让它变得真实。你沮丧或者退失对生起悲心有什么用呢？如果退失有用，那我们都退失好了。既然菩萨和一般人的种姓不一样，必须要有不共的表现。这些人在世间来说就是勇士。既然是勇士，肯定和一般的人不一样才行，如果和一般的人一样，算什么勇士呢！我们有这种种姓，既然致力于此，暂时达不到也不要紧，不用太沮丧，只要有足够的时间去串习，我们一定可以达到。

我们现在的悲心和以前已经不一样了，这也是通过一段时间闻思修行之后取得的成果。如果我们继续做下去还会增上，最后就会达到那种我们在法本当中看到的标准悲心，那时候把法本翻开一对照，全部都会对上。现在我们翻开法本，没有一个能够对上的，感觉法本就是给打击我们的。这不要紧，只要我们修下去，最后一对照，一条一条都能对得上。当我们修到圆满的时候，再把《经庄严论》取出来印证自己悲心的境界，全都可以印证得上，标准的菩萨就是这样的。这完全可以做到的，关键是我们千万不要停，在这个过程中，也不能过度地沮丧，有一点挫败感也是正常的。虽然有时过于飘飘然也不好，但是我们知道了不足之后，应该奋发努力去积资净障，为了生起清净的悲心而不断地闻思修行、上座观修，就可以像佛一样逐渐地生起来。

佛陀在三无数劫之前也和我们的状态一样，虽然遇到过困难，内心当中也有我执、自私自利的心，但是他没有退失，坚持下去了。可能也是在上师的教导下，当时把《入行论》学圆满了，他的悲心通过不断地修行，上师的加持、道友的帮助、自己的努力，逐渐稳定下来了。

现在我们也是一样的，每天晚上一观察，好像很多念头都是相应于自私自利的，这个不要紧，只要我们真正去做，不断地积资净障，把生起菩提心的违缘、罪障，通过忏悔的方式，让它们越来越少；把生起菩提心的助缘、福德，通过顶礼、放生、供曼扎等方式把善根修起来，再把大悲心在座上去不断地观修，通过这些修法，或者祈祷上师、有悲心的佛菩萨，我现在开始修悲心了，请加持我尽快地相应于大悲。这样从方方面面来做，通过努力我们的心就可以生起来。

如果我们想当菩萨就要下决心，既然决定了要走这条路，肯定和一般的人不一样，承受打击的能力应该比一般人强才对，一定要发这种决心，给自己这种暗示。不要像不学习大悲心的世间人一样，遇到一点点打击自己就沮丧了，不再修学，这是不合适的。我们苏醒了种姓之后，抗击打能力应该比一般人要强。不能在遇到事情的时候，就拿世间人和自己比较，而是应该和菩萨来做比较，应该往上看，而不是往下看。如果往下看我们的底线会越来越低，如果往上看佛菩萨的标准，虽然我们达不到，但是自己心态、修行就会往上走，能够自动提升修行境界。

在遇到事情的时候，我们应该观想菩萨是怎么样反应的，而不是说谁谁谁都是这样做的，世间人都是不修行的，不能以他们的标准和我们的修行做比较。我们应该看上师、某某优秀的道友怎么做，往上走才能提升。很多传承上师、佛陀的传记也可以作为我们的参照，告诉我们遇到事情应该怎样处理，这样就可以真实地对于修心的境界逐步地提升。

“具悲为灭苦，勤修诸方便”，为了灭除世间一切众生的痛苦，这不是一切人的痛苦，而是一切众生的痛苦。六道众生对我们而言，人道众生最熟悉，六道中的人道和旁生道平时我们看得到，饿鬼、天人、阿修罗，还有地狱，我们都见不到，但这些都是存在的，因为在具有遍智的佛陀慧眼当中，这是完全能够照见的，所以所有具有心识众生的痛苦都要灭除。

因为他们在六道中轮转，现在我们见到的人道众生可能是地狱道、饿鬼道转过来的，现在的旁生也许人转过去的，反正就是不断地转换角色，所以我们要对一切众生产生悲心，立志于灭除一切众生的痛苦。这个目标很大，既然制订了这个目标，我们就不能和一般人一样，一般人没有定这么高的目标，他们懈怠等等都情有可原。既然我们发了这么广大的目标，应该加倍地精进，所以说“勤修诸方便”。

如果目标是拔除一切众生的痛苦，我们就要问了，发了这么大的愿，怎么才能拔除一切众生的痛苦？就要通过不断地修行来拔除众生的痛苦。修行是自己得到的利益，和拔除众生的痛苦有什么关系呢？我们不断地回向、发愿，这是让众生得到安乐的方法之一。一般来讲，我们发心要利他，为什么不走出去帮助众生，而是天天坐在房间里打坐，这样怎么利他？这是修行的原理，就是说我要利他，首先自己要具有能力，为了利他培养而自己的修行能力，这是不矛盾的。

如果我们要帮助一百个众生，先要看看自己有没有帮助一百个众生的能力。没有这个能力怎么办？比如一个月我要给这些众生每人三千块钱，我没有这些钱怎么办？就要去挣钱。我们不能说，你发愿去帮助他们，却跑去挣钱了。这和帮助他们有什么关系？当然是有联系的。因为我挣到了钱，才能用钱去利益他众，所以我们发心去利益众生，自己也要发誓成佛。

我们发誓成佛是为了什么？为了更好地帮助这些有情，发誓让自己的相续成熟，只有相续成熟、功德圆满，才能更好地利他。如果我是一地菩萨，就能以一地菩萨的功德去帮助众生；如果我是佛，就可以以佛的能力去帮助众生。而所所有帮助众生当中，最圆满的方法就是成佛。我成佛了，才可以帮助众生成佛；如果我不成佛，也没办法帮助众生成佛。最圆满的利他就是让众生彻底的觉悟，现前自己本具的佛性。谁能达成这个目标呢？只有佛才能达成这个目标。因为我是发了心要帮助众生的，所以首先要成佛。我成佛之后，才能以佛的能力去帮助众生成佛。这些当然是有关系的。发了心之后，我就要提升自己的利他的能力，一定要“勤修诸方便”。

这个“方便”虽然看起来好像是自己在修行，但是实际上自己的每个修行都是利益众生的方便。因为在修行过程当中，自己的能力提升了之后，利他的能力也会越来越大。比如有了智慧、证悟，就可以分身无数，这是现在做不到的。做不到怎么办？只能在有限的地方利他。如果像佛陀一样觉悟了，广大无边利益众生的束缚已经被他的修行完全消灭了，他就不会再受到局限。

我们现在利他的能力被局限住了，没办法化身无数，示现神通神变，也不能根据众生的根基传法，这些都做不到。做不到是什么原因？因为我们内在的分别心把它束缚住了，所以就要通过修行把这些束缚全部解开，让自己的佛性显露出来，当佛性显露出来之后，可以没有障碍而无勤地利他。而且任何的违品，在弘法利生的过程中都不可能现行，那时唯一要做的事情就是利他了。因此说“勤修诸方便”，日夜当中，在悲心的基础上，修行各种各样灭苦的方便方法。

像前面分析的那样，你要利他，自己去勤修方便，怎么可能遣除众生的痛苦呢？下面讲“方便生彼因，不现讲彼难”。“方便生”是什么？方便生就是灭谛。因为是通过方便而生起的，所以叫做方便生。有些地方说世俗谛是方便，胜义谛是方便生。有了这种方便之后，就会通过方便，生起另外一种功德、觉悟等等，这就是方便生。此处的方便生是通过方便而生起来的。什么方便生呢？这个方便生是灭谛。究竟的灭谛就是佛果。

“彼因”是什么呢？彼因就是道谛。方便生是灭谛，通过道谛修行之后，所有的业、惑、痛苦全部消尽了，业、惑、痛苦消尽之后，就会现前灭谛，灭谛叫做方便生。彼因，彼因是道谛，所以“方便生彼因，不现讲彼难”，“不现”，如果在自相续当中，道谛和灭谛没有在自相续中现前。什么是道谛？有学道相续中的智慧叫道谛，从小乘的侧面来讲，道谛应该是从预流向开始，见道就有了道谛的智慧，道谛的智慧也可以到无学道，或者有学道结束，有些地方是这样讲的。从大乘来讲，道谛是一地到十地之间，灭谛就是佛地，完完全全现前一切万法的本性。

如果在自己的相续当中，刚开始没有现前道谛，最终也没有现前灭谛。道谛是方便，灭谛是方便生。如果修道谛，灭谛就会现前。为什么呢？因为它和四谛之间是有关系的，首先现在有情正处在什么状态呢？一般众生现在正在感受各式各样的痛苦，这叫苦谛，后面还要讲苦谛的具体内容。

苦谛的因是什么呢？下面还要讲苦谛的因是集谛，集就是业惑、烦恼。通过业惑的因，就会现前苦果。众生的因果就是轮回的因和轮回的果，现前轮回痛苦的因就是集谛，集谛是什么呢？我执、烦恼和业叫做集谛，每个众生都有我执、贪嗔痴，每天都在造业。不修行就会处在集谛当中，如果有了集谛的因，苦谛的果也一定会有的，这就是轮回。轮回的因和轮回的果众生都是具备的。如果真正要让众生获得解脱，必须要把它的因——集谛灭掉。灭除集谛的因是什么呢？集谛的对治就是道谛，通过修道来灭除我执、业和烦恼。如果通过道谛把集谛灭掉了，它的苦谛就灭了。因为苦谛是集谛形成的，所以把集谛灭掉了，苦谛没有因，自己就没有了。集谛不存在，痛苦也没有了，痛苦不存在的状态，就是灭谛。

道谛是对治集谛的，然后苦谛一灭的状态叫做灭谛，没有痛苦了，这样就解脱了。首先要通过道谛来获得灭谛，如果道谛和灭谛在我们自己的相续当中“不现，讲彼难”。要给众生讲道灭谛，要给众生讲怎么修道来证灭，很难做到。谁能做到呢？自己的相续中都没有道谛和灭谛，怎么给众生讲这是道，那是灭呢？你自己都处在苦谛和集谛当中，如果处在苦集当中，就是属于轮回的模式，一个是轮回的因，一个是轮回的果，轮回的因和轮回的果根本就是愚痴、无明。

怎么才能让这个模式延续下去呢？让这个模式延续下去最根本的润滑剂就是无明，如果你不知道苦谛，也不知道这个痛苦的因是集谛，当然也谈不上对治了，而道谛和灭谛是智慧的本性，就是遣除无明的，遣除了一分无明，了知了苦谛、集谛是怎么回事，再进一步通过道谛的修行，集谛的本体也会越来越少，最后就会获得觉悟。

为什么叫觉悟之道？道谛是觉悟的，虽然没有圆满的圣智，但是有一部分圣智，一定是要觉悟它的本体。如果我们没有道灭二谛，这个模式只剩下通过无明愚痴形成的苦谛和集谛，比如现在的有情，如果不学习的话，现在我们相续当中的我执、烦恼、业，都是正在努力的创造，它是自动的。习气驱使我们自动的生起烦恼，因为自己是动摇不了我执的，如果没有学习佛陀的教义，最根本的我们发现不了，它潜伏的特别深。我执一直在这里，这是根本。

有了我执就会生起烦恼，有了烦恼自动就会造业，已经形成了一个规模，这是自动形成的。比如我们有了上一世的因，形成了这一世的苦谛，我们正在受苦的时候，又在造后一世的因，早就形成了，不可能自动断掉，只有从道谛进入，通过了知、修持四加行，知道这一切必须要断掉，断掉苦因之后必须要修行道谛、证悟无我，然后就可以真实现前灭谛。

要让众生知道这一点，自己不现前是不行的，所以自己要去积资净障。比如我们通过悲心去闻思修行，自己的境界会越来越高，最后可以在这个过程当中，首先现前道谛，现前了道谛的叫什么？现前道谛就是僧宝。修行人现前了道谛，他的名称随之成为了僧宝。不管是居士还是出家人，只要相续当中现前了道谛，道谛是圣谛，不是一般的就可以叫做道谛，见道以上才能称为道谛现前。这时就是圣僧了。

再把道谛修圆满，僧宝的究竟就是佛宝。在《宝性论》当中讲，“佛者僧之究竟故”。僧宝究竟就是佛宝了。僧宝现前了道谛，然后道谛圆满了，僧宝也就圆满了，僧宝圆满了自然成佛，成佛之后就是灭谛了。该灭的灭掉了，灭谛智慧现前了叫做佛宝。这也是和我们这里讲的息息相关。

三宝自性是什么样的？三宝自性就是这样的，法宝不可能单独存在，法宝、道、灭二谛一定存在于修行者的相续当中，不是道谛的僧宝自性，就是佛宝灭谛的自性。佛是僧之究竟，道谛的究竟是灭谛。真正的法宝不是道谛，而是灭谛。道谛还有增长的，灭谛没有，已经到了圆满。

“不现讲彼难”，如果不现前道灭二谛，怎么让众生获得暂时的僧宝果位，又怎么样让众生获得究竟的佛果位？如果不获得暂时的僧宝果位，怎么断除众生暂时的痛苦？如果不让众生现前究竟的佛果，怎样究竟断除痛苦呢？这是做不到的。只有把众生安置在最圆满的果位，他们的苦因苦果才会断尽，所有的痛苦灭掉才能叫灭谛。什么才能把究竟的痛苦灭掉呢？必须把集谛断尽才能断掉苦谛，苦谛完全断尽才能现前灭谛。

佛陀他老人家现证了这些，才给我们宣讲，如果没有现前，也讲不了，他就不是遍智。为什么必须要宣讲四谛法要的人才能称为遍智？因为这是和众生最根本的需求、最根本的利益息息相关。前面讲了，能够数得清世间上多少片叶子，或者大海里的水有多少滴，这不是最根本的。最根本就是要知道众生是怎么流转的，怎么才能让众生不再流转。这完完全全是众生最根本的利益，只有这样才能把众生的痛苦彻底灭尽。如果只是让众生了知世间上有多少片叶子，又能怎么样？对他们灭除痛苦没有丝毫的帮助，所以佛陀不会讲这个。为什么不会讲？这一点没有什么巨大的利益，最根本的利益让众生彻底灭苦，而不是暂时脱贫，佛陀也不是专业扶贫。

如果让众生真正地把根本上的痛苦完全解决，必须要断集，也就是把集谛断掉。众生根本不知道集谛是什么样的，他们虽然一直在造业、流转，却不知道自己到底是怎么来的，我是谁？从哪儿来？很多人在问这个问题，根本不知道自己到底是谁。其实我从哪里来？就是我执、无明、烦恼、业而来的。

如果自己通达现前了，就可以给众生讲，如果不现前，就讲不了。尤其是佛陀出世之前，虽然有很多人在讲道，但是没有人讲四谛，也没有人真正的知道众生轮回和还灭的因果。佛陀现证了之后，就给众生讲了，然后再把四谛法要逐渐给我们讲，现在我们也学到了。学到之后，我们马上反观自己，对不对？我们要通过四谛的法要来了知自己现在处于什么状态。

我们现在是苦谛，正在受苦，然后集谛是我们现在正在创造后一世受苦的因。那怎么办呢？知道了那种状态之后，首先不要再耽著了，而是应该厌离。生起志求解脱道的心之后，从这里开始厌离轮回，这是进入道谛的第一步，还不是道谛，只是进入道谛的预备位，有了这个才能靠近道谛。开始闻思修行，该有的见解有了，该修的加行修了，登地之后就可以获得道谛了。有时初地以上就可以算道谛，有时也可以从加行道、资粮道开始算。这方面有些不一样的地方，真实的道谛就是从见道以上开始有的。

必须要现前，否则“讲彼难”，怎么讲？你自己都不懂，怎么告诉众生这是断苦之道？只是凭自己的理解去讲，至于是不是断苦之道？根本不是，你都没找到病灶，就给别人开药，说你吃了这个药，病就能好。你都没有找到根本的病灶在哪里，怎样断他的病呢？

世间上致力于断苦的人太多了，虽然一直都在断除自己的痛苦，但是我们的断苦之道都是自己认为的去做的，比如没钱是苦，苦因是什么？苦因就是没钱，怎么去断掉这个苦因呢？就要去挣钱，只要把钱挣到了这个苦就没有了，对不对？这是很肤浅的。或者肚子饿了是苦，那肚子饿的因是什么？就是没吃饭。早上没吃饭，中午也忙没有吃，那怎么办？吃饱了就好了。虽然这也是一个苦因和断除苦因的方法，但是很肤浅。

那是不是只是初转F轮讲了，而后面不讲呢？二转F轮和三转F轮的思想都离不开四谛F轮的框架。只不过这里的内容，比如道谛、集谛、道谛和灭谛大乘可能要比小乘宽广深细一些。比如小乘讲集谛，可能就讲不了法我，这个集是以人我为根本的核心，只要断了人我就对了。从大乘的角度来讲，只断人我，还不足以究竟成就，也就是说他们寻找病灶的时候，只是把人我作为最根本的因，认定轮回的根本是人我执，所以他道谛当中不可能有超越它的，因此道谛中的修法只是人无我为主。因为你的病是人我，所以道谛肯定也是人无我为主。通过人无我断掉了人我之后，就可以相应地息灭痛苦。究竟来讲，法无我没有修，没有断法我，灭谛也不究竟。

大乘修不修四谛？也修，大乘的框架离不开四谛，在认定集的时候，不单单是人我执，法我执也包含在内。大乘的道谛当中增加了法无我的修法，比如菩提心、法无我、六度等等，因为人我执和法我执都断掉了，大乘的灭谛很宽广，也就是佛果，所以看起来阿罗汉和佛陀都是证悟了灭谛，但二者的灭谛有很大差别。

二转F轮、三转F轮也离不开四谛，只要讲解脱道，都是在这个框架下，除了轮回的因果、解脱的因果之外，没有其他的。轮回和解脱的因果是什么？解脱的因是道谛，解脱的果就是灭谛。《宝性论》当中也是讲了这方面的真实意义。佛陀证悟了轮回和流转、还灭的因果之后，给众生也如是的宣讲了这样的道理。