三种士夫及三乘等等的安立，都是建立在意乐及发心的差别之上的。

释迦牟尼佛所宣说的八万四千法门，安立的大乘小乘等不同乘中，最殊胜的是密乘，虽然法很殊胜，可是我们补特伽罗连小乘的资格都没有的话，法和上师再殊胜也是没有办法契入的。

以前释迦牟尼佛在世的时候，他身边的很多阿罗汉最终没有获得佛果，为什么呢？释迦牟尼佛是三界导师，而且释迦牟尼佛有大乘的法，他应该能令这些阿罗汉即生成佛，可是当时有些众生的根基就是以自私自利的发心希求阿罗汉果位，这样一来，他就根本不会获得大乘的佛果，原因就是他的发心害了他。因此，法并不重要，自己的发心才是非常重要的，如果你修大圆满，大圆满虽是密法，但是你连阿罗汉的发心都不具足，那么阿罗汉果也是得不到的，上师虽然是大乘上师，上师的加持也是不可思议，但是你的发心如果非常低劣，上师的发心再大也没办法为你指引，因此这些关键性问题大家要铭记在心！

在佛教中调心非常重要，调伏自心也有不同的方式，根基好一点的人应该用大乘的方式来调心，天天发菩提心的功德是非常大的，前面也再三地讲过。所以，我想我们讲学了《开启修心门扉》以后，很多人应该反省自己以前的闻思修行是不是没有搞好？是不是没有具足发心的条件？如果没有，从现在开始能不能稍微改正？我们的人生是很短暂的，在短暂的人生当中自己虽然做不了很多事情，但是做的一些小小善行能不能全部以菩提心来摄持、能不能减弱自己对今世的贪恋？

作为凡夫人，一点贪执世间八法的念头都没有，我们真的做不到，每天都会有很多分别念不断涌现，但也不能以此借口就不去对治，常常观察自己的身心很重要。

所以，如果我们对今生的享乐牵肠挂肚、心驰神往，为了达到目的，处心积虑、绞尽脑汁，则仅仅获得更为胜妙的来世安乐都不可能，又怎能妄想菩提的果位呢？

如果我们修行人只是为了今生的享乐，所有的牵挂全部用在追求今生上，为了达到自己的目的将所有的力气、心思，甚至脑袋里面的所有液体全部用完了也没有丝毫意义。真的有些人修行的目的全部是追求今生的享乐，这一点我们在学习“看破今世”的过程中大家应该深刻地认识到。

发心如果是为获得即生的快乐，来世的安乐不可能无缘无故地来到你的面前，菩提的果位就更遥不可及，因为你想都未曾想。刚来的很多人也可能要为获得佛果而修行，但是慢慢变成所谓的法油子，原来是很不错的一个正方形，但慢慢变成圆形，最后慢慢变成长方形了，修行人“变形”的情况非常严重。

我从自身角度来观察，也有这种感觉，刚来的时候，好像上师讲什么都会觉得是非常殊胜的窍诀，一定会用心记住，但现在上师讲了半天，觉得：这个我也懂，我也听过，不过这个地方上师讲错了，应该是按照我的观点来讲。经常在内心当中生起分别念。

为什么前面讲需要信心的刀背和智慧的刀刃？因为没有信心的话，就像佛陀身边的善星比丘，他依止佛陀那么多年，但最后把佛陀的说教看作一种邪说，最终对自己的相续是不利的。所以拥有信心非常重要，如果没有信心，即便给你讲课的老师是一个博士后，你也会从他所说的语言中挑出一些毛病。因此，没有信心不行，没有智慧就不能取舍。

所以，我觉得有些修行人越来越“变形”是非常可惜的。藏地有一种说法：乌鸦的儿子越来越黑，老鹰的儿子越来越白。老鹰的儿子刚生下来的时候是黑色的，随着它逐渐长大就变得越来越白了，据说乌鸦的孩子刚生下来的时候是白色的[可能是指乌鸦中较大的老鸦的孩子。]，可它越来越变成黑色的了。

同理，有些修行人原本是个好修行人，过了两三年就大相径庭了，信心也没有、智慧也没有，受持的戒律也慢慢退失。还有些人可能因缘不同，最初不喜欢看书，行为也不好，好像有被开除的危险，但慢慢地，他竟然变得很好了。也有些人一直都很好。所以人类就像是《亲友书》里面所说的:“当知人类如芒果：外似成熟内未熟，内成熟外似未熟，内外未熟内外熟。”有四种情况，修行人也是这样。

——恭录于索达吉堪布仁波切《开启修心门扉》

   来源：智悲佛网