这个也可以叫做S师的恩德。 |《楞严经》46导读

《楞严经》46 导读

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这样的殊胜的、清净的这种光明的如来藏心性，它本来都是已经周遍于整个法界当中，根本不是从他人那里获得的。

当然显现上可能是依靠其他上师的直指、佛陀的直指而显现的，但这个实际上并不是真正有一个东西是得的。比如说刚才那个演若达多，他正在外面狂奔的时候，如果有一个人说：“你去哪里呀？”“我害怕我没有头。”然后他一看：“你有头啊！”“哦，我有头啊。”那个时候，是不是那个人把头给他？实际上是不是把头给他的。

同样的道理，我们本来的心自己都不认识，一直在迷乱当中，然后上师通过一种窍诀方法来给你直指，直指的时候你就认识了，但你认识的话，这个时候并不是你得到光明的如来藏的心，只不过是你前面已经一种错误了，然后这个错误给你纠正，就这个而已。

除此之外那个人也是没有把头放在你本来没有的上面，然后给你，不是这样的。这个光明不是上师给你的，只不过自己正在迷乱的时候，依靠一种外缘的因，这个也可以叫做上师的恩德。

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那个演若达多，从来没有丢失过任何东西，只不过是他突然就出现了一点问题而已。其实我们众生也是这样的，我们每个人的这种本心从来没有丢失过，只不过中间因为无明狂乱的因，让我们不认识，迷失方向而已。但迷失的话，有些是特别特别长的时间，有多少多少劫，有些是比较短的时间，这是靠自己的缘分。

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其实这个比喻应该是很好的，这个里面有很多深层的意思。我们平时不认识自己的心的话，用理论上这样分析是很少的。

以后你们每个人应该和演若达多交上朋友，好吧？他是怎么样的，这样的话，对你认识本性真的会有很大的差别。

演若达多开始什么因缘，然后中间是怎么出去的，最后怎么发现自己是没有这样的。在这个过程当中佛陀是怎么分析的，它的整个过程怎么分析的？其实所有的这些道理，对我们众生的这种迷乱的狂性还是有很大的关系。

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其实在这个时候，表面上看来是对阿难的一个回答，但实际上佛陀是对阿难和富楼那尊者这两者所承认的因缘法和自然法，同一个时间都在破。意思就是说，真正的有一个实有的因缘法也是不成立的，真正的一个自然法也是不成立的，只不过通过这种比喻来说明。

就像我们前面讲到的一样，演若达多的比喻，就实际上是我们的心，当他认识的时候，所有的迷乱当下就没有了。其实认识的话，并不是重新得到的，只不过他自己原来迷乱的心已经恢复正常而已。

我们什么时候开悟的话，我们可以把它换成另外一个名字，我什么时候恢复，我什么时候变成正常人，我们可以这么说吧。

我们每个众生，就像是刚才演若达多一样的，都正在轮回当中狂奔，因为害怕，认为自己没有头，就在发疯。然后我们如果遇到一个明智的上师，他就说你从来没有丢过，你自己看看镜子。

但是那个时候他的狂性很厉害的，很长时间都是，虽然明智之人给他说，但是他可能有些时候习气太严重了。我们有些精神不正常的人，就怎么样给他说就没办法的，怎么样去治疗、吃药，因为他的迷乱的这种习气就非常的深厚，这个时候他就一下子有个药，或者说他从理论来知道的话，很难的，很难的。但如果真的因缘具足，自己也是有信心，各方面因缘具足的话，那可能很快的时间当中恢复正常。