今天等会儿，我们这边的人，到后面稍微听一下，我这边有些事情要说。等下了课念完普贤行愿品之后吧，我有些喇荣的事要交待一下。

接下来就……

无上甚深微妙法，百千万劫难遭遇，

我今见闻得受持，愿解如来真实意。

为度化一切众生，让我们发无上殊胜的菩提心。

我们继续讲《楞严经》正在讲到七处征心。是很著名的观心的方法，有很多大德会关注这一段的方法。

没办法发挥吧，只是字面上作解释就可以了。

前面讲到了，第一处的征心方法——心不在内。第二处的征心方法——心不在外。

如果内部和外部都找不到心，还要继续找。

我们在汉语上，表达的词句很完美，但标准和段落，不同的注释有不同的解释方法，我没有很多时间参考和研究，但我很负责任的，每一堂课也作了精心的准备，该讲的道理讲清楚。

尤其我看藏文的版本，特别浅显易懂。文字特别优美，好象比汉文还优美，而且比汉文好懂。这可能也是《楞严经》翻译的特点吧。

我看到乾隆翻译的序。有四种：汉藏满蒙四种不同的文字，乾隆皇帝对此作了一个序。

序中有几层内容：

一、汉文的大藏经中，有《楞严经》翻成藏文，应该五百多年前，布敦大师，他看到梵文的典籍中授记，未来以汉语译成藏文，这应该是章嘉国师的团队翻译的，当时乾隆皇帝也很重视。

二、当时《楞严经》翻译成蒙满文，最好是直接翻成佛语，不用很多的辩论和逻辑分析，直接了当的，饥者易为食，渴者易为饮，饿的人直接给他食物，干渴的人直接给他饮料，所以用浅显易懂的文字翻译，这样对读者有很大的利益。

三、如何翻译有真实的意义。

确实乾隆皇帝是很了不起的，他从25岁登基，到85岁共执政60年，非常支持弘扬护持如来的教法，因为他的护持，实际上当时佛法非常兴盛，他说到，以前应该他的爷爷康熙，心经也用四种不同的文字弘扬，他着重弘扬《楞严经》。

汉地为什么《楞严经》《金刚经》有那么多弘扬 ，有那么多成就，与不同的朝代不同国君有很大的关系。包括雍正、康熙，不仅弘扬佛法，自己也修持大乘佛法，所以在历史上，如果被国君重视，而且自己从某种程度上修行的话，举国上下都会受益。这也是必然的规律。

前面提到了《楞严经》的重要性，今天继续讲下去。

七处征心的话，就前面内和外，都不在心。心不在，那么第三个，中间是不是存在？

【今日正题】

【第3处征心】

阿难白佛言：世尊！如佛所言，不见内故，不居身内；身心相知，不相离故，所以不在身外。我今思惟， 知在一处。

阿难因为是佛陀的侍者，这样的原因，其实在佛陀跟前，应该是特别擅长问甚深的问题，一步一步地问。

有些注释上说，阿难刚开始是有把握地问，后面，不管他的语气还是，不敢问。因为佛陀一直破斥，所以到后来，阿难尊者有点累了，没有心力了，语气上可以分析出来。

但我想，阿难不会那么脆弱，佛陀的回答，他内心应该非常欢喜。内心不会如世间人一样，当时的问题没有很好的回答，佛陀对他说话没有一点恭敬的话，就不能立起来。

但我想阿难应该不是，虽然从历史上看，他没有获得阿罗汉的果位，可能初果也没有证得，这个可以再分析。

内也不在，外也不在。

所以阿难说，不在内故，不然内脏应该见得到，所以没见到的缘故，不应该居在身内。

这一点是前面论证过了。

再下面，身心实际可以，应该身体和心本来是心了知身体的状况，身体也是和心有关系的。

本来是这样的。但如果心在外面的话，那么身和心已经毫无相干了，如两位阿罗汉比丘一样，一个人吃饱了，另一个人不相干一样。

如果在外，互相已经离开了，但身心互相了知的，不是互相离开的，以此推理，心不在身外。

这一点已经讲过了，阿难已经知道了。不在内，有诸多过失；也不在外，也有诸多过失。这两点我已经懂了。

但我现在还继续想。

阿难是特别广闻博学的，不象我们，就象一些小学生，老师怎么讲，他自己没有思维发挥的能力，只是记下来，稍微离开了刚才的演讲方式，他无法回答，这一点很多人在闻思时，应该思维要拓展开来，不是一直钻在牛角尖。

当然一方面，按上师的传承窍诀如理如实地复述，但另一方面，在辩论思考时，应该方方面面思考 ，能引生很多新的思想和内容。

阿难并没有依此不在内不在外，就“拉索”，有的人一看就“拉索”，如果这样的话，佛陀也没有机会再说下去，拉索就拉索，就下课了。

青海人说拉索哦~（上师学了好几种语调）

我们康区和青海，拉萨，拉索是OK，好的意思 。但表情不好。

康区有点……青海有点……（众笑）

然后他怎么讲的？

阿难并没有说拉索拉索，还是想……他说我这个 如今继续 思维的话，身在一处，心还在一个地方，如果在内和在外有过失。

佛陀问，那你说，另外的地方在哪里，你怎么发现的？

阿难只知用生灭识心，来推测思惟，所以世尊要用种种譬喻来开导他，来破他的妄执。

阿难说：此了知心，既不知内，而能见外，如我思忖，潜伏根里。

他说，我了知心，明天 说明了的心，其实是一个意思 。藏文都是明明了了的心。

了了分明，对外面的一切都清楚，此了知自己的这颗心，不是内在。

昨天说了，对内在的五脏六腑都不能见到，但确实能见外，昨天说了，看到佛陀的柔软的心，看到时，心里也跟着分别，如来那么好那么庄严！确实身体不知道，但在外的话，身体应该是知道的。

所以按我的思维方式，心应该潜伏在更里面。

藏文译为界当中，这里用根，也可以吧。

它不在外不在内，应该在中间。

它分分明明见到，无有障碍。

其实这种说法与有实宗的说法一样。明明外境看得见，如戴眼镜的人，外面见得到。

有的人不戴眼镜什么也看不见，一取下来，就变成另一种人一样，一直在眨眼，可能度数比较高。

有的人猫和狗也戴眼镜 ，可能在医院查的时候，也有近视。

他自己戴眼镜，让孩子也戴眼镜，让动物也戴。

眼睛在玻璃镜片里面，心也在根当中。

有实宗的观点，认为色根，每一个都有不同的形状，一种色法。

他认为是这样的。

再越来越上去，到唯识宗，根是见外境的一种能力，并不是有阻碍的一种色法。

当然各种宗派 说法是不同的。

越上去，认为根是一种力量，但这种力量，不一定有真正的微尘的本体。

《中观庄严论释》中也有一些分析吧。

他认为我们的心藏在，当然心，可能本来眼和眼识，眼根是根，识是依靠眼根而生的眼识。

眼取的白色红色，通过意识分别时，才产生好看难看。

这里没有分根和识，说心在根里面。如同戴眼镜 ，眼睛在里面，琉璃在外面。

佛陀开始破这种观点。 

怎么破呢？

佛告阿难：如汝所言，潜根内者，犹如琉璃。

佛经中有很多这样的重复。你刚才说的是这样的吗？现在西方也有这样的问法，是这样的话，我给你回答。

包括《杂阿含经》的许多问题，特别长。佛陀在回答时，把前面的全部复述一遍，是这样的吗？是的，再开始回答。这是佛经中的方式。

意识潜在根里面，如同戴着眼镜，挡着眼根一样。

彼人当以琉璃笼眼，这个人以琉璃已经笼罩了眼根，但可以见山和见水。可以见吗？可以的，便琉璃挡着眼睛，眼睛能不能见到琉璃的眼镜 ？佛陀问他。

阿难回答，是的，世尊，这个人戴着眼镜 ，见琉璃的问题，都能见得到。这个琉璃应该是透明的。

既然见得到外面，中间的琉璃肯定见得到。

佛开始破他的观点。佛告阿难：汝心若同琉璃合者，当见山河，何不见眼？

如果你的心和琉璃同在一起，那么你的心和琉璃一起盖着一样，当你见山和见河时，为什么不见眼？

心在眼根当中，你前面说，眼睛在琉璃当中，眼睛见得到山和琉璃眼镜，与此相同。

怎么相同呢？

心在眼根当中，就象刚才见琉璃一样，应该见得到。怎么见不到？

下面用同等理来破，如果见有什么过失，如果不见有什么过失。

如果见得到，眼变成了对境。五根五境，眼根是见者，色法是对境。但如果心见得到眼睛，眼就变成了对境。

这样一来，没办法分别念跟着它。因为它变成了对境，不是眼睛，成了对境的色法。

心是跟着眼睛而走的，它看到之后，产生了这是白色红色的。如果变成了对境，没有见到，怎么会产生分别念呢？不可能的。

这是第一个破法。

如果不能见，琉璃可以见。眼根不能见。那怎么说了知一切，了了明明的这颗心，潜在根里呢如琉璃呢？

如果它是了了明明的心，在眼根中，应该能见得到。

为什么用琉璃比喻，因为眼睛在根中能见，不能见眼，那在眼根中很难。外面见不到，眼根见不到。

了知的这颗心，了知玻璃的说法，无有是处。

这个破法，主要是在根中，不能有一个了知的心。如果有，要么见，要么不见。如果见，见境不是根。如果不见，心不能了了分明，如同石头一样，心在眼睛里面，这个根见不到，透过它来见色法更不可能。眼睛外面挂着的话，如前面的心在外的过失依然存在。

如果分析，方法比较多。

因为对方认为心在根里。玻璃挡着，中间的玻璃能见到。如果是眼根，应该能见到。不然就是有阻碍，外境也不能见。或者不能见外面，有诸多的过失。

一般，在根中存在，这种说法是不合理的。

《入菩萨行论》新年初的时候讲的吧：

意不住诸根，不住色与中，

不住内或外 ，余处亦不得。

有这样的教证吧，应该记得。

意不住诸根，不住色与中，不住内或外，余处亦不得。心余处也是得不到的。里面也得不到，外面也得不到，色法中得不到，根中得不到，中间也得不到。

抉择时，哪里都得不到。身体里外都得不到，中间是不是得到呢？中间也得不到，根中也得不到，这个意思 。

【琉璃】宝名，内外明彻，亦如今之眼镜相类。以眼喻心，以琉璃梡喻眼根净色，故云眼随见，心随分别。

【第4处征心】

这个有点难。我讲得慢一点，担心第一次听有点听不懂，会晕车。

第四个征处的话，算是《楞严经》中比较绕，很难一下子转过弯来，要拿出最利的智慧拿出来，我喝点水，就象赛马时，有的马很厉害，有的马很落后的。

有可能我讲完，有的人还没反应过来，有的人当下开悟也不知道。

有时遇到难我觉得好一点，遇到傲慢的人，遇到这个自己搞不懂，是很好的妙药。

阿难白佛言：世尊！我今又作如是思惟。我现在不能这样放弃，一定要搞懂，一定要明白。虽然外面不在，里面不在，中间不在，一定要问清楚。到底这颗心是怎么样的东西。

所有的众生的身体，实际是腑藏在中，窍穴居外。我们一般的不管是什么众生，它的身体结构 应该清楚，里面有五脏六腑，什么心肝肺呀，六腑，什么胆，膀胱 ，心，大肠小肠……这些是五脏六腑，内在身体的构成。

外在有七窍，眼耳等，在外面。

在内的话，身体的内脏。

这样的话，有藏则暗，刚才内脏一般自己没办法看得到，就可以说是一种不明的暗处的法。

有窍则明。前面讲的七窍的话，在外面显现，因此称为明。

阿难就先把身体里外作了简单的分析。

然后说，今我对佛，开眼见明，今天我在佛面前，在经堂里，睁开眼睛，能见到，这是外面的明显的见到。这名为见外。

我睁开眼，见得到佛和林园，就是见外。外面的事物见得到。

这是一方面。

闭眼见暗，有一个暗，还有一个明。

我闭眼时，见到暗，就名为见内。

其实心，见内着重破掉，见外没有破。第四个着重破见内或者见暗。

这种观点您说如何？应该很不错吧？

其实阿难很会想，我们就会说拉索，阿难为了从生吧，不断地问。

我们也可能这样想，睁开眼睛看得到色法，闭着眼睛，不一定见到内法，好象有一种暗暗的东西，可以称之为见内。

佛陀告诉他。这里面讲，相当于中观应成派发很多太过驳斥，基本都是相同的。

【脏】即五脏：心、肝、肺、肾和脾。

【腑】有六腑，即五脏的宫府所藏的地方，胃是脾之府，胆是肝之府，膀胱是肾之府，大小肠是心和肺之府，三焦是命之府。

【窍】是孔穴，人有七窍即眼二、耳二、鼻二、口一，共七窍。

佛告阿难：汝当闭眼见暗之时，此暗境界，为与眼对？

你闭着眼睛时，见暗吗？这种暗的境界，对眼是相对还是不相对？

“对”，在藏文是翻译为接触还是不接触，也可以吧，名称可以这么说。

意思是说，看到暗时，暗对眼睛，成不成为眼睛的对境？

对境更好懂点吧。

小乘并不是全部根和尘接触，有一部《俱舍论大疏》认为是接触的。但很多人认为不接触也见得到。

境是第一刹那 。一个是境，一个是作意，一个是根，依靠它的话，产生识。按《量理宝藏论》的说法。

这里问了几个问题。大家要注意，大家锋利的智慧要拿出来。

刚开始一般看历史 ，小说，电影，关键的词不能丢，后面的情节就搞不懂了/。

你闭着眼睛时，有暗的境界，你的眼根有没有对境的作用？或者对着眼根没有？

如果黑暗对眼睛直接相对，这样的话，暗在眼前，怎么成为内见呢？

暗按《俱舍论》它是一种微尘，怎么是内呢？已经变成外在的东西。如果真是眼睛的对境，是外在的东西，不是内。

这是第一方面。

明明是外在的对境，你若成内者，有很大的过失。

居暗室中，无日月灯，这样的暗室中，你以为黑暗就是你的对境，那么，它就变成了你的焦腑。即内在的不能见到的五脏六腑，不能见到的东西。

如果成为内在的眼睛的对境，那么暗无天日的黑室，也变成了你的内脏一样的。藏文是一样。

那么什么也没有见到的黑室，什么也没见的，也变成了你的所见。

这是第一步。

如果对者，讲了这两个。

若不对者，如果没有相对，那么，云何成见？怎么会变成一种见呢？见一定要对境和眼根要对视。不然，对着东山，西山能不能变成对境而见呢？不可能的。

如果对都不对，怎么能见呢？

如果我们要见，一定要见到对方。否则 中间有什么阻碍，没办法见的。

对眼根没有成为对境，这是对和不对的分析。

然后下面的分析方法，没有对不对。与眼根对不对，没有这样分析。

按阿难尊者的分析，他认为有一种内见。这是第二种破析方法。

若离外见，内对所成。子璇的解释方法，这里要吧。换成逗号吧。

若离外见，内对所成。合眼见暗，名为身中。

这是对方的观点，你不是这样说了吗？如果你是这样说的话，这样解释比较好懂一点，其他注释对了很多，有些大师遇到难懂的地方直接走了。我们很希望这个大师能不能讲得细一点，那个能不能，

如果内见，刚才讲了外见没有，按内见，则什么都见得到，连黑暗 都见得到。那么眼开眼睛，应该见到明相。这种见明，为什么不见自己的面部？

这样推理，应该自己的面部能见得到。

为什么呢？因为自己的心，连内部的黑暗都见得到，自己最近的脸，为什么见不到呢？

下面有几个不同的……

【焦】是三焦，上焦在胃上，中焦在胃脐之间，下焦在脐下，三焦属命府，是六腑之一，所以叫焦腑。

开眼见明，何不见面？ 若不见面，内对不成。如果自己的面都见不到，怎么会见内呢？

不成立。

下面再推理。

如果能见自己的面成立，那么，此了知心，及与眼根， 乃在虚空，怎么会变成内呢？

前面应该是，如果睁开眼睛，内心都能见得到，自己的眼为什么见不到？

这是第一个太过。

第二个，如果见到自己的面，应该到对面去。就象修本尊一样，自己怎么见呢？不是照镜子，不能以自己的心识见自己，所以应该跑到对面。这是发应成太过。

如果要见自己的面，你的眼根和心应该跑到虚空中，不然怎么变成见自己的面呢？没办法的。

这是第二方面，身和心应该分享。

身体在这里，心跑到对面的虚空了。

如果灵魂出窍，如果心识和这些在虚空中，那么，自非汝体。自己身体和虚空中的心识，不应该成为一体，应该是分开的。

这样的话，就象是如来见到你的面，如来也应该变成你的身体。

第二个太过是什么呢？

如来的身体就是你的身体，因为你见到面的缘故。

子璇立了一个三相推理，如来的身体是你的身体，因为见了你的面一样。如同你的心和身体。

原因是当时佛在前面，看到了你的身体，看得到，实际是自己的心和眼识 ，因为自己的心和眼识 跑到空中去看到自己，是完全一样的。

发这个太过。

前面的太过，心和眼，已经变成虚空中，那么你的心不在内，为什么？因为见到你的面，心肯定不在身体里，就象看到他人的身体一样。

是两个应成，三相推理来论证。

这是第二个问题，佛陀成为你的身体一样。

第三个，身和根互相没有感觉，身和心互相没有感受。

为什么呢？

因为你的眼睛和你的心，在虚空当中，身体在地上。

所以你眼睛能看到，身体不一定有知觉。

因为一个在身上，一个在地上。你应该承认，身眼两觉，身体在地上，心在虚空中。

虽然一个身体，最后变成了两尊佛。一个是虚空中的你，一个是地上的你。都是有知觉的。

这样虽然你是一个相续，也应该变成两个相续。这样的话，一个成佛，变成两个佛。一个叫释迦牟尼佛，一个叫什么……变成两个相续的过失了。明白了吧？

今天讲考应该最后一个问题要讲考。

汝眼已知，身合非觉。必汝执言，身眼两觉，应有二知，即汝一身，应成两佛。

是故应知，所以你说的见暗，名见内者，无有是处。内在的心的本体不成立。

就如《六祖坛经》中说，不识本性，学法无益。

所以，心的真正的本体，如果没有了达，可能不管是做什么事，都很难。

所以我看到有一本书中讲，心不仅是我们观察 自己内心的时候，要认识到它的本体，更重要的是现实生活中，对自己的心没有了解，它给我们带来的许许多多的困难和痛苦。认识自心的人，无论何时何地都是一种自在潇洒。

所以我们很希望，大家在修行过程中，修一些对自己内心有关的法门，是很重要的。

有时我们很重视对外在的研究，比如学诗学，设计，建筑，世间的各种知识，当然对生存很重要，但更重要的是内在的法，所谓的业力，这种业力通过它可以创造很多东西。

本来不是这样的，但自己内心做各种疙瘩，愚者把自己束缚得非常紧。

哪本书上说，有一个人叫乐广，请一个朋友与他喝酒。当时朋友 中间时心里不舒服了，就不喝了，回去了，生病得很严重。

乐广知道去看望他，问他为什么生病？他说我当时不小心喝了一个小蛇，喝了之后就生病了，看了医生不见关效。

乐广很智慧，说不可能吧，我们再喝一下。

他因为是朋友 又来了，又坐在原来的位置。让他喝的时候，当时酒中还是显现小蛇，他问，你的酒杯里是不是还有小蛇？他说是有。他把墙壁 上的弓取下来的，原来不是蛇，只是影子而已。当下他的病就好了。

所以，有时候我们的分别念，尤其是凡夫人的，有人以为他很傻，酒里的影像怎么会带来这个呢？可能会有这样的道理，杯弓蛇影，有这样的故事。

在分别念中造出一个小蛇，眼睛能见到，心能分别，这时身体可能真的生病。

有一次我在马尔康检查 ，医生说我的肺非常有问题，要么马上做个手术 。当时我马上就痛了，觉得自己很严重了。

过几天去成都检查 ，医生说没有，当下就不痛了。

这也是一种显现，因此我们特别需要认识自己的心。我觉得密宗的方法比《楞严经》更简单。《楞严经》的方法比因明还难。也许你们不这么认为。

好，今天就讲到这里，呆会儿听讲考哈。