问：为什么一个人即使有很高的实相见解，行为上也必须谨慎取舍因果？索达吉堪布 答：莲师曾对国王赤松德赞说：“君王，我的密乘见解极其重要，但行为不能偏堕于见解方面，而要小心谨慎，不违背因果。否则，见解上一切万法都不存在，不思善、不思恶，而行为也是这样的话，就会善空恶空黑法漫布，见解也将成为魔见。同样，见解也不能偏堕于行为方面，否则，行为上始终有实执，见解也是如此的话，将会被实有和有相所束缚，从而在轮回中无有解脱之日。”当然，对有些大成就者来说，为了利益众生，行为像济公和尚一样吃肉喝酒，这对他的境界不会有任何影响。不过我们作为普通人，假如渴望修持正法，就必须将取舍因果放在主导地位，见解和行为不能脱离或堕于一边。如果随着见解越来越高，行为也越来越如法，对众生的悲心越来越强烈，这说明你的修行没有误入歧途。许多人对佛教的认识，经常有一种误区，认为“学佛就要不执着善，也不执着恶，一切皆空”，进而做什么都肆无忌惮。
其实，空执也是一种执着，而且是最可怕的执着。佛陀曾说过：宁可执着“有”大如山王，也不能执着“无”小如芥子许。
在没有明心见性之前，我们必须要执着善的、对的。这就相当于渡河的舟船，在未到彼岸之前，不可能将它抛弃。否则，刚到河中就把船给扔了，结果会怎么样相信你我都清楚。所以，学佛务必要从取舍因果做起，切莫用“不执着”为自己造恶找借口。同时，也千万不要把积累资粮放下，毕竟做一点点善事的功德也不可思议。
《旧杂譬喻经》中记载：有一次，佛陀到舍卫城乞食，来到一个女居士的家门口。这位女居士戒行圆满，她将饮食供养到佛的钵中以后，退到一面，恭敬而住。
这时佛陀为她说法：“种一生十、种十生百，种百生千，如是生万生亿，得见谛道。”
意思是，种下一，可以生长至十；种下十，可以生长至百；种下百，可以生长至千，乃至生长至万、至亿，最终便能见到真谛。
女人的丈夫不信佛法，听了佛陀的偈颂，就说：“沙门，你太言过其实了吧，施一钵饭，能得那么多的福吗？”
佛问：“你从哪里来？”他说：“我从城中来。”
佛问：“你见到城中的尼拘类树有多高？”
他说：“高达四十里，每年能收获数万斛的果实，它的种子就如芥子一样，很小很小。”
佛说：“那要播多少种子，才能长这么大的树一升吗？”
他说：“不用不用，只一粒种子而已。”
佛说：“你太言过其实了吧？种一芥子，就能长到四十里高，得十万果实？”
他说：“真是这样的。”
佛说：“大地无知，尚能成熟如是果报，更何况以欢喜心供养佛陀一钵饭了？这个福德，是无法衡量的。”
这样一说，夫妇二人心开意解，当下获得圣果。
现在有些人对积累福德，持不屑一顾的态度，口口声声说：“一切都是空性，求福德干什么？这是一种执着！”如果你真有那么高的境界，倒也可以。但一切皆空的话，你不修善、不求福，同样也可以不吃饭、不赚钱，可你平时又是怎么样的呢?有些人喜欢走极端：要么认为一切皆空，什么都没有，故没必要积累福德；要么对空性一无所知，认为一切都实有不变，进而生起百般执着，招致万般痛苦。这两种行为都是误区，要知道，万法虽然皆空，但因缘是不灭的，我们还是要积如幻的福，灭如幻的罪，才能断如幻的痛苦，得如幻的解脱。汉地的蕅益大师也说过：“以如幻根，缘如幻佛，灭如幻罪，生如幻福。”假如你真正懂得了积福的必要，哪怕已怔悟空性，甚至获得了佛果，也仍不会放弃行善积福。往昔，佛陀的弟子阿那律尊者双目失明，衣服破了也没办法补，于是他大喊：“谁求福德？来帮我缝衣服吧。”这时佛陀来到他面前，告诉他：“我希求福德，我帮你补衣服。”一听是佛陀的声音，他吓坏了，连忙说：“佛陀！我不是说您，说的是其他人。”佛陀回答：“为什么我不能做？成佛后也不能停止积福，福德越多越好。”圆满如佛陀，尚且如此重视福德，更何况是无们凡夫人了？所以，不管你的境界如何高深，为了自利利他，从现在起也一定要广积福德。怎么积福呢？就是要多行持善法，处处为他众着想。观众：堪布，您好！请问佛菩萨要救度一切众生，这是不是一种执著？是不是佛菩萨无欲无求之后，想找点事情做？主持人：找点事情做？这个关于执著的问题特别有普遍性。慈诚罗珠堪布：你的意思是佛菩萨太闲了，需要做点事情。这是不是他的一个执著呢？也可以这么讲，比如说一个大乘佛教徒，他刚刚开始学佛的时候，他的动机就是为了做这件事情。大乘佛教里讲，学佛之人的终极目标其实不是成佛，而是为了帮助众生。所以这个确实是一种执著，尤其是早期的时候，如果他要做帮助众生的事情，那么就要牺牲自己的一些时间，放下自己的一些事情，这样才有时间去帮助别人。因此，他需要有一定的执著才会愿意去做，否则一般的人是不会去做的，这个执著就是他学佛、修行的动力。如果这个执著没有了，那么他就没有动力继续学佛，也没有心思去做这些事情了，所以这个执著必须要有。对于佛教中的一些名词，我们必须要有一个正确的理解。比如“执著”和“放下”，这是对立的两个词，怎样理解、解释它们是非常重要的。很多时候我们会以为佛教徒不应该有任何的执著，但其实不是这样。佛教徒该执著的要执著，不该执著的不能执著，要有这样的区分。比如说行善断恶，这个在我们的价值观当中是非常好的，是应该去做的，从佛教的角度来讲这个就叫作执著。可是，这个执著是必须要有的，暂时还不能放下，因为这是我们学习、行善以及个人修行的一个动力。如果什么东西都不执著，那么学修也就上不去了。第二个问题，是不是佛菩萨闲来无事想找点事情做？肯定不是。在大乘佛教的价值体系当中，任何事情都比不上利他，因为利他是最有价值、最有意义的事情，所以在刚开始学佛的时候，他们就想做这件事情，然后把自己的一生都奉献给了这项事业，最后也成功地实现了目标。因此，佛菩萨并非闲得没事做了才想去做一件事情，而是在一开始的时候，他们的目标和动机就是这个。希阿荣博堪布：
藏文中“佛教徒”一词的意思是“内道者”，即向内观照、从本心而非本心之外找真理的人。佛法一切修行的基础是正念，即贴近自己的身、语、意，时刻保持清醒的觉察。修行从何处入手？身、口、意。善护身业，不失律仪；善护口业，不举他过；善护意业，清净无染。初学者应从较粗大、易察觉把握的身体行为和语言开始，通过持续清醒的觉察规范自己的言行。之后随着修行层次的提高，越来越关注心。此时才知道果然是不用操心外在，真正的改变在内心。在无常面前，以强化生活和自我为目的的修行变得支离破碎，收效甚微。我们若能放松下来，不把生活中的每件事都看得至关重要。而是将更多的注意力放到修行上，生活并不会因此变得更糟。相反，真正的转变会在这时出现，我们也会因为放松而第一次尝到自由的滋味。修行者对因果和缘起有着坚定的信解，面对生活的不幸和苦难，能化解的便积极去化解，须承受的则甘心承受。以忏前戒后的心行，怀着隐忍和慈悲，去了结往昔恶性的因果，引生良性的因果。初学佛者或不学佛者不要略知一二，就侈谈无作无修，以为随心所欲、放任自流才是最高明的学佛。自性的确不是修来的，但见性也不由放任而来。不思善，不思恶，是入定的境界，并且非初学者所能了达；而出定后，仍然要谨慎取舍善恶因果，积累福慧资粮，不可荒废了修行。无论是闻思还是修行中，保持好奇心，总想知道“然后是什么”，有助于对治过分内收导致的紧张和疲倦。好奇心给修行带来一股活泼轻快的气息。像一个学习中的婴孩，很认真也很放松，对遇到的每一件事物、每一种状况感兴趣，热情专注地去了解、体会，却不急于求成，不介意失败和重复。修行是一个渐进漫长的过程。你不能期望一蹴而就。多么重大的变化也都是从当下、小小的改变开始的。学佛要有耐心，尤其是初学者，不要把期望值定得太高，那样很容易失望，退失道心；也不要急于求成，那样会很危险，而且难有实质的效果。作为初学者，不要等到心完全安静下来再去念佛。相反，你应该通过念佛使心安静下来。心越乱的时候越要果断地提起佛号，把散乱的心往回收。念佛时发现自己杂念纷飞，是因为此时你的心比平时安静，才会察觉到念头杂乱。不用去管杂念，坚持念佛，久之会有成效，持咒亦然。
