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昨天讲过，正量部认为，虽然生住灭具有有为法的法相，但由于根本生和生生是互生的关系，所以没有法相无穷的过失。中观宗对此进行了破斥，先后遮破了“生生生本生”和“本生生生生”两种观点，今天讲“断过”的第三部分“破彼二之答”。

巳三（破彼二之答）：

昨天中观宗遮破了正量部根本法相和随法相互生的观点。怎样破的呢？首先，生生产生根本生不合理，因为对方承许根本生的来源是生生，这样生生的本体就不可能在本生前成立，如此一来，又如何产生本生呢？就像无有本体的石女儿不可能产生其他法一样。同样的道理，根本生产生生生也不合理。昨天用两个颂词破了对方互生的观点。

对方又辩解说：“生生生本生，本生生生生”这样次第性（非同时）的情况下互生可能确实不合理，但根本生和生生是在同一时间互相产生了对方，因为三世实有的缘故。（根据《俱舍论》记载，“三世实有”是有部宗独特的一个观点，他们承许过去、现在、未来的法都实有存在。）如此一来，根本生和生生同时互生就没有不合理之处。

对方意思是，正生的根本生产生生生的同时，正生的生生也可以引发它未来的根本生。虽然对方把这叫做同时，但我们看来，这种同时关系不可能成立。

《俱舍论》中讲：有部宗认为，未来法的得绳[61]或未来的时间现在已经存在，它们就像排队一样，来到现在只是换了一个位置、不断循环而已。正因如此，对方认为从未来进入现在就是正在产生的过程，在这个过程中，正生的生生可以产生本生，同时，正生的本生也可以产生生生。但这种说法并不合理，这一颂就是龙猛菩萨对他们的破斥。

“若彼尚未生，而能生彼法，汝言正生时,彼生可成立。”如果你们认为，生生尚未产生，也能产生彼法（根本生）,那你们所谓的正生之时两者可以互生的观点就可以成立。

这里龙猛菩萨是以一种讽刺的语言进行反驳。意思是，假如有这样一种情况——尚未产生的生生能够产生根本生，那你们说根本生和生生同时互生也是可以的。

为什么这样说呢？因为，正生的根本生和正生的生生与未生之法没有什么差别，本体根本不成立。对于任何一法而言，或者已经产生，或者尚未产生，而所谓的正在产生，是属于已生还是未生呢？从某个角度讲，正生之法的本体尚未圆满，只能算未生之法。既然如此，正生的根本生和生生本身就成了未知数，如此又怎么可能产生他法呢？这是从能生方面观察。

从正生的动作方面也可以观察，在第二品中我们已经详细观察了去，所谓正去的动作无论如何也得不到，以此类推，正生也不可能存在。

另外，从所生方面也可以观察。在世俗观念中，人们都认为正在产生的法肯定存在，比如，苗芽就有正在产生的过程，但实际上，这只是一种粗大的虚妄分别而已，经不起任何观察。为什么？因为，如果苗芽在种子上已经长出来了，就是已生；没长出来，就是未生；除了长出和未长出的苗芽以外，种子上是否还会有一个第三品苗芽呢？不可能有。即使我们从最细微的刹那上观察，也不可能找到。

由此可见，虽然对方认为“正生的根本生和生生在同一时间互生”的观点很合理，但详细观察之后，根本不成立。

颂词表面看好像已经承认了对方的观点，但龙猛菩萨的真正意思是：正生之法和未生之法一样不存在，因此，对方正生时互生的观点不能成立。

以上讲完了“第一断过”，下面讲“第二断过”。一般来讲,第一断过主要破斥正量部“生住灭虽有法相,但法相不会成为无穷”的观点。第二断过主要破斥经部宗“生住灭虽然后面没有法相,但法相不会成为无为法”的观点。

辰一（对方之回答）：

这一颂主要是经部宗的观点。（果仁巴大师也认为，这是经部宗与中观宗的辩论。）

经部宗辩驳说：你们中观宗认为“如果生住灭具足有为法的法相，法相就有了无穷的过失；如果不具足，就有了三相成为无为法的过失”，事实上，我们没有这两大过失。因为生住灭不需要其他法相来证明，生法自身就具有生的自性，所以不仅自己能产生自己，而且还能产生他法，住和灭也是如此。

下面他们通过一个灯火的比喻来进行说明。（安立比喻时，双方都承认了，比喻才能成立，否则就不能成立。）

他们认为：“如灯能自照，亦能照于彼，生法亦如是，自生亦生彼。”如同一盏灯不仅能驱除自身的黑暗将自己照亮，也能照亮周围的瓶子、柱子等他物一样，一切有为法的生法也是如此， 不仅能自己产生自己，也能产生其他法。比如，当因缘具足时，柱子的生法就能产生它自己——根本生，也能产生他法— —生生等，之后再不会无穷地产生。

对方意思是，一切有为法的生法具有两个特点：当因缘具足后，就能产生它自己— —根本生（根本法相），同时也能产生第二个法——生生等（随法相）。而产生了生生等随法相之后， 就不会再生其它法相了。住和灭也是如此，不仅能安住自己的“ 根本住”，也能安住“住住”等；不仅能灭尽自己的“根本灭”，也能灭尽“灭灭”等。因此，虽然法相是有为法，但他们没有法相无穷的过失，并且，即使后面不再有法相，也没有法相成为无为法的过失。

归根结底，经部宗是想通过灯火喻来说明一切有为法实有存在。为什么存在呢？因为它们有生、住、灭三相。用什么方法证明生住灭存在呢？因为生法的自性就是生，所以它不仅能产生自己（根本生），还能产生他法（生生等），住法和灭法也是如此，就像灯火的自性是光明，所以它在照亮自己的同时，也能照亮他法。

下面中观宗就要分别破斥对方的比喻和比喻的意义。

未一（驱除黑暗不成立）：

刚才对方说：“一盏灯不仅能驱除自身的黑暗将自己照亮……”比喻中提到了“驱除黑暗”这一点。中观宗认为所谓的“驱除黑暗”不能成立。

中观宗驳斥说：你们的比喻不成立。因为灯的自体当中没有黑暗，灯光的所住之处也没有黑暗。只有破除黑暗才叫照，无暗可破则没有照。

首先，对方“灯火能照亮自己”的观点不合理。为什么？因为灯火的本体当中并没有黑暗，灯火的本性是光明。

其次，灯火能遣除其它黑暗也不合理，因为灯火与黑暗相违，无法同时存在， 也就是说，具灯火之处就无有黑暗；具黑暗之处就无有灯火。既然灯火自身和所及之处都没有黑暗，那所谓的破暗就不能成立。因为有了黑暗并将其遣除,才叫遣除黑暗,若无暗可遣，那要 遣除什么？又照亮什么？

事实上，所谓的遣除黑暗，只是人们由无始以来的习气所引生的分别念，根本经不起胜义观察。

很多人可能想：怎么能说电灯不能驱暗呢？我们已经现量见到，有了电灯，晚上经堂里才不会黑黢黢的，这就是电灯的功能啊！龙猛菩萨为何要否认这一名言现象呢？其实，如果我们的眼耳鼻舌身都是正量，佛陀就没有必要宣说正量了。

未经观察时，我们晚上看见灯光后，都会觉得黑暗确实是灯光遣除的，但若真正以理观察，所谓的遣除黑暗，必须是在一个地方首先具足黑暗，然后才能将其遣除，但灯光的自体和其周围本来就不具黑暗，这样怎么能叫遣除黑暗、照亮自他呢？因此说“无暗则无照。”

未二（灯暗同时不成立）：

对方反驳说：灯光和黑暗开始是同时存在的，后来它们经过一番较量（就像两个人打架一样），最后灯光大获全胜，黑暗战败而逃。但这种说法也不合理。为什么？

中观宗驳斥说：此灯火正在产生的时候，不能触及到黑暗。

（灯火尚未产生时，也许会有黑暗，但是灯火正生的时候，黑暗就不可能存在。用世间的话说，灯火根本没有见过黑暗。）既然如此，你们为何说灯火产生之时，就能破除黑暗呢？

如果光明真能遣除黑暗，光明和黑暗就要同时存在，就像两个人同住一间房，如果其中的一个人比较强势，就可以迫使对方离开。但是光明和黑暗并非这种情况，两者是不并存相违[62]的关系，即灯光生起的当下，黑暗就隐匿了，灯光丝毫触及不到黑暗。

既然灯光出现之时，黑暗即刻变成了石女儿一样，两者碰也没碰过，见也没见过，那就不存在实际意义的遣除。这样凭什么理由说“灯光能遣除黑暗呢？”这就像说“柱子打败了石女儿”一样。实际上，柱子不可能打败石女儿，因为柱子存在之时，石女儿从未成立过。同样的道理，灯光的本体成立之时，黑暗的本体毫许也不存在，所以灯光也不可能遣除黑暗。

未经观察时我们都会认为，晚上进屋之前屋里漆黑一片，点灯之后房间就被瞬间照亮了,这时黑暗就被遣除了。虽然人们觉得遣除黑暗的说法很合理，但这只是人们串习力所致的迷乱显现而已。

如果对中观义理真正有了深刻认识，就会知道，世间所有的名言现象都具欺惑性：眼耳鼻舌身的所见、所闻等皆是假象；感受的快乐、痛苦等都非真实；脑海中的各种概念都不成立，现在的我们，只是在做梦而已。

当一个人正在做梦时，在他的迷乱显现中，的确有黑暗、有光明，光明也能遣除黑暗，因而他便将此视为真实。但醒觉的人知道，这些只是他梦的迷乱显现罢了，所谓的能遣、所遣并不存在，因为所有互相观待的法，都没有任何自性。对于这个道理，我们一定要有深刻的认识，这样才能了知万法的本体，才能对大慈大悲的佛陀以及传承上师们的教言生起不共的信心！

以上讲的是“若灯暗同时则遣除不合理。”

这时对方又辩解说：虽然灯光没有接触到黑暗，但在未接触的情况下，灯光也可以遣除黑暗。但这种说法更不合理。

未三（灯暗不触更不合理）：

中观宗驳斥说：灯火如果没有触及黑暗而能破除黑暗，那么此间的一盏灯火，则能破除一切黑暗了。

也就是说，如果灯火在不接触黑暗的情况下，也能遣除黑暗，那么屋里一盏小小的灯就不仅能遣除屋里的黑暗，也能遣除世上所有的黑暗了。为什么？因为不接触黑暗还能遣除黑暗的这个能立因相同之故。

对方反驳道：此灯无法遣除整个世间的黑暗，因为破暗是有条件的，灯光照射范围内的黑暗能够遣除，其它的黑暗无法遣除。

对方观点根本不合理，以能立等同所立不成之应成因就可以破斥。怎样破呢？既然对方承许黑暗和光明不接触，那两者就是毫不相干的别别他体，这样就不可能有因果关系。如果还承许光明能遣除黑暗，就会有一切是因非因生一切果的过失，乃至黑暗当中也能产生光明了，因此不接触而能遣除黑暗的说法不合理。另外，所谓的“不接触”在性质方面没有任何差异，假使有产生，果上也不应有任何不同。由此可见，对方的能立根本不能成立。我们运用中观应成派的推理宝剑，便可斩断对方愚痴的相续。

至此，从三个方面已经讲完了科判“比喻不成立”中的第一个问题“除暗不成立而破”，下面讲第二个问题“极其过分而破”。

午二（极其过分而破）：

中观宗继续驳道：如果灯火既能自己照亮自己，也能照亮他法，那么黑暗也应既能自己暗蔽自己，也能暗蔽他法。

灯火的特点是照亮；黑暗的特点是遮蔽。若对方观点成立， 灯火确实既能照亮自己，又能照亮他法，那黑暗也应具有这两种特点——既能遮蔽、隐藏自己，也能遮蔽他法。

所谓遮蔽，就是使事物隐藏不见。如果所有的黑暗都能把自己遮蔽，那整个世间就不会再有黑暗了，这样晚上也不必用灯火照明了，会有这种过失。

这种断过方法，我们在《澄清宝珠论》（《入行论·第九品》）里已经学过[63]。如果对方说有些可以遮蔽，有些不能遮蔽，我们可以同样用不共三大应成因来破斥，这样他们就无话可说了。

总而言之，“比喻不成立”的科判主要是讲，经部宗想用灯火不仅可以照亮自己也可照亮他法的特点，来说明有为法的生法不仅可以产生自己的本体（根本生），也可以产生他法（生生等），以此证明自宗没有法相无穷和法相成为无为法的过失。但是，他们的比喻不能成立，中观宗对此一一做了遮破。

下面宣讲《中论释》的内容：

印顺法师的讲记里用了一个比喻：“像两个一只脚的跛子，你扶我，我扶你，就可以站立不动，这不是彼此为因吗？不行！”

果仁巴大师的讲义里也用了父子俩互相搀扶的比喻来反驳对方观点。

对方认为：就像两个跛子，你帮我，我帮你，便可以同时站起来一样，根本生和生生互相帮助就可以同时互生，就如六因四缘当中的相应因，因果可以互相起作用而同时生起。因此，以这种方式产生是合理的。

下面中观宗就要破这一观点。

驳曰：你们认为正生的根本生可以产生自果生生，并且正生的生生可以产生自果根本生。如果这一观点真能成立，当然也可以，然而它经不起任何推敲。

为什么？下面的破法与月称论师的《显句论》、清辩论师的《般若灯论》等讲义的破法基本相同。

对方所说的“正在产生”，其实是一个未来才生的法。如果现在已经产生了，就没有任何必要再次产生，因为生的行为已经圆满之故。

“正在产生”从某个角度讲，也可称做“没有产生”，属于未生当中。为什么？因为既然是正生，就意味着生的事业尚未圆满。所以，“正生的根本生”之本体实际并未真正成立。

果仁巴大师分析说：既然根本生自己的本体都未成立，那说它能产生另一个未生的法“生生”，就根本不合理，这与“石女儿能产生石女儿”的说法没有任何差别，完全是一种谬论，经不起任何因明的观察。

既然根本生是未来才生的法，现在并不存在，那由它所生的生生，就更不可能存在。

明年的庄稼，是否能解决现在的饥饿呢？不能。同理，未来产生的根本生，也无法在现在产生生生。既然根本生和生生的本体都不成立，那所谓的“互相产生”又从何谈起呢？

住和灭的推法与生完全相同。正住的根本住或正灭的根本灭尚未成立，它对未来的住住或灭灭能起什么作用呢？起不到任何作用。因此，对方互生的说法不能成立。

对方认为自己并没有上面中观宗所说的过失。

关于这部分内容，我安立的科判与麦彭仁波切的科判大体相同，但有些地方，我根据宗喀巴大师、果仁巴大师等论师的科判，分得稍微细一点。

“能遍不可得”即能遍不成立之意。我们前面的科判是“除暗不成立而破”，当时从三个方面进行了分析：一、驱除黑暗不成立；二、灯暗同时不成立；三、灯暗不触更不合理。

灯火自己的本体上，以及灯火的光明遍及之处，都无有毫许黑暗。

什么叫照亮呢？驱除黑暗即是照亮。既然灯火存在之时，灯自己本身，以及灯光遍及之处都没有黑暗，那要驱除什么呢？

因明和中观的很多推理，与我们平时的所见所闻都是相违的。我们认为有的，中观宗都不承许为有；我们认为无的，中观宗也不承许为无。比如，我们眼前明明有清净或不清净的各种法， 但中观宗却以理证将其抉择为不存在；我们无论怎样观察，也看不到前后世或清净刹土，但中观宗却承许这些显现存在。

正因如此，很多人都不能接受佛教，认为学佛人的思想是颠倒的。但他们也不是一味地排斥佛教，当自己身上出现一些疾病，或者遇到灾难无法解决的时候，也会求佛保佑：“听说你们有一种办法可以帮我……”

我们学院有些金刚道友，以前没学佛的时候，听说学院里有很多出家人，对此完全不能理解，认为这些人肯定都疯了。后来他们在世间过得越来越痛苦，偶然的机会来到学院时，发现我们每天都受着佛法的熏陶，生活得悠闲自在，非常快乐，这时才意  识到原来真正疯的人是自己。

为什么世人很难接受佛教的中观思想，觉得这是一种颠倒呢？因为他们的相续中具有无始以来的迷乱习气，因而把痛苦看成快乐，快乐看成痛苦，有看成没有，没有看成有……所以，凡夫人的六根并不是正量，若以此为标准，则根本无法了知万法真相。作为佛教徒，在分析很多甚深的道理时，必须以教量为准，这一点非常重要！

尤其是皈依三宝的人，千万不要想“佛经中这个道理不对， 那个说法也不对”，这种邪见非常可怕！作为佛教徒，一定要依止善知识闻思佛法，这样才能遣除自相续的邪见。否则，虽然形式上已经皈依了佛门，但可能内心并没有真正皈依。

皈依的界限是什么呢？乔美仁波切在《山法》中说：即使虔诚恭敬地祈祷、供养三宝，但却未解决自己即生中的任何痛苦， 此时仍然相信三宝的加持力不可思议，知道一切痛苦是自己的业力所致，而对三宝不生丝毫邪见，这就是皈依的界限。

有时候，我们虔诚祈祷三宝却没有产生明显的作用，就会怀疑三宝没有加持自己。如果生起了这种邪念，就说明自己还没有达到皈依的界限。如果皈依已经成熟，则无论遇到任何违缘，都不会对三宝生起任何邪念，反之，还会把它们全部当成修行的助缘。

修加行的时候，每位道友都要念诵十万遍皈依。虽然口头上这样念有不可思议的功德，就像麦彭仁波切所说：即使以无记法[64]缘三宝,其功德也不会耗尽，但也要知道，真正皈依的界限是在心里，而不是在口头上。只有当不管遇到任何违缘，心里始终对三宝具有不可思议的信心，从来不产生任何邪见时，才算达到了皈依的界限。

皈依之后就要发菩提心。发心的界限是什么呢？乔美仁波切在《山法》中说：无论众生怎样伤害自己，诽谤甚至杀害等，也不对他生嗔，反而全力以赴给予帮助，进而发愿乃至菩提果之间都要饶益他，这就是发起菩提心的界限。

有的人自认为自己是大圆满的瑜伽士，然而，当别人说了他几句谣言，或者做了一点有损他的事，却一直想着要报复，这说明他相续中并未真正生起菩提心。如果连皈依和发心尚未究竟，其它的境界就更难以生起。

大家应该认真思维乔美仁波切所说的皈依和发菩提心的界限，经常反观自己：如果有人经常无缘无故地害自己，自己能否不但不仇恨、不报复，反而把自己今生来世的所有善根都回向给他？平时接触他时，能否心怀感恩，没有丝毫怨气呢？如果做不到，就说明自己还没有真正生起菩提心，这样就一定要通过闻思修行，努力让自己生起。

对方反驳说：无论如何，必须承认灯火能驱除黑暗，否则，晚上屋里放瓶子和点照明灯就成了毫无差别，但这显然不合理。晚上屋里点灯驱暗之后，我们就可以看书，而放瓶子却起不到任何作用。由此可见，两者的功能完全不同。

对方认为屋里点灯的同时，黑暗就被驱除了，因此，照亮和驱暗是同时发生的。下面就要对此进行观察。

如果照亮和驱暗同时发生，那灯火和黑暗就必须同时存在，但这不可能。就像昨夜的黑暗与今晚的灯盏、岛屿上的幽暗与太阳的光芒不可能同时存在一样。（《大圆满前行》中说，岛屿的洞穴深处有很多黑暗世界，阳光根本照不进去，里面伸手不见五指，生活在那里的众生连自己的身体都看不见。）黑暗和光明也无法同时并存，黑暗存在之时，光明不可能存在；光明存在之时，黑暗不可能存在。

既然黑暗和光明不能同时并存，两者就从未接触过。以不接触的方式遣除黑暗根本不合理。