念传承。
刚刚给大家念完了《大乘方广总持经》的全部传承。接下来我们开始今天的课。
上节课，我们讲了净命比丘和达摩比丘的公案，也就是阿弥陀佛和释迦牟尼佛的因地。当时，释迦牟尼佛是达摩比丘，在显现上诽谤过佛法。阿弥陀佛当时是一位具有清净生活的、名叫净命比丘，他做得非常好。达摩比丘一直诽谤净命比丘，后来于多生累劫当中在地狱里面感受痛苦，在旁生当中感受痛苦，得到人身时也变成喑哑、贫穷等等。是这样的过程。
听到这个公案后，菩萨们特别感慨，很伤心，共同发愿：在以后的佛法当中，莫作二说如达摩比丘。
大家也应该这样想。
尔时，会中有百菩萨，即从座起，右膝著地，悲号堕泪。尔时，世尊知而故问彼菩萨言：“善男子，汝等何为悲号如是？”
尔时，听到这个情况之后，会中有一百位菩萨，从坐垫上站起来，右膝著地，悲号堕泪，大家非常痛苦。悲号，应该是发出声音痛哭。大家流下眼泪，很伤心地哭着。这个时候，世尊，释迦牟尼佛知而故问彼菩萨言，明明知道这些菩萨为什么哭，故意发问。我们经常说明知故问。《成实论》中也说过，世间一般人有时候也明知故问，明明知道，但因为一些特殊的原因，也会特意去询问。同样的，佛陀依靠他的遍知，完全能够了知，但是为了众生，显现上提出问题。《成实论》，鸠摩罗什大师翻译，印度的一位沙门所作，主要是破斥有实法，建立人法二无我的论典，藏文当中没有。我们有时候会引用论中的道理。佛陀明知故问，问这些菩萨：善男子、善女人，你们为什么悲号？为什么如是痛苦？
尔时，诸菩萨等异口同音，俱白佛言：“世尊，我等自观亦应有此诸恶业障。”
这时，这一百位菩萨异口同音。我们现在经常用“异口同声”，以前好多佛经当中都讲“异口同音”，《地藏经》当中也是说的异口同音。大家俱白佛言，都一起陈白佛陀说：世尊，我等众生自观亦应有此诸恶业障。佛陀讲了这个公案之后，这一百位菩萨反观自心，发现在自己的身上其实也有这种恶业的障碍，也就是说他们曾造过谤法罪。上节课也讲了，为什么达摩比丘堕落那么长时间呢？因为他当时的心没有调整好，当时的语言没有调整好。因为这个原因造了非常大的罪，生生世世堕入恶道。当时的一百位菩萨能发现自己有这个罪业，我们反省时也可以发现，自己应该有前面所说的罪业。这部经后面也会讲谤法的罪业，好像后面提到的情况更严重、更容易犯，比如，说这个法殊胜，那个法不殊胜，也是谤法；这个是针对菩萨，这个是针对声闻，也是谤法。《菩提道次第论》等其他很多论典都引用过《大乘方广总持经》的有些教证。像昨天讲的，达摩比丘犯的罪业，可能他自己也容易发现，确实是故意以嫉妒心诽谤其他的法师，而这个法师确实没有错误，是特别了不起的一个法师，但是他以自己的邪见，为了名闻利养、世间八法，就特意去诽谤他，这个是比较严重的。我想不是这一百位菩萨才有这种过失，而我们没有，不是这样的。今天在座的各位也应反反复复观察：达摩比丘曾经犯过的罪业，我有没有？我梵净行时间很长，某某人梵净行时间短；我是特别有正知正念的，他是放逸的人；我是有信心的、不傲慢的，他是傲慢的；别人是假相的菩萨，因为他接受供养等等。我们是否有过如是的言行？我们在平时的生活当中互相交流时，经常爱说是非的人可能造的业非常可怕。他们当时自己已经认识到：我们都已经完了。有些人出了家，刚开始没有学戒，一段时间以后才开始学戒，这才发现自己早就已经破戒了、完蛋了，有些人学戒太晚了，也有这样的。
[问]：我没受戒，我又不懂得戒律，以这样的心态来造业，也一样结罪。为什么呢？[答]：因为“不以无知便开不犯，由是可学，皆结根本。”不会因为无知就开缘不犯。比如不会因为不懂戒律，而以善良的心来造罪，就不算犯戒了。就制教来说，结罪都是一样的。世间法律也是如此，即使完全不懂法，犯了法都是要被依法承担责任，这是世间共同的理法。就像黑暗中走路，踩到坑中把腿摔断了。不能这样讲理：因为我不知道地上有坑，所以腿不应该摔断。要想保障人身安全就把灯打开再走；我们在因果中行走，必须打开戒律的明灯，才能走得安全。佛陀所制定的戒律，尤其是针对在家人的戒律，属于性罪的部分都是如此。就算没有受戒，若犯了这些过失，一样要承担因果。比如杀生，不管是否曾受戒，杀生一样都结三恶道的果报，所以叫性罪。“ 由是可学，皆结根本 ” ，作为一个受了戒的佛弟子，应该要懂得戒律，若是不懂，这是你个人的问题，因为这是可以通过学习而获得的知识，所以无论懂不懂戒律，犯了杀生、偷盗，“ 皆结根本 ” ，一样都结根本罪。所以作为一个受了戒的佛弟子，一定要学习戒律，否则有时候我们好心帮助人家，自已都不知道这样会犯杀盗淫妄的罪，那就很不值得了。这是讲到 “ 善心犯戒 ” 的情况，就制教罪来说，都是一样的结罪，但业道罪就相对轻了。出处：《南山律在家备览》持犯篇：问答：第一课：持犯总义
同样的道理，像菩萨乘的这样一部经典，每一个佛教徒刚开始学佛的时候都应该先学。有些人听了法，自己还是没办法改变，烦恼很重。但有些人不是这样的，自己所学到的全部可以调伏自己的相续，尤其是有些人前世和法的因缘非常好，即生当中很容易成熟善根，这样的人学了以后改变比较快。我们那天也说了，这部经不应该是到最后才讲，应该刚开始讲，但是不知道什么因缘，佛陀也是到最后才讲。我以形象讲法三十多年，我们学了三十多年，现在到最后才讲这些法。按理来讲，刚开始讲是最好的。以后如果我们办佛学院，或者办一些道场，刚开始的时候，居士、出家人，大家应该一起学这部经。有了传承以后，先学一下是比较好的。
他们都发现自己有这样的罪障。
尔时，世尊作如是言：“如是，如是。汝亦曾于过去然灯佛所，在彼法中出家修道。
这个时候世尊说，是的是的，你们实际上在过去的然灯佛面前出过家，在彼法中出家修道。其实当场的菩萨很了不起的，他们曾经在然灯佛面前出家。然灯佛，有些版本的经里叫定光佛。
燃灯佛（梵Di^pam!kara），又叫定光如来、普光如来，过去庄严劫中所出世的千佛之一，是纵三世佛之一的过去佛，与现在佛释迦牟尼，未来佛弥勒并称。其因出生时身边一切光明如灯，故名燃灯太子，作佛亦名燃灯。是然灯佛灭度之后，时有比丘名曰智积，汝等尔时谤是比丘，因是已来不得见佛，不能发菩提心，不得陀罗尼及诸三昧。
然灯佛灭度以后，有一个智积比丘，是一位很了不起的比丘。当时这一百位菩萨，他们诽谤过智积比丘，因为这个原因一直不得见佛。以我们曾经诽谤过佛的因缘，不管是在境界当中、生活当中、修行当中，一直都见不到佛陀，一直不能发起真正的菩提心，一直得不到真正的陀罗尼和三摩地（禅定）。
我们现在有时候自己修行好像一直没有什么感应，有些人闭关很长时间，连在梦中也见不到佛菩萨的相，越修越烦恼，这是什么原因呢？可能就像这样，这些菩萨以前诽谤过大德、诽谤过法师，因为这个原因，见不到佛，生不起菩提心，也生不起陀罗尼和禅定。这个很关键。
《妙臂菩萨所问经》云：“若有行人。于过去世乃至今生。于身口意不能善护，造诸重罪。是故修行，法难成就。”有些行人，在过去世当中，乃至今生，不能善护身口意，造了特别严重的罪，是故修行，法难成就。如果造的业非常严重，没有很好地护持身语意，造了特别大的罪业，那修行境界很难成就。所以，为什么我们有时候如果见不到菩萨，或者生不起出离心、菩提心、无二慧？那跟自己的业障有一定的关系，应该忏悔。现在有些人说，为什么我在寺院里面修法没有境界？他们会想：可能是寺院的法不殊胜，我一直没有什么境界；或者我依止某位上师多少年一直没什么感觉。实际上并不是这样的。
有一部元魏菩提流支翻译的《谤佛经》，内容不多，一卷左右。里面说，当时有很多人修了七年，一点修行的境界都没有。其实他们以前也造过寺院，供养僧众，做过一些功德，后来因为当时有一个国王供养一位特别了不起的菩萨、说法师，之后他们却开始诽谤这位菩萨。由于这个果报，他们的修行一直没办法增上。《谤佛经》当中说，如果我们看到有些法师不如法的话，不能诽谤，更何况说只是听到，或者只是推测，这样进行诽谤的话更严重。诽谤法师实际上是谤佛，如果谤佛的话，这个人的相续当中生不起来任何境界。
你们方便的话，可以看一下《大藏经》，当中有一部经叫《谤佛经》，藏文的《大藏经》当中没有发现，本来去年想在方便的时候翻译成藏文，但因为各种琐事，这种分别念慢慢就隐没了。我们应该知道，什么叫做谤佛，其实谤法师就是谤佛，这里面讲得很清楚。大家最好自己看一下这些经典，可能我在这里给大家引用一个教证说一下，不一定那么清楚。如果自己确实谤佛、谤法，很严重的，那《谤佛经》里面到底怎么说的，自己看一下就会知道。这里说如果见到法师的过失都不能说，更何况只是听到，所以谤法师就是谤佛。
当时佛陀告诉这些人，他们修行不好的原因，是前世他们谤佛、谤法。后来他们共同忏悔、共同修行，大家都才能入于菩提道当中。
谤佛经，又叫佛说谤佛经，全一卷，元魏菩提流支译，收于大正藏第十七册大乘五大部外重译经第0239部。与竺法护译之“决定总持经”为同本异译。主要内容讲的是有师子游戏菩萨等十大菩萨，已为七年陀罗尼，虽精进修业，然不得悉地，因而于佛法生疑惑，舍戒还家，作鄙劣之行。时阿阇世王设大施，十大菩萨在其会座，不畏行菩萨请问佛以十大菩萨之事。佛为明过去世谤佛之因缘，且说恶业消灭之陀罗尼。“善男子，汝应善知如是法门。我今已说，既得闻已，若见法师实破戒者，不得生嗔尚不应说，何况耳闻而得说耶？善男子，若有挑拔一切众生眼目罪聚，若以嗔心看法师者，所有恶业过彼罪聚。若断一切诸众生命所有罪聚，若有于法师生于恶心经回面顷所得罪聚，彼前罪聚于此罪聚，一百分中不等其一，于千分中亦不等一，于百千分阿僧祇分、若歌罗分、若数分中不等其一，于譬喻分乃至忧波尼沙陀分不等其一。何以故？若谤法师即是谤佛。“善男子，若有悕望供养佛者，彼人则应供养法师。若有悕望供给佛者，彼人则应供给法师。若有悕望礼拜佛者，彼人则应礼拜法师。何以故？以从菩萨生一切智，以从菩萨生诸佛故。善男子，菩萨何曰发菩提心？既发心已不住欲乐烦恼不染，不住一切非梵行事，应如是知。如是菩萨入无色定不生无色。何以故？菩萨不随三昧力生，以愿力生，如是菩萨解脱一切毛道凡夫愚痴人行。若有能见虚空色者，彼人能见菩萨烦恼。“善男子，譬如阿那婆达多龙王龙众数摄，与一切龙体相无异，龙三种过悉皆远离。何等为三？一者、热沙不堕其头，二者、不以蛇身行欲，三者、无有伽楼罗畏。如是，善男子，此三龙过所不能汙。菩萨摩诃萨亦复如是，一切戏乐皆悉具有，于三有中欲烦恼苦不能覆蔽，应如是知。又善男子，譬如取鱼众生之类于水中行，水中见物，入水不死。善男子，菩萨摩诃萨亦复如是，行于生死住凡夫行，常求智行修集正法，心不迷乱，凡夫之事所不能汙，三有之苦所不能汙。是故，菩萨摩诃萨常应自护，勿谤法师。”
在九百九十三位佛面前都没办法，只有在最后一位佛面前才能得到无生法忍。
复于后时过三阿僧祇劫行菩萨道，当得阿耨多罗三藐三菩提。
之后过了三个阿僧祇劫，行持菩提道，最后才得到阿耨多罗三藐三菩提。
是故，善男子，若菩萨见余菩萨，不应生于彼此之心，当如塔想，如见佛想。
因此，如果善男子见到其他菩萨的时候，不应该生于彼此之心。这里的菩萨，实际上也可以理解成我们见到的任何人，因为都发了大乘菩提心。我们在座的各位，每天课诵前一直念发菩提心的偈颂，按照《入行论》的观点，发了菩提心就是初学菩萨。在我们的传统当中，平时有一些说法“老菩萨”“年轻菩萨”。实际上我们都是大乘的初学菩萨，不是一地菩萨。按照果仁巴大师在《入中论注疏》中所讲到的观点，菩萨有两种，一种是见解上的菩萨，一种是行为上的菩萨，行为上发了菩提心的凡夫人也叫菩萨。如果菩萨见到其他菩萨的时候，当如塔想，如见佛想。不应该想“这个是地狱众生”“这个是业力深重的众生”，不能这么想，见到任何一个人要么看作是顶礼的对境，像佛塔；要么见到其他任何人，如见佛之想。
《入行论》云：“生死狱系苦有情，倘若生起菩提心，即刻得名诸佛子，世间人天应礼敬。”
所以这些菩萨们见其他菩萨的时候不要轻毁，不要想其他的异念，谓非佛想，千万不要想：他肯定不是佛，肯定不是佛塔，肯定不是菩萨，他肯定是地地道道的凡夫人，凡夫人当中也是业力深重的、烦恼深重的……不能这么想。每一个人，只不过在我们面前，有些显现这样的，有些显现那样的。有些佛经当中讲，佛菩萨的种种化身，他们有些显现特别庄严，有些特别丑陋，有些显现富裕，有些显现贫穷，有些显现婆罗门，有些显现一般的沙门，乃至妓女、屠夫、猎人等等各种各样的形象。我们可能仅仅认为，佛教徒全部都可以作为菩萨想，但是非佛教徒，尤其是没有任何信仰的，或者其他宗教徒，他们是不是菩萨呢？按照经典的要求：都做菩萨想。所以不管看到什么人，有些可能是有信仰的、有些是没有信仰的，都作佛想，如果这样的话，自己不会造很大的恶业。可能有些人认为，善知识可以作佛想，但是身边的其他人怎么会是以佛想呢？其实这是不对的。我们经常说佛面前全是佛，菩萨面前全是菩萨，凡夫面前全是凡夫，所以应该观清净心，千万不要想他不是佛。
在周围的人群当中, 我们根本不知道哪些是菩萨、哪些不是菩萨, 就像《华严经》中所说，善财童子依止的善知识当中，也有屠夫等行为不太如法的人，因此我们不能一看见行为不如法的人，就认为这个 肯定不是菩萨，然后就侮辱他、说他，这是非常不合理的。《法华经》里面也讲：观世音菩萨显现三十二种化现时，也会显现成鬼王、将军等等。所以诸佛菩萨在世间的幻变，有些是旁生的形象，有些是穷人的形象，有些是残疾人的形象，如果我们在街上看见一些没有手脚的人，也应该把他当作佛和菩萨来对待，就像《迦叶请问经》中所说，对所有的众生作佛陀想、本师想。如果能这样，我们就不会妄造恶业。《入菩萨行论》中经常强调，我们对待众生时，即便是自己的目光，也应该和蔼慈爱。所以，大家在没有特殊密意的时候，平常看待任何一个众生，都应该以一种慈爱的心情、慈爱的神态，这样自己也不造恶业。
如果你起这样的异念，则为自己轻毁，欺凌自己，自己开始欺骗自己，也可以说是欺辱自己。如果我们认为所有的众生都是凡夫，当成很不好的凡夫想，那这是一种轻侮。《六祖坛经》讲不应轻侮初学者，如果轻侮初学者这是很可怕的，因为虽然他看起来是一个初发心的，或者还没有发心的，但是他相续当中有如来藏的种子。就像我们不能轻侮火星，因为小小的火星可以燃成大火。同样的道理，不能轻蔑初学者的菩萨。
童子引至偈前礼拜，惠能曰：“惠能不识字，请上人为读。” 时有江州别驾，姓张名日用，便高声读。惠能闻己，遂言：“亦有一偈，望别驾为书。”别驾言：“汝亦作偈，其事希有!”惠能向别驾言：“欲学无上菩提，不得轻于初学。下下人有上上智，上上人有没有意智。”欲学无上提，不可轻于初学，若轻人，既有无量无边罪。别驾言：“汝但诵偈，吾为汝书。汝若得法，先须度吾，勿忘此言。”惠能偈曰：“菩提本无树，明镜亦非台，本来无一物，何处惹尘埃。”
当受持此，莫作异想，共相和合：‘我今观初发心菩萨不如佛想者，我便欺诳十方现在一切无量阿僧祇诸佛。’
所以应该这样受持，不作其他想，应该共同一起和合来发愿，发什么愿呢？我今天观所有初学者菩萨，如果没有把他们想成佛那样的话，那我便欺诳了十方现在的一切无量无边阿僧衹劫的佛。
藏文当中这里是引用不动佛的发愿，法护的翻译跟这里基本相同。
这一段话的意思就是说，不能轻侮，而是要共同发愿：我从现在开始，不把其他人作不是佛想，如果这样的话，那我欺诳了所有的佛，这是很可怕的一个行为。我们应该尽量这样发愿，以前我们观清净心，修的可能不是很好，大家都有特别严重的分别心，在我们当中经常说这个、说那个，但是以后要清楚，不管在你面前显现任何形象，暂时究竟来讲，都可以作为成佛的一种因，他们是菩萨的不同形象而已。
是故，善男子，菩萨未来于五浊世中，得陀罗尼三昧者，一切皆是佛之威力。
是故，善男子，如果菩萨未来五百世当中得陀罗尼、三摩地，这一切都是佛的加持、佛的威力。如果在末法时代得到一些陀罗尼、得到禅定，得到一些境界，这应该是依靠佛陀的加持力、佛陀的威力而得到的。
是故，善男子，若有诽谤其法师者，即为谤佛等无有异。
这中间有点突然，也可以这样理解吧。所以说，善男子，若有谤法师者，这就是谤佛。为什么这样说呢？谤法师和谤佛是一样的。藏文有一个叫做《无垢虚空经》，没有直接翻译。经中，佛对阿难说：其实如来并不是显现在每一个众生面前，而善知识在很多众生面前现前，并且说法，为他们种下解脱的种子。所以说，我们对善知识比如来还要尊敬。大家都知道了吧？《无垢虚空经》当中，佛对阿难说，如来其实并不是在每一个众生现前的，而善知识不但是在众生面前现前，还给他们说法、种下解脱的种子，所以说善知识比如来更值得尊敬。这个原因，大家应该清楚，释迦牟尼佛或者其他佛当时出世的时候，离我们两千五百多年，并不是在所有人面前显现。但很多善知识在不同的世界、不同的时代当中经常显现于众生面前，而且他们跟如来一样，给我们传授佛法，种下解脱种子。从这个层面讲，如来和法师没有差别，如果谤法师，和谤佛一样，如果供养、恭敬、顶礼法师，和顶礼佛陀没有差别。
藏传佛教有四皈依：皈依师、皈依佛、皈依法、皈依僧。有些人说，为什么皈依师加在前面？其实这是非常合理的。汉传佛教当中也有，《佛说决定总持经》中说：“诽谤法师者，则谤如来。欲得供养于如来者，当奉法师。欲敬如来，当顺法师。欲礼如来，当礼法师。”这里说，如果诽谤法师，则谤如来；想供养如来，应该供样法师；想恭敬如来，应该随顺法师；想顶礼如来，当礼法师。也就是，如果谤法师和谤佛一样，供养法师和供养如来一样，顶礼法师也就是顶礼如来。
所以，我们讲“视师如佛”，在某种意义上确实是一样的，如果你经常诽谤某个法师，不管有没有法恩，你去有意无意不断地诽谤，这实际上和谤佛陀没有差别，罪过也是非常严重。当然，如果诽谤有法恩的法师，罪过更为严重。
这里讲了，如果有谤法师者，和谤佛没有差别。
《吉祥胜续·第一品》也说：“倘若何者恶诽谤，等同诸佛之上师，彼人已谤诸佛故，恒时遭受诸痛苦。”从获得加持的角度，索甲仁波切说：“要想得到上师教法的全部加持转化力量，你就必须尝试开启自己最大的恭敬心。只有当你把上师当作佛时，象佛一般的教法才能够从上师的智慧心来到你身心。如果你不能视上师就是佛，而只是把他看作普通人，那么完美的加持就永远不会出现，即使是最伟大的教法，你也无法接受。”善知识，梵语kalya#amitra，音译作迦罗蜜、迦里也曩蜜怛多。指正直而有德行，能教导正道之人。又作知识、善友、亲友、胜友、善亲友。《涅槃经》云：“善知识，能教众生远离十恶，修行十善，以此义故名善知识。”又云：“自不杀生，不教人杀，乃至自行正见，教人行正见，若能如是，则得名为真善知识;自修菩提，亦能使人修菩提，以是义故，名善知识;自能修行信、戒、布施、多闻、智能，亦能使人修行信、戒，布施、多闻、智能，以是义故名善知识。”这也就是我们通常所说的“师父”或“上师”。师者——“传道、授业、解惑也。” 在中国，“尊师重道”一直被人们认为是一种传统美德，佛教亦复如是。《般若八千颂》云：“若菩萨摩诃萨欲得无上正等正觉，必先于善知识恭敬承事而依止之”。《不动优婆夷本事品》云：“善知识是引导我们到一切智位去的护送者”。《圆觉经》云：“末世众生欲修行者，应当尽命供养善友，事善知识，彼善知识欲来亲近，应断骄慢，若复远离，应断瞋恨，现逆顺境，犹如虚空，了知身心毕竟平等，与诸众生同体无异，如是修行，方入圆觉……” 《沙弥律仪要略》中说：“视和尚阿阇黎如视佛，当敬于师，常附近之，如法律行，当如师教，常应和顺……”对于初学佛法者，善知识就像黑夜中的灯塔，迷途中的指路人。菩提道上，积聚福德和智慧资粮前往一切智城之时，若无善知识之护送，则于内会被烦恼妄念贼所乘;于外会被妖魔所诱而入歧途，因而断送善根。《华严经》中说“因善知识的住持使我们不堕恶趣;依善知识的成就，使我们自在受生;因善知识的力量，碎坏业感;依善知识的忍辱，使不受一恶言;依善知识的生长，能灭诸骄慢。”依止善知识后，作为一名学佛弟子，亲近善知识之时应当存有一颗恭敬心，所言所行都要如法而行。如以下若干细节：1、侍奉师长时应当早起，进入师父的房间要先扣三下房门，如果师不应声，则表示师父在内有事或休息，可离去稍候，不可强入。2、凡师父在刷牙、洗脸、理发、睡眠、吃饭、休息、打电话、写字皆不宜作礼，在马路上亦不宜作礼，问讯即可。很多弟子为表示非常敬师父，而不分时、地的随便作礼，亦不甚雅观，有碍师父威仪!3、奉饮食于师，应两手高捧奉食，食物要洗净，若吃过剩余物不可让师父食之，是为不净罪。4、与师父谈话，不得面对师父，应侧立或侧坐，亦不得于高处立，或太远立，对师父谈话应清晰小声、和颜悦色，师父讲话中不得插嘴。若有过，被师父教诫时，不得还恶口，应当尊师如佛。5、不得戏师座，不得坐卧师父之座位及床，不得用师父之衣、帽等。6、随侍师父时，师若坐，应当在旁站立，若不命坐，不可坐。站立时，不得靠壁斜立，因为这是对师父不敬。7、若有人问汝师父之法号，应当尊称说上某下某，不可直称师父名字，会被人取笑你不知礼节。8、弟子与师父同到师公或师伯处拜见时，作徒弟者，不得跟师同时礼拜长辈，应待师父先礼拜后，弟子方可依序礼拜，这是长幼有序之礼，应该知晓其礼，方显教养之风。9、为师送达书信时，不得私自拆看，也不可给人看。如果师父问话，应该以实话相对，如果不想回答，也要以委婉的语气推辞。若到他处，遇人留宿，不能图方便住下，而要考虑师父望归的心情。10、若要请问佛法因缘，当整衣礼拜，合掌胡跪。师有语，澄心谛听，思惟深入。若问家常事，不须跪拜，但端立师侧，据实申白。师若身心倦，教去应去，不得心情不喜，见于颜色。但如果我们在决定依止善知识后，却又不能如法依止的话，则会有七种过失：2、若于上师生瞋，即坏与彼刹那数相等劫之善根，并经等量劫生于地狱总的来说，佛道属于师道，孝亲尊师也是《地藏本愿经》之纲领。拜佛尊师，既可以除掉自身贡高我慢的习气，又可以增加我们的虔敬心，如此，学佛才真正的可以学有所成，趋入佛道。
“善男子，佛灭度后，若有法师善随乐欲为人说法，能令菩萨学大乘者，及诸大众有发一毛欢喜之心乃至暂下一渧泪者，当知皆是佛之神力。
佛陀告诉善男子，我灭度以后，如果有法师善于随顺、乐欲为众人宣说。法师一方面具有善巧方便，又随顺众生，还愿意讲经说法，让这些随学者、菩萨学大乘，或者大众当中有个别人发起了像毛发一样的法喜之心，或者有些说是让他们发心，产生欢喜心，然后毛发竖立，身上的汗毛竖立，乃至流一滴泪水，当知这都是依佛的加持力、威神力得来的。意思就是说，如果有些法师在众人当中讲经说法的时候，因为法师讲得特别好，大家生起欢喜心、产生信心的时候，整个身上的汗毛竖立，眼泪直流，这个时候实际上就是得到了佛的加持。
我们平时眼泪不一定经常有吧，如果有的话，凡夫人大多数的眼泪可能是因为自私、因为痛苦，比如说因为父母去世而哭。但我们听到佛的故事，或者听到大乘佛法而流下的一滴眼泪，能积累千百万劫的资粮。
《那先比丘经》当中，有位国王这样问：如果在听经的时候流眼泪，与父母去世流眼泪，那有什么差别呢？当时，那先比丘回答说：父母去世时流泪，是一种自私的感情，没有什么价值。但是你听经闻法时，如果能流下一滴眼泪，功德很大。
法王以前讲《八大菩萨传》的时候经常显现伤心而流泪。当时先讲了《八大菩萨传》，后来法王说，我很想讲《释迦牟尼佛广传》，但讲的话，我可能天天会哭的。以前好像在五六十年代的时候，法王看过一遍麦彭仁波切的《释迦佛广传》。当时上师如意宝在放牛，放牛的时候一边看一边哭，回来的时候都有点不好意思，眼睛都是肿的。法王当时说，我如果讲的话肯定会哭的，一个老年人天天在课堂上哭也不庄严。后来讲的时候，法王确实经常显现痛哭。因为这样的一种示现，我们所有听众也受到很大的鼓舞，大家对世尊产生极大的信心。
2002年，因为我身体不好以及其它各方面的违缘，当时五个月当中与世隔绝，翻译《释迦佛广传》。那个时候，自己确实对释迦牟尼佛产生非常大的信心。我倒不算哭得很多，但也哭过，翻译的过程当中，确实特别感动于里面的公案。我们今天所有的法恩，其实是释迦牟尼佛在多生累劫当中，在因地创造这么多的布施、付出他的性命才能得到的。我现在到了厦门的时候，仍然感觉到是佛的一种加持，因为曾经在那里，自己也算是比较精进，一边打针一边翻译。当我快离开医院的时候，曾经比较讨厌我的那个护士，当时她在哭，因为感情原因。我跟她说，我明天要离开了，你是不是为我哭的？她很生气地说，我才不会为你哭呢。但是她的眼泪一直在流着。我对这个护士印象比较深，她每次打针的时候，啪一下，很疼的。（师模仿护士打针的动作）
如果我们看到佛的传记、听到一些以前的上师的故事，这时候如果能流下眼泪的话，确实很有意义。
《那先比丘经》第三十五问 父母死哭、闻法哭有何不同?王又问那先道：「人们在父母死亡之时，悲啼而哭以至泪流；有些人倾听佛经之时，也悲啼而哭以至泪流。这是相同呢?还是不同呢?」那先说道：「人们为父母死亡而哭泣，都是因为感激父母的恩爱，因恩爱而产生情执思念，由此而导致愁忧痛苦。这些人的忧愁，是愚痴者的愁忧。那些倾听佛教经典之後而感动泪流满面者，都是因佛的经教引发他的慈悲哀悯之心，他们体悟到世间的辛慰劳苦，所以泪流满面。这些人的流泪啼哭所得到的福报将是很大的。」王说：「说得好哇!」王又问那先：「人父母死时，悲啼哭泪出；人有闻佛经，亦复悲啼泪出。俱余①宁别异不?」那先言：「人为父母啼泣，皆感恩爱、思念，愁忧苦痛，此曹②忧者，愚痴忧。其有闻③佛经道泪出者，皆有慈哀之心，念世闲憨苦④，是故泪出。其得福甚大。」王言：「善哉!」④懃苦：即痛苦、辛苦。此段乃讲佛教慈悲情怀的来由。若有愚人实非菩萨假称菩萨，谤真菩萨及所行法，复作是言：‘彼何所知？彼何所解 ？’
如果有愚人，本来不是菩萨，假装成菩萨，这就是诽谤了真正的菩萨，及真正所行的法。现在所谓的假上师、假善知识，显示这样的情况比较多。其实这个问题还是很重要的，包括在座的各位，带一些“上师”下山弘法，本来不是什么上师，到那边去搞各种各样的宣传，慢慢变成“上师”。本来他可能连一个简单的法都不会说，最后慢慢被别人开始各种吹捧，这样确实有罪过。不管是介绍任何的善知识，首先一定要善于观察，如果没有观察的话，实际上这就是谤佛、谤法。我们觉得没什么，自己是好心好意介绍给别人，实际上你是最开始的造作者，这个过失非常严重。如果有一些愚人根本不知道，自己假装或者让别人假装，这更是谤佛。而且他们说“彼何所知？彼何所解 ？”别人知道什么？什么都不知道！我知道一切。经常有这种情况，他知道什么？说自己很了不起。他会什么？了解什么？结果发现什么都不会。弥勒，我忆过去于阎浮提学菩萨时，爱重法故，为一句一偈，弃舍所爱头目妻子及舍王位。何以故？以求法故。
佛告诉弥勒，我过去在阎浮提，随学菩萨的时候，爱重法的缘故，为了一个偈颂，可以舍弃自己最热爱的头目脑髓、妻子、儿女、王位。这是为什么呢？正因为是求法的缘故。我们求法的过程当中，像是“诸恶莫作，众善奉行”，这样的一个法也值得千百万劫当中付出一切，包括自身所有的一切的一切全部舍弃，应该是非常值得的。佛陀在因地的时候，在阎浮提学菩萨的时候，确实为了一个偈颂，有时候在身体上挖洞点灯，有时候越过刀山火海去求法，有时候把自己身上的肉全部布施，也有这样的。原因是什么？为了求法，因为求法的缘故。如果我们把法看作是真理，是解脱的法，那么为了法苦行、为了法牺牲、为了法付出、为了法奉献一切，应该是值得的。我们在座的各位，可能冬天的时候，这里比较冷，或者自己的住处方面、生活方面，各方面肯定每个人都有自己的困难。我有时候看到，不管是年轻人、还是老年人，每个人确实很不容易的。尤其是在座的各位，如果在家里的话，不管是气候，还是各方面的条件、生活的资源，各方面都应该比这里好很多，但是他们把这些全部放弃了。放弃的目的是什么呢？并不是为了在这里参观，并不是在这里享受安乐，不是这样的，应该是为了法。有些人很轻而易举地就得到法，因为他前世的因缘很好，生活上没有什么大的困难，跟人交往接触也比较容易相处，再加上身体也健康、心态正常，各方面违缘比较少，这种人求法比较容易。但有些人不是，里里外外、各种各样的违缘障碍，好像全部积聚在他的身上。但不管怎么样，你在这里待三年、五年、十年，回去的时候，至少应该圆满学习了完整的几部经典、几部论典。你也可以想，我一生当中虽然在城市里迷迷茫茫，没有什么正见地混过很长时间，在城市当中不知取舍，但后来在像清净的刹土、清净的国土一样的地方，求过大乘佛法，是很开心的事情。但未来变成什么样很难说。我今天听到一个佛教徒，以前在这边待过的一个居士，他说最近心里特别乱，特别乱的时候经常抽烟，抽烟之后就觉得稍微好一点；抽烟解决不了就喝酒，喝酒以后头有点晕、比较迷茫，那个感觉比较舒服，在自己没办法面对的时候，就变成这样了。以前在这里的时候好像各方面还可以，也参加背书等。但每个人在这里的时候，可能想都想不到，最后自己变成这个样子。但是每个人的未来，肯定会有变化，这些变化在我们的生活当中是允许的。我当时没有批评，我说没事的，慢慢来，慢慢恢复，但你喝酒的话可能对身体不好，抽烟对肺不好，慢慢可能会好起来吧。因为我如果批评的话，可能仅此而已，得不到什么效果。其实，听到这些以后，确实觉得，每个人的业力、每个人的情况都会有变化，但不管怎么样，自己的善心和善念应该不会变的，也不能变，对吧？如彼愚人专为名闻，耽著利养，自恃少能，不往如来传法人所听受正法。
有些愚人为了名闻利养，耽著利养，自己依靠这些开始得到很少的能力、技能，不去如来传法的地方。有些人喜欢名闻利养，喜欢自己自满，喜欢自己求世间八法，他不会去如来传法的地方，不会去善知识传法的地方，他没有这个兴趣。弥勒，若彼此和合，则能住持流通我法；若彼此违诤，则正法不行。
佛告诉弥勒，不管是居士、出家人，或者出家人之间，大家互相不诽谤、和睦相处的话，整个佛法不但久住于世，还可以弘扬开来。若彼此违诤，则正法不行。如果彼此之间，不管大的事情、小的事情，经常一直争执不息，则正法不兴。所以互相诽谤、互相诋毁的话，其实是两败俱伤，不会有好的结果。
《百喻经》当中有一个公案，以前有一个老师，他有两个弟子，老师脚不太好，经常让一个弟子给他按摩，另外一个弟子很不开心，他觉得为什么不让我按摩？有一次，经常给老师按摩的那个弟子出门了，他趁这个机会，用石头把老师的脚砸断了，从此之后老师没有脚，他们两个都没有了按摩的对境，也不用争了。这是愚人的做法。因为嫉妒心互相不合，最后大家都得不到利益。世间上有一种说法，把别人拽到河里的话，自己也许会掉到河里面去。比如，你去诽谤某个法师、诽谤某个竞争对手、诽谤你不喜欢的人，我们诽谤别人、害别人的过程当中，也许会害到自己。如果不和睦，互相违诤，那正法不会兴盛的，修行也不会成功的。
譬如，一师有二弟子，其师患脚，遣二弟子人当一脚，随时按摩。其二弟子常相憎嫉，一弟子行，其一弟子捉其所当按摩之脚，以石打折；彼既来已，忿其如是，复捉其人所按之脚，寻复打折。佛法学徒，亦复如是，方等学者，非斥小乘；小乘学者，复非方等，故使大圣法典二途兼亡。比如，有位师父收了两个徒弟，师父的脚有病痛，于是就让两个徒弟一人负责一只脚，随时按摩。可这两个徒弟素来不合，相互厌恶妒忌，一天，其中一个徒弟趁另一个不在，就把那个徒弟负责按摩的脚用石头打折了，那个徒弟回来后，对他这种行径非常气愤，也把他负责按摩的脚用石头打折了。有些佛弟子也是这样，修习大乘的非难排斥小乘，修习小乘的非难排斥大乘，结果使得大小二乘全都衰败灭亡了。（译文：齐丐）阿逸多，汝可观此谤法之人，成就如是极大罪业，堕三恶道难可出离。
所以佛陀这样说，阿逸多，汝可观此谤法之人，成就如是极大罪业，堕三恶道难可出离。法护翻译是阿逸两个字，没有多。藏语当中是མི་ཕམ་པ། ，这里有时候说阿逸多，有时候说弥勒。阿逸多是梵语，弥勒是汉语。
你们可以观此法，诽谤法的这些人，他们会成就极大的罪业，最后堕入三恶道当中，很难以得到出离。你应该看看那些诽谤正法的人、爱说别人过失、爱诽谤的人，他们都成就不了什么。以后看到什么不如法的情况，如果你不是纪律管家，不是整顿僧团的人，那一般来讲跟自己没关系，最好顺其自然，没有必要特别去关注，否则你以为是在做好事，但实际上你自己堕入恶道，始终无法解脱。
《入大乘论》云：“谤法之罪。重于五逆。恶道长远。久受苦报。”谤法的罪，重于五无间罪。这种人比造五无间罪还严重，长期堕入三恶道当中，很难以得到解脱。每个人对解脱要有信心，也有希望，只不过众生有时候会出现烦恼，出现各种各样的折磨，但本身如来藏是智慧的如来藏，它不是恶的，不像孟子所说的"人性本恶"，不是这样的。人的本性是善的，偶尔出现一些乌云遮障，要么依靠念咒语来忏悔，要么通过修行来遣除障碍。暂时可能会有一些迷失，有一点堕落，但最终会恢复原状，并且获得解脱。在这方面应该是有信心的。大多数人并不是没有努力过，并不是没有勤奋过。深重烦恼爆发的时候，我们有时候会造业，但是行善也会有。我有时候抱怨自己懒惰，但懒惰的时间不是那么长，大多数时间比较精进；或者念经的时间，有两三个小时，但是我诽谤的时间没有那么长，这样的话是不是有点希望？像这种善法，阎罗法王应该搞清楚，不然我行了一辈子的善，偶尔做点坏事就让我堕落，有点不是很划算。每个凡夫人在出现烦恼的时候会造恶，但是平时行持善法，应该是有力量的。大家应该有信心，这样不会堕入三恶道。但是确实要特别注意：不要诽谤正法，讲这部经是为了大家以后在说话、造口业方面注意，主要是这个目的。
今天讲到这里。
