零散收录 >> 智诚堪布(生西法师)辅导（107）:大圆满前行引导文•普贤上师言-第一百零七课(1) Back

« Previous Next »

智诚堪布(生西法师)辅导（107）:大圆满前行引导文•普贤上师言-第一百零七课(1)

智诚堪布菩提如意宝珠 2017-06-06

第一百零七课

诸法等性本基法界中，自现圆满三身游舞力，

离障本来怙主龙钦巴，祈请无垢光尊常护我。

为度化一切众生，请大家发无上的菩提心!

发了菩提心之后今天我们继续一起学习《前行引导文》。《前行引导文》前面我们学了共同前行，共同前行当中四加行主要是让我们生起出离心，也就是让我们了知整个轮回没有实际的意义，生起想要解脱的心，这个心叫做出离心，也就是出离轮回的心。自从有了想要解脱的出离心之后，我们自己的目标就是为了解脱而修行。

有了出离心我们还要知道出离的最终的目的地就是解脱。共同前行第五个内容当中讲了解脱利益解脱功德。也就是说真实的解脱不是在轮回当中从人道到天道，或者从旁生到人道等等从恶趣、从现在目前不是那么舒适、不是那么圆满的一个地方到轮回当中另外一个地方，这不是出离，不是解脱。

在解脱利益当中给我们讲了三种解脱的状况叫三菩提，第一就是佛菩提，通过修持大乘道所得到的最究竟的觉悟；第二种叫做缘觉菩提，主要是缘觉种姓的修行者，最后获得缘觉阿罗汉；第三种是声闻菩提，通过修持声闻乘获得声闻阿罗汉。这三种是出世间的解脱。我们自己要获得解脱，要出离的是从整个轮回当中出离，不是从轮回的某一处到轮回的另外一处，这不是出离，这个目标我们要搞清楚。

引导我们达到这三种解脱目标的必须是具有法相的佛法善知识，依止上师当中就讲了很多善知识的法相。这些善知识的法相都和解脱有关，没有讲世间老师的法相，没有讲世间的善知识的法相。因为我们出离要从整个轮回出离，而不是从轮回的一处到轮回的某一处。所有善知识的条件都必须要在佛法上面安立的，所以说佛法的善知识主要的工作就是引导我们解脱。我们依止善知识也是依止他修学解脱之道，除了这个之外其他都是次要的。我们要寻找这样的上师善知识，寻找到之后要完善自己作为弟子的一些标准，然后这两个条件已经圆满之后，我们也要如理如是的去修学真实的解脱道。怎么样善巧地依止上师呢？我们在依止上师学法过程当中的发心、行为，这些我们都必须要了解。在依止善知识这一品当中关于这方面的内容给我们讲得非常细致。

依止上师之后干什么呢？我们依止上师，上师要给我们讲解脱道，所以后面就讲了五加行。五加行必须也是具有法相的善知识他来给我们做引导，如何修皈依、如果修持菩提心、如何修持忏罪、如何修持供曼扎积累资粮、如何修持上师瑜伽等等。所有的这些修法必须要具德的上师给我们宣讲，我们自己也通过他所指引的方法一步一步去操作，一步一步去修。如果修行过程当中哪一种因素我们没具足必须要调整，具足的情况之下，也必须要进一步地稳固、清净，这要一步一步来训练。

现在我们已经学到了不共加行部分，我们依止上师之后，上师给我们传什么法让我们相续成熟呢？让我们相续逐渐证悟的所有的修法窍诀，就是从皈依乃至于到上师瑜伽，后面还有破瓦，乃至于最后我们如果要进入正行，要接受大圆满的灌顶、大圆满的正行。一方面这都是善知识来给我们赐予的，另一方面我们在修行过程当中也是要经由有经验的善知识的引导，逐渐让我们的心从庸俗的、凡夫的状态通过修行逐渐到达觉悟的状态。

在五种加行当中现在我们学习的是第二个发菩提心，发菩提心是整个大乘的核心。比如我们在听法时候其实也是为了利益众生听闻正法的，听闻正法也是我们成佛的资粮，可以让我们成佛的一种法行，是十种法行其中的一个。每次我们出门的时候最好就能发菩提心，在学院的时候法王如意宝说出门的时候我们要发心，听到吹海螺的时候要发心，最差的话——当法师讲法前说：“要为了利益众生发菩提心”，这个时候也要发起菩提心。我们也是要经常提醒自己发菩提心。

如果没有发菩提心的内容我们就不知道到底怎么样去发菩提心，所以我们正在学习怎么样生起菩提心，怎么样发菩提心。我们想一想为了利益众生发菩提心是很容易的，说一说发菩提心这也很容易。但是很容易的这种发心，心中想的发心，和嘴上说的发心如果没有实质内容的话，过一段时间之后我们就麻木了。每天都要这样想、这样说，内心当中也没什么感觉，也没什么触动，这是什么原因呢？一方面我们要想、要说，但是最关键的一点就是我们还要缘所有有关发菩提心的内容去听闻、去思维、去观修，这样菩提心的教义、菩提心的内涵就在我们相续当中、在我们心中逐渐生起来了。生起来之后当我们说，为了利益众生发菩提心的时候，当我们想今天我要为了利益众生发菩提心的时候，就有感觉，就是真正的发菩提心、真正了知菩提心的体性，利益这么多的众生，众生非常的可怜，自己本来是佛，但是不了解自己的本性而冤枉地流转于轮回当中，感受这些不必要的痛苦。了知这些问题之后对众生产生利益他们的心。

虽然自己还在漂流，但是自己和其他众生比较，毕竟自己已经有暇满人身，自己也是依止了善知识，正在学习有机会接受这方面的训练，所以说我是走在前面。虽然从本性来讲我还在流转，我还是其他大菩萨的发心的对境，但是对我自己来讲毕竟已经在学修，已经进入菩萨培训班，正在学习正在训练怎么修菩提心，多多少少也理解了一些这个内容，也每天在串习。所以对别的有情没有觉悟的有情，我们也是要知道他们本来是可以远离摆脱这一切的痛苦的，一切痛苦根源可以完全断除了，但是他们不了解，所以我要发起菩提心。

第一个为利他，第二个为了利益众生我一定要发誓成佛，那么所成的佛到底是什么状态？我们通过学习之后知道是彻底觉悟，所有迷惑的因缘、所有痛苦全部已经没有了，而且相续当中现前了最根本圆满的智慧，这就叫做觉悟者就叫佛陀。为了这两个目标，第一个为了让所有的有情，没有简别——不是说我的亲友我就使劲的去回向使劲加持，怨敌我反方面去回向、反方面去加持，这就不对了。不管是怨敌也好、亲友也好都是暂时的，尤其是今生当中，短短的几十年当中亲友、怨敌都是无常的。短时间的亲友在后世有可能变成怨敌，或者是前世怨敌所转生过来的；怨敌有可能前世是亲友，或者下一世再转成亲友。所以说这些不可靠，我们不要说这一世他对我有恩我就使劲去回向怎么怎么样，这不行。不可能靠的原因是什么？因为我们的目光太过于短浅了。

在修菩提心的时候有一个训练的课程，怎么训练的课程呢？就让我们知道整个轮回的时间线特别长，在非常长的轮回当中所有众生的角色是在不停的调换的。那么我和对方之间的亲人和怨敌的关系，对方和我之间的怨敌和亲人的关系，或者说不认识的关系，每一世都在调换，这里面哪一个是有定准的呢？没有定准，这是亲怨不定，亲人也不定怨敌也不定。所以我们要利益的时候就不能简择说：我只利益亲人，怨敌不利益。那么在下一世的时候或者亲怨变换之后，情况就不一样了，如果现在我们选择性的利益亲人，然后到下一世的时候就变成我的怨敌了，现在我愿意利益的众生下一世就变成了我讨厌的有情，那么这是不对的。

所以在菩提心的修行当中不简别，不管现在是我们的亲人也好我们的怨敌也好，还是不认识的人也好，我平等的去利益。不管它下一世变成什么身份，不管我下一世变成什么身份，不管怎么调换，反正这三类众生我都是要利益他的，这就是很稳定的所缘，非常稳定的一种观修的方式。

首先我们要通过四无量心的方式来调整自己的心，四无量心修好之后，我们就要真正的发心、真实的发心。真实的发心就是念诵十万遍发心偈的同时，要缘利益一切众生，要缘自己成佛，因为只有自己成佛了才能够最好的利他，才能够让众生达到最圆满的利乐。因为我们要利益众生，不能够说我只是在这个阶段当中，短短的时间让你获得一点点的利益，那么这个利益不究竟。菩萨想，怎么样才能让有情得到最根本、最圆满的利益呢？当然暂时的利益先要获得，但是究竟利益就是一定要帮助他们获得远离一切痛苦的果位。那么这个果位是什么呢？真正最圆满的利益众生那就让众生获得最圆满的觉悟，因为获得最圆满的觉悟，他所有的痛苦、痛苦的因还有最细微的种子完全断尽。

在我们修菩提心的时候，所观想的我要利益的有情，我就把他观在我的面前，我就想：这个是我要利益的对象，那么我怎么样利益他？当然从一个侧面来讲他现在正在受痛苦，他现在很苦，我需不需要通过我的力量让他远离这个苦呢？当然需要的。他没有快乐我需不需要让他得到快乐呢？这也需要的。但是这个有情的相续单单是远离当前的一些痛苦，让他获得我能够想到的一些快乐吗？进一步想：这还不够，为什么呢？因为他相续当中还有很多痛苦的种子，还有很多不了解的、可以获得的而现在还没有获得的最深的快乐，怎么办？如果这些因素该去掉的没去掉，该获得的没有获得，那他所获得的快乐、他所远离的痛苦那也是暂时的。作为一个菩萨来讲这种暂时的利益当然是远远不够的，所以，对我发心利益的众生我应该给他做的事情、应该对他负的责任还没有负责到底，这还不行。

就好像世间上一个负责任的人做事情，我要管你我要利益你，那我一定要帮到底，我一定要利益到底，这个是我的责任，有责任心的人他就会这样想。那菩萨是最负责任的人，通过修行来讲，他是最负责任的人。既然菩萨是一个最负责的人，那么他就想：这个有情众生我要度化他我要帮助他，当前的一些苦因我要帮他远离，当前的一些乐因我要让他具足。但是这不够，所以他要继续的深挖，他只要还在轮回当中流转，那么他还会痛苦，他还会有不得安乐的时候，所以要想方设法地让他离开轮回。怎么样离开轮回呢？他有无明，有这些烦恼习气，必须要帮助他把这些烦恼习气、无明都断掉。

获得暂时解脱还不够，因为相续当中还有这些残余的烦恼障的种子、所知障的种子，还有最细的习气。如果这些没有远离的话，他还没有办法获得最圆满的快乐。所以就想方设法应该把他的所有的最细的习气也断掉，最后完完全全地没有了，干干净净了，他本具的佛性也现前了，他所获得的最大的安乐是什么？永远不退失的安乐是什么？那就是成佛，这个有情已经彻彻底底觉悟了，这个时候他负责到底了。

我们要利益众生发菩提心的时候要这样想，当然我们先是缘一个有情这样想，如果我把一个有情这样想，想通透了、想到底了，然后不管换任何一个众生在我面前都是一样的。发心利益众生，我是真正利益他、最圆满利益他，一定要让众生获得这种究竟的快乐。那么如果要让众生获得这种究竟的快乐，那么我有没有能力帮助他达到这个目标呢？这个时候我在想，如果我真正要达到这个目标的话，我要亲自去做这个事情，我不能够假手别人来做，我不能想反正有这么多佛菩萨他们会帮助来做，这个不行。我们在修菩提心的过程当中，所有众生的利益我来承担。在七重因果教授当中第六个增上益乐，就是说我来负起这个责任，不假以其他有情的手，不假以其他佛菩萨的手，我自己来做这个事情，勇敢的挑起这个重担。既然要达到这个目标那怎么办？那只有我先成佛，我自己不成佛我怎么样去帮助众生成佛呢？我没有能力。如果我要让众生获得最究竟圆满的快乐，我必须要精进的修行。那么这个缘佛果的心就是菩提心的第二部分。

菩提心的两个部分一个是大悲缘众生，一个是智慧缘佛果。智慧缘佛果其实也是为了利他我才追求佛果的，因为只有让众生成佛才是最究竟的利益，而要让众生成佛必须我有这个能力，我有这个能力我才给他这个，那么如果我没有这个能力，那么一部分我能帮他做，另外一部分就只有假手别的其他有情，只能够希望别人帮他做。这不行，作为一个菩萨来讲他根本不满足，他不放心。他不能够让别人做，就必须我来做，我来操办这个事情。既然我们要操办这个事情，必须我自己很勤奋的去修学，那么这个时候带着什么样的目的呢？完完全全为了更好的帮助众生我去求佛果，他的初衷，最根本的发心、意乐，就是为了利他的，他不是为了自己的利益去，完完全全为了利他的。

有了这样的发心意乐之后菩提心就很清净，而且他会非常非常地勤奋，这么多有情正在等着你去利益，而且你的目标如此之大。如果我们真正把这种菩提心的修行在我们相续当中扎根，或者说是融入到我们相续的时候，基本上这个菩萨也不会造罪业。为什么？因为他知道造罪业会让众生的利益受损失，一个方面来讲成佛的速度会减弱，还有一个问题就是，当我们在造罪业的时候其实也是间接地伤害有情的利益；一方面真正菩提心很强劲的人他是非常精进地取舍因果，很勤奋地修行菩提心的正法等等，这方面都是有一定的联系的。

为了利他的缘故，菩提心在相续当中要生起来，那么生起这种菩提心的修行者那就是真实的名符其实的菩萨，我们精进勤奋地去朝着这个目标勤作，那就是特别关键的。

菩提心的修行是两方面讲的，我们在念诵发心偈的十万遍的串习当中，这两个主要的因素是不能离开的。尤其是利他心，在早期的时候，利他心特别关键。因为众生无始以来自私自利的心早就自在了，为了与我有关的这些人的利益的我执心早就自在了，不注意也没有想方设法的打压它，它就会起来。所以，在我们修菩提心早期的时候，利他的意乐一定要非常刻意地去修。我们就不要说：这是不是执著啊？是执著又怎么样？我在早期的时候就是要刻意地生起这种利他的执著。因为只有把这种利他的执著生起来了，才能够有效的打压我们相续当中早就习惯了的我执，我爱执。

如果你没有生起非常强烈的利他的执著，凭什么打压无始以来形成的我执？打压不了。如果你的我执打压不了，当我们在磕头的时候，当我们在闻思的时候，这个我执就会出来，就会现行，就会给我们菩提道路做障碍。我们在修行成佛过程中，本来你在成佛的高速路上正在飞驰着，突然减速了，就我执浮现了，我爱执就出来了。我爱执一出来，你就必须要刹车，没办法你必须要刹车调整。调整好之后，你才能上路。所以，只要有我执一现前，他的利他菩提心，成佛资粮的积累就会自动减速。

早期的时候，利他的意乐必须要再再的串习。串习完之后，第二个方面的菩提心才会被利他心所牵引，成佛的心才会很清净，这个成佛的心就不是为了自己成佛。因为不注意，我修行成佛的心就变成——这个成佛很好啊，佛陀在世的时候那么多人恭敬他，佛陀神通那么大，好像很容易。如果我成佛，我就会捞到很多的好处，就会有很多的利益。自然而然成佛的道路就被我执所利用了，不注意就被他利用了。所以，早期的时候，非常非常刻意地去打压我执，非常刻意引发利他心的原因就是这样的。早期很重要的修行内容，都要侧重于利他，不管任何的发心作意都是要想到利他。

上师老人家在讲法的时候再再提到，不仅是发心上面要经常思维利他，行为上面也要时不时在合适的时间，合适的因缘当中，要做利他的事情。就是因为我们相续当中的我执，无始以来的我执非常非常强劲。如果不刻意地打压的话，没办法让我们的修行顺畅地进入到菩提道当中。在我们观修念诵十万遍的发心偈当中，不是嘴巴上干巴巴的念诵这些偈诵，当然念也有利益，但是关键内心怎么想？一遍一遍念的时候，你心中配合念诵要去作意，这是很关键的。如果每一次都能够这样，当然不一定每一次都做的那么圆满，但是如果你带着这种思想训练，那肯定会对我们利他心的生起有帮助，肯定会对打压我们的我爱执有帮助，这是毫无疑问的。这是我们要修学、要念诵的内容。

前面愿菩提心的学处，自他平等，自他交换，自轻他重已经学完了，当然我们还要持续的修行。下面学习的是行菩提心的学处，行菩提心的学处主要是六度，六度当中前面布施度的修法，我们已经学完了，怎么样修布施通过窍诀的方式已经讲完了。

己二（持戒）分三：一、严禁恶行戒；二、摄集善法戒；三、饶益有情戒。

这是菩萨戒当中分的三个内容，这三个内容合起来就是完整的菩萨戒。《瑜伽师地论》中有菩萨戒品，也是按照这个内容来讲的。

庚一、严禁恶行戒：

第一个侧重点就是在发菩提心、在修菩提心过程当中要禁止自己相续当中很多违品，必须要通过戒条的方式要断掉，要断除伤害有情的行为，这叫禁止恶行戒。

尤其进入菩萨戒，和小乘的别解脱的戒律侧重点不一样，别解脱戒的侧重点主要是身语的行为，菩萨戒当中是以心为主。所以，如果内心当中生起我爱执，生起伤害众生的意乐，要适时的调整，他是以心的调整为主，行为上面为辅。在菩萨的修行当中，菩萨戒律当中，如果你的心是真正利他的，你的行为伤害了有情，也不会犯戒律，而且有的时候说，也会有功德利益的，这种说法的原因何在？原因就是在于以他的心为主。你的菩萨戒清净还是不清净，关键是要看你相续当中是相应于我执，还是相应于利他。如果你的发心实在是很清净，行为上不为主，行为上也可能转变成清净的菩萨道的修行。密乘戒律的侧重点主要是在于净观，所有的发心、意乐、行为都要相应于本来清净的法界，有很多修行都和清净的见解有关的。

前面我们讲了，三个戒律当中，第一个是禁止恶行方面，就是所有的恶行，修菩提道的过程当中所有的恶行，全部都要抛弃或禁止；第二个侧重点是修善法，禁止恶行之后，你必须还要精进的去行善。第二个就是摄持善法戒，所有的善法你都要修行；然后第三个是饶益有情，就是在这个基础上一定要非常主动地去精进利他。不单单是自己摄持善法，而且要饶益有情，一定要帮助众生，就把这个作为学处，必须要了知，必须要修学的地方。这里面讲三个的原因，作为一个菩萨来讲，三个都要修。禁恶行也要修，也要做，摄集善法也要做，饶益有情也要做。三个方面我们都要学，都要修，这是让我们了解的，三个要点和合起来，就是完整的菩萨戒律。

如果我们学完之后，我们再看菩萨戒，菩萨戒的学处，菩萨戒当中有严禁恶行戒，摄善法戒和饶益有情戒。平时我们讲的菩萨戒，其实是三种当中的严禁恶行戒，我们平时讲这个戒律多一点。但是这是不是圆满的？不圆满，如果我们不学习，我们就不知道菩萨戒分三个。

所谓的严禁恶行戒，也就是指身语意三门要如毒一样断除所有对他不利的十不善业。

我们的身语意三门，像毒一样伤害有情，对他不利的所有的行为、不善业必须要断除。身语意这三门如毒一样，必须要断除所有的对他不利的十不善业。当然所有的戒律包含起来，就可以摄在十不善业当中。所有的不好的方面都可以包含在十不善业当中，好的方面都是包含在十善当中，断除所有的十不善业，修持身语意为主的十善。禁恶行戒：身体方面，只要是对他不利的、伤害众生的所有的行为要断掉，语言方面伤害众生的语言都要断掉，内心当中伤害有情的作意必须要断掉。这叫禁止恶行，严禁恶行。

如果按照《三戒论》当中菩萨戒的严禁恶行戒来讲，这个严禁恶行戒专门是指戒条，严禁恶行戒当中，反正要断除十不善。到底怎么样操作呢？在菩萨戒律当中，针对我们的修行，会开出不同的要守护的戒律，这就是我们平时讲的菩萨戒的戒条。戒条包括在哪里呢？戒条包括在严禁恶行戒当中。

如果按照龙树菩萨的传承，有十八条根本戒律，再加上不舍愿、行菩提心，总共有二十条，国王容易犯的五条，大臣容易犯的五条，平凡人容易犯的八条，总共加起来十八条。再加上不舍弃愿菩提心，不舍弃行菩提心，总共有二十条戒律。这是必须要守护的，就是平时我们讲的菩萨戒律，必须一条一条去守，这个具备条件违犯了，要去忏悔，如何如何…。从龙树菩萨传统当中这样讲。

如果是无著菩萨的传统，有四个根本戒律，然后还有四十六个分支的戒律，这些他也有明文规定，对于1、2、3、4、5这些不能做的有明文规定，什么情况算是违反了菩萨戒，这个方面讲得特别清楚，这叫严禁恶行戒。

庚二、摄集善法戒：

所谓的摄集善法戒，就是说，随时随地竭尽全力奉行包括微乎其微善根在内的一切善事。

摄集善法戒的法相是什么？随时随地竭尽全力奉行包括微乎其微的善根在内的所有的善法。一切的善法都要做，包括微细的善根在内，当然下至微细的善根，上至很大的善法。而且应该有随时随地积累资粮的一种观念，这个观念一定要深入到菩萨的骨髓当中。如果是形成这个观念了之后，他就会不分场合，没有时间的限制。不能说：早上两个小时是我修善法的时间，好好修善法，然后下座之后就不管了。那是不行，这样的话，他积资的速度就会很慢，他就没办法全天候修行，也不包括很微细善根的修行，这个善行善法对他来讲就不是很圆满。

摄集善法戒在《三戒论》当中，具体包含什么内容呢？虽然这里面讲所有的善法，但是所有的善法其实包括在六度当中。所以，菩萨的摄集善法戒其实就是六度。当然我们说行菩提心是六度，持戒当中摄集善法戒也是六度，这个没什么，反正就是从不同侧面来安立的。在《三戒论》当中，摄善法戒是六度，为什么是六度呢？所有的菩萨要修行的善法，六度不包括的是没有的，所有的善法都包括在六度当中，上供下施，是布施度，还有制止恶行是持戒度，还有利益众生，还有忍辱，这些都是很殊胜的善法。

持戒度一方面来讲是禁止恶行的，但是从反方面来讲，有一种说法，“一百年当中布施，不如一天护戒。”一百年当中，精进地布施很多的财富，还不如你在一天当中守护一条戒律的功德大。布施可以积累很多的功德，但是我们就没想到持戒其实是积累更大功德的。我们想持戒是一个束缚，戒律好像是很麻烦的事情，很束缚，不自在。但是持戒让我们远离恶行，把我们置于保护圈里面，其实持戒本身还可以产生巨大的善根，而且所产生的的巨大善根，远远要比你用这些金银珠宝供佛、布施有情的功德大得多。所以，我们如果真正想要很快地累积善根，那么就要认认真真地去求戒，认认真真去护戒。守护戒律获得的善根特别特别地强劲。所以，这个功德要远远比布施供养的功德大。

安忍的福德也很大（后面我们还要讲），只要你能够修安忍，比持戒的功德还大。精进的功德就更大了。所以，你看哪个善根不包括在六度当中？所有的善根都包括在六度当中了。所以，菩萨所有的摄善法戒，以六度来进行归摄的。在《三戒论》当中，摄善法戒就是以六度来讲的，是这个原因。

本来世间也有此类俗话：“顺口顺手也可行善事，随行随住也会造恶业。”

这是藏区的一个俗语。藏区一直都是佛法很兴盛，他们的很多俗语都和修善法、修行有关。虽然是顺口溜，是一个俗语，但对修行方面来讲，华智仁波切在这里引用说明什么呢？说明这些道理很浅显，但是也包含了很深的让我们修行的敦促作用，有很深的道理在里面。看起来很浅显，其实修行的道理很深。

怎么讲的呢？如果一个人他心中有想修善法的意乐就会出现什么情况？顺口可以行善事，只要一开口就可以变成善根，说真实语，说柔软语，劝导别人修行，这些都是顺口就可以造的善根。还有没有的事情，一开口你就可以念观音心咒，你可以祈祷莲花生大士，或者你可以读诵佛经。反正只要你有这个想法，不要想我怎么可能积累善根呢？我又没有钱。有些人说，只要有钱可以积资，没钱不能积资。不是。你有嘴巴吗？你有，有口就可以造善根。为什么可以造善根呢？就可以念佛，就可以劝导别人修善，也可以做很多善法。所以，顺口就可以行善事，只要你有口就可以做的。

但是关键的问题还是必须要有这种意识，要有这种观念，而且这种观念还要很强劲，如果修行的观念特别强劲，那么这个人就会很懂修行，他就可以善巧地使用自己的这些免费的资源。免费的资源是什么？你有身体，你可以磕头；你有嘴，可以念咒语；你有手，你可以转经轮；你有脚，你可以转佛塔，这方面都是可以做的，可以做很多的善法，顺口可以行善事，顺手也可以行善事。

如果你有这种观念，你在外面可以用自己的身体（手代表身体）做很多帮助别人的事情。现在我们就不敢随便扶那些摔倒的人了，以前你顺手就可以做很多事情。这里面的意思是说什么？意思是说，如果你有这个意乐、意识的话，其实还是可以用你自己的身体做很多的善法，还是可以做很多帮助别人的事情。当然现在很多法器设计出来，比如说转经轮的功德其实特别地大。我们把这些转经轮的功德翻出来看的时候，马上手伸出去把转经轮拿过来转几圈。为什么？因为功德非常大。

所以，顺手可以行很多的善事。只要你有这个想法，没有积累不了善根的。积累资粮的事情，没有不能积累资粮的穷人，只有不能积累资粮的懒人。如果是懒人没办法积累资粮，你说我穷，积累不了资粮，这是没有的，成立不了的。你再怎么穷，你都有手脚，你可以顶礼，你可以做很多事情的。但是如果你懒，你的内心很懒，你不愿意做，即便旁边是佛像，你就在佛堂里面，你都不愿意动弹，我就不站起来磕头，我就不看书，我就不转经轮。如果你心很懒的话，那就做不了，你富裕也做不了。如果你心不懒，心很精进，对善法很喜欢，没有钱，照样可以做很多的善根。

随行随住也会造恶业，如果在随随便便当中，行走的时候也会造恶业，在走路的过程中，看到一个虫子一下子就踩死了，然后看到车，一下子踢一脚。反正随行也可以造恶业，安住的时候也会造很多恶业。所以，善和恶，如果你懂修行，可以很轻松地造善业，如果烦恼深重也可以很轻松的造恶业。所以到底怎么选择还要看我们自己修行的意乐强不强，如果修行的意乐强，积累资粮就很多。如果每天都有很强的意乐，每天都通过强劲的修善法的意乐去修的话，日复一日，月复一月，年复一年，善根逐渐不知不觉就已经强劲了。

有的时候我们幻想突然做一个大善根，如何如何，大善根也是小善根不断积累的。我们遇到大善根的时候，比如这个地方需要修个经堂，要一千万，你有吗？没有，那这个做不了了。大的我们做不了，小的也不愿意做，这就没办法了。但是如果我们有这个想法，每天都做一点，花一些时间做一点，早上起来佛前供七杯水，供几盏灯，或者顶礼啊，平时念咒语啊，转经轮，其实只要有这个意识，有这个意乐，每天都这样持续地做，小善根就变成大善根。

而且以前我们再再讲过，善法能够成为重善业的条件：当然佛像是很殊胜的对境，三宝是很殊胜的对境；还有心很强劲；延续的时间很长。一个小事情，比如每天供一盏灯，我只要每天做每天做，从现在到死之前每天做，那就成为大的善法。每天供七杯水，每天做就会变成大的善根。你不要小看，我供了小小的七杯水，有什么功德利益！不能这样想。善根大还是不大，关键看我们自己是怎么样的态度，我们对于修行善法的意乐到底强劲不强劲？如果意乐很强劲，就通过强劲的意乐变成很强劲的善根了。

因此，我们随时随地如果没有以正知正念不放逸来观察，没有认真努力地取舍善恶，甚至仅仅在游戏当中也可能积累下许多严重的罪业。

因此，我们应该随时随地地以正知正念不放逸来观察、摄持自己的相续，如果没有经常保持正知正念，正知就是经常观察三门，观察我的身体现在在做什么，我正在端端正正地听法，我正在写笔记，这个是对的；然后观察我的语言，我现在讲的是好的，或者我现在讲的是废话，马上要制止；然后我的心在想什么…，这叫正知。正知完全知道你在做什么，经常审视你的身语意。正念是什么？意念善法，安住在善所缘。正知之后马上是正念，正知观察、检查了身语意，它正在做善，继续让他安住，这就是正念。如果检查身语意它在造恶，马上纠正把它安立在善所缘，这叫正念。

正知正念再加上不放逸，不放逸就是小心谨慎，不能马马虎虎的，必须当成大的事情来处理，就好像如履薄冰的感觉。在世间当中对善恶的取舍不能够马马虎虎可做可不做，心态不殷重不行，要当成一个很重要的事情。为什么很重要？比赚钱还重要，比其他的事情还重要，为什么呢？因为关系到以后的福祉，关系到解脱，关系到你不注意有可能堕落，这是很重要的。所以，一定要不放逸，小心谨慎。只要我们内心当中把修行当成一个很大的事情、很重要的事情来对待，那么基本上也不会太懈怠，因为你把修行当成重要的事情了，没把它当成一个无关紧要的事情处理。如果你把修行当成一个可有可无的小事情来处理，有可能特别高兴的时候，今天磕一些头，然后平时的时候随便找个理由就把自己说服了，把修行往后推了。这样不行，这样修下去，我们的人身就会这样慢慢地空耗掉。所以，不放逸特别重要，《入行论》第四品不放逸品，第五品正知正念品，把这些问题都讲得特别清楚。

如果没有以正知正念不放逸来观察，没有认真努力地取舍善恶，如果是在这样的状态当中，甚至在游戏当中也可能积累很多严重的罪业。游戏是什么意思呢？游戏是在玩耍的时候，就是在不注意玩耍的时候，如果没有以正知正念不放逸观察，也有可能造下严重的罪业。比如说开玩笑，有时候开很重的玩笑，就有可能造下很重的罪业，谤法或诽谤圣者，或给别人起外号，这些其实都是容易造罪业的事情。尤其是修行人，如果对方是发了菩提心的人，对境就更严厉了，所以这些都有可能的。

还有，游戏是在外面旅游的时候，做游戏的时候，也可能随随便便当中造下很严重的罪业。当然现在还有一种游戏——电子游戏，电子游戏当中也有可能浪费很多的时间，思想都进到里面。虽然电子游戏里面的杀人，扔颗炸弹，或者把别人的坦克炸掉，当然对境是假的，但是你的心沉溺在其中的时候，有可能你的心不间断的转入，时间长了之后，这个事情就是浪费暇满人身的事情。

当然你是不是完全不能做呢？慈诚罗珠堪布在讲出离心的时候说，也不是完全不能做的意思，但是如果沉溺于其中，就不好。因为你的人身暇满是难得的，你的寿命是无常有限的，如果你寿命无限极，真的是无量寿了，那就可以，这个教义可能不适合你，换个别的教义。但是我们的寿命在佛住世时是一百岁，现在又过了2600年了，现在寿命已经减到平均70多岁了，现在你多大了？你还在做这些事情，本来更需要修行的你没有去修，像这样没有必要的游戏，与你的解脱意义不大的，沉溺于其中，浪费很多时间。虽然游戏本身，你在打游戏过程当中，对境可能是没有的，假的对境；没有真实断众生命根，因为是虚拟的人物，没有真实存在；加行也不存在，真实的加行没有；发心肯定是有的。所以，如果真正分析，这里面的罪业是不是很严重呢？本身可能不是那么严重，从四个条件来观察的时候不一定很严重。但是你的人身你的寿命是有限的，如果经常性地打游戏，不单单是你在打游戏的时候没有修善法，还有后续的问题——对你的心的影响，对不对？如果你时间长了上瘾了，就是另外一个问题了，是后续的一个反应了，别的问题又会出来。

所以如果要算这些帐的时候，没必要的事情就尽量不做，但是如果实在想要去娱乐一下，打打游戏，一定要控制自己。宗萨仁波切说，不要让它控制你，你要控制它，这样可以去打一打游戏的，可以玩玩具，关键不要让玩具控制你，这也是很精要的教言。不要让它控制你，所以你要控制它，我今天就是半个小时，然后时间一到关机下来就行，这个也可以，你把这个当成一个修行。如果我们没有这样去串习，本来我们在轮回当中流转的时间就特别长，修行的习气就不强，再加上被这些事情耽搁的话，通过这个衍生严重的罪业的可能性很大。

如《贤愚经》颂云：“莫想罪微小，无害而轻蔑，火星虽微小，可焚如山草。”

这让我们对于罪业本身，要非常地谨慎，不要想这是个小罪业吧，不要紧吧，那个是个小罪业不要紧吧，千万不要这样想。在经典当中佛陀已经讲了：莫想罪微小无害。这是我们凡夫人最容易犯的毛病——这是个很小的罪业，不要紧吧，可能问题不大，这个事情本来不大，无所谓。“无害而轻蔑”，然后就开始不重视，不小心。它的起源虽然小，但是它的后果可能很严重，比如说火星，“火星虽微小，可焚如山草。”一个小小的火星，我们说这么小的火星应该没问题吧？但是它一旦把草堆点燃之后，像山那么高的的草堆也会烧尽。

世间当中也说，星星之火可以燎原，星星之火是可以燎原的，有些时候大片大片的森林被烧，难道是方圆一公里的天火掉下来把它烧了吗？也不是。有的时候是一个很小很小的烟头，或一个小火星，一下子就点着了，很多森林就烧掉了。因此说罪业也是一样的，我们不要想罪业很小，无害而轻蔑。我们在学习前面业因果规律的时候，罪业的本性有一个规律叫做业性增长广大，这是业自己自带的功能，业性增长广大的。什么叫业性增长广大？小小的罪业它自己随着时间的推移会自动增长，自动延续自动繁殖，这就是业的本性，业果辗转增长广大。所以，我们千万不要小看所谓的小罪业。

还有一个问题，每天都在做很多小罪业，这个是小罪业无所谓，那个也是小罪业无所谓，那么每天我们在二十四个小时当中如果没有严谨地防护自己的心态，没有修行的心，没有小心谨慎，没有不放逸的话，那么我们每天其实会造很多所谓的小罪业，那么很多所谓的小罪业，集聚起来那可就不得了了。可能每个都很小，但是慢慢积累之后，它就像水滴一样，越积越多，最后就汇成大海了。

像这样火星虽然小，但是可以焚尽如山的草。我们要小心谨慎，把每一个小的罪业当成一个大的罪业、大的事情看待，因为它一旦成熟之后，它就会让我们感受千百万倍的痛苦。其实来讲，如果是一个有智慧的人，他不愿意坐视自己这样，眼睁睁看着自己受这样的果报，为什么要这样呢？有的时候说你这个人有没有血性，你这个修行人应该有血性的，怎么样有血性？不是你遇到别人欺负你，你一定要拿刀上去砍，这个不一定是有血性的表现。

真正有血性的表现是，我不能够坐视，我明明可以避免以后更大的痛苦，为什么要让我眼睁睁的去受这个痛苦？我就是现在要斩断罪业的因，不纵容自己，一定对自己负责任。那么怎么样对自己负责任呢？该调伏的烦恼一定要调伏，该断的罪业一定要断，虽然很痛苦很纠结，但是我一定要断，这种性格的人就会去做。如果没有血性的人，他可能想：这个没事吧。眼睁睁看着自己往火坑里跳他也不管，也不做任何刹车的措施，这就非常消极，很软弱的表现。自己的烦恼起来的时候，就被这个烦恼推着走，这就是很软弱，不是勇敢。世间的勇敢和佛法的勇敢是两回事。

我们对于微小的罪业，应该有一个非常谨慎的态度去对待它，因为业果的规律就是这样的，自作自受，你自己做了就自己受。前面我们在学因果的时候，未作不遇，已作不失，业性增长广大，我们都要把这些当作口诀来背，背熟之后我们遇到事情就知道，当自己遇到痛苦的时候是已作不失，我以前做过这个业，它不会消失的；未作不遇，如果我没有作也不会遇，如果我以前没有培福报，现在也遇不到发大财的机会。所以说不管怎么样，世间出世间的好的、坏的，都是未作不遇，已作不失，业性增长广大，善和恶都是一样的。

我们要经常性地去忆念这些，忆念之后可以督促自己精进，而且对整个轮回生起想要出离的心。因为你不出离的话，总是在这样轮回的因果规律当中，被它所局限，没有办法没有自在的。只有你出轮回了，轮回的因果才对你不起作用，因为你出离轮回之后，因果规律都是善因、或者说解脱的因、无漏的因和解脱果之间的关系。轮回的因果和你没关系了。

相反，如果我们随时随地提起正知正念而实地行持，那么随随便便中也会积累不可思议的善业资粮，甚至当看到路旁一刻有观音心咒的石堆时，也立即脱帽、恭敬右绕而行，并以三殊胜来摄持，这样一来就成了圆满无上菩提的无倒之因。

对善法来讲，我们也应该有兴趣，随时随地，这个其实也叫精进，精进就是喜于善，对善法很喜欢，内心当中欢喜，这叫做精进的本体。所以，我们也应该随时随地的提起正知正念来实地行持善业，这个时候随随便便当中也能够积累不可思议的善业资粮。

这个地方主要是指藏区，藏区佛法很兴盛，我们坐车进藏区的时候，看到路边经常出现佛塔、寺院、佛像，特别多。坐车的时候有些修行者习惯性的看到佛像就合掌，马上念一个发愿偈，有的时候念诵：“菩提心妙宝，未生者当生，已生勿退失展转益增长。”反正看到佛像就发愿，他已经养成习惯，习惯之后就可以随随便便积累很多的资粮。

甚至看到路边有一个玛尼石石堆的时候，也立即脱帽。为什么要立即脱帽呢？看起来好像是刻着观音心咒的石堆，但是观音心咒的石堆就是玛尼石，这个玛尼石其实代表观音菩萨就在这儿，就住在这儿利益众生，它就是观音菩萨本身。看起来是一个石头，但其实它是观世音菩萨的自性，观音菩萨的本体。哪个地方有观音心咒的玛尼石，就代表观音菩萨在这儿利益众生。

所以它不是一块普普通通的，刻了字的石头。不是刻着“色达欢迎你”或者什么普通语句，它上面刻的是“嗡玛呢巴美吽舍”观音心咒，是观音菩萨早就通过她的智慧、愿力，摄持加持过了，它就代表观音菩萨本身，本人就在这儿。所以说你看了之后你马上想：这是观音菩萨。当你生起这个念头的时候，其实就安住在净观当中了，你知道这不是一个普通石头，它就是观音菩萨在这儿利益众生。所以你的信心一下子就会起来，然后你脱帽表示恭敬，合掌。当然如果你汽车在飞奔的时候，你可能没办法又绕，但你可以合掌，可以马上发愿，这个可以。

如果是在走路的时候，你可以马上右绕一圈，养成习惯，像这样，也可以随随便便造很多善根。并且以三殊胜来摄持，发心，然后正行认认真真地做，后行回向一切众生成佛，这样一来就成了圆满无上菩提的无倒之因，马上就成为成佛的善根了。当我们看到家里的佛像，也是佛陀在这儿利益有情，然后合掌发愿，表示恭敬，这样也可以积累很多的善法。

如《贤愚经》颂云：“莫想善微小，无益而轻视，水滴若积聚，渐次满大器。”

《贤愚经》当中讲，莫想善微小，不要想这个善根那么小，小小的善根没有用吧，无益而轻视这个善根。水滴若积聚，渐次满大器。一滴一滴水看起来，每一滴都是很小很小的，但是它连续不断的滴，它就会逐渐充满大器。大海的水可能是大河流进去的，这些大河的水可能是支流流进去的，支流的水可能是从小溪流进去的，小溪的水可能是从它最早的源头流进去的，最后来讲，源头就是一滴一滴的水慢慢汇聚成很大很大一条河，最后变成大海。

如果我们自己要成佛，佛陀的功德犹如大海一样，他怎么样圆满的呢？佛陀在因地的时候，也是一个善根一个善根积累的，磕一个头又一个头积累的，然后念一句又一句的佛号积累的，放一条生又放一条生来积累的。所以通过很长时间的强劲的意乐来积累资粮，最后他的功德就圆满了，我们随学佛陀,佛陀怎么样积资我们也如是积资，佛陀在积资的时候如何作意我也如是作意，这样也可以让我们相续当中的善根逐渐地圆满。所以我们千万不要小看微小的善根，如果你对微小的善根重视，马上它就会变成重大的善根，如果你对善根不重视，看起来轰轰烈烈地也会变得微小。善根的大小不看于你的行为，是看你的意乐，如果一个修行人他对于所有的善根，包括对小的善根也是非常地殷重，这种殷重的心就会让你供的一支香、一杯水的善根马上变成一个重大的善业，这就是心态的不同，所以为什么告诉我们不要轻视善根呢？第一个，如果我们轻视了善根，我们不愿意做，我们就浪费掉了很多可以让我们积累资粮的因缘；第二个，这个教证也让我们内心当中对善法生起殷重心，生起猛厉的意乐，猛厉的益乐是让善业成为重业的一个重要的因素。下面就讲这样的一个公案。

曾经有一头猪被一条狗追赶而转绕佛塔，又有七只昆虫从树叶上落到水中而随波逐流右转水中的佛塔七圈，也成了解脱之因。

上师在讲记当中也讲了，在很早以前，有一个佛塔，一条狗要吃一头猪，猪就拼命的跑。无意当中右绕了佛塔，它绕着佛塔转，恰巧也是右绕。右转之后，最后不知道是不是跑掉了，有些说法是被吃掉了，有些说法是跑掉了，后续的不重要，关键是它在无意当中造下了善根。它并没有去转绕，因为佛塔本身是一个殊胜的对境。有些时候善业和恶业必须要观待心，有些时候是观待对境，佛塔是佛陀智慧的所依，它是代表佛智的，佛陀的智慧我们看不到，没办法缘佛陀的智慧。我们怎么去转佛陀的智慧？转不了。因此就以佛塔来代表佛陀的智慧，当我们看到佛塔的时候，知道这是佛陀的智慧和佛陀的意所依，我们转绕就相当于转绕佛陀的智慧。

它的对境特别的殊胜，因此在若干劫之后，它转为华杰施主，这个公案在《贤愚经》当中也有，当然有些不同说法，比如他最早念了一句南无佛，或者被狗追着转了一圈佛塔导致的善根。他在将近百岁的时候，被家里人嫌弃。他想家里的人都不喜欢我，就去出家。阿罗汉一观察，他这么老，给僧众们做事情也做不了。再观察他有没有出家的因缘，这些大阿罗汉一观察，他在八万劫当中没有善根，阿罗汉的智慧是往前观八万劫，往后观八万劫，像这样观察的时候，没有造善根，当然就没有出家的因缘，因此好多阿罗汉都拒绝他出家。目犍连、舍利弗、迦叶尊者等等，全都说不行。他很伤心就哭了，我在家里面被家里人欺负，在僧团想出家，这些大阿罗汉都说不行不行。他就想自杀，干脆死了算了。他正在哭泣的时候，佛陀来了，他说，为什么哭泣？他说，我想出家，你的弟子、这些次佛，次佛就是说次于佛的。这是谁呢？舍利弗、目犍连等等大阿罗汉都说我没有出家的因缘。

佛陀说，不是舍利弗、目犍连，为了利益众生三无数劫当中行持善根，也不是他们为了利益众生，而布施自己的头、手，这是谁做的呢？是我做的，我才是一切智者。我观察你有善根。谁堪为三界真正的导师？阿罗汉严格上来讲，还不是像佛陀一样，只有我是一切智智，我为了利益一切众生，布施了无数的头颅、手脚，为了求正法我可以跳入火坑里面，在身上挖千灯，我为了众生行持善根，我是法自在，他们不是。因此我开许你出家。佛陀就开许他出家了。

（待续见下文）