诸法等性本基法界中，

自现圆满三身游舞力，

离障本来怙主龙钦巴，

祈请无垢光尊常护我。

为度化一切众生，请大家发无上的菩提心！

发了菩提心之后，今天我们继续一起学习《释量论·成量品》。

《成量品》主要安立佛陀是正量。成立佛陀是究竟的量士夫，不能只是凭着S师所说，或者佛教徒公认。虽然对于某些修行者来讲可能会起作用，但是有些不了知佛法的人，他们对于佛陀是不是可以真实信赖的皈依处还不知道，或者存在怀疑，单单这样讲可能是不行的。还有一些人，即使是已经进入了佛门，可能还要通过推理的方式建立一个真正清净的信心，《成量品》的内容非常重要。

本论主要是通过一些经得起观察的推理来进行安立的，推理主要是针对具有分别念的有情。如果是无情物或者已经现前了无分别智慧的圣者，根本不需要推理来证成。关键是我们这些已经入道，还没有现前无分别智的凡夫，内心当中以自己的分别念安立，或者假设了很多的可能性。通过当前学习到的理论，或者社会当中的普遍根据，可能无法达成让我们生起信心的目标。

《成量品》当中的推理是有针对性的，尤其是成立佛陀为殊胜的量士夫这一点非常殊胜。虽然《释量论》中，不单单都是讲这些，还讲到心、外境，以及怎么认知外境和现量、比量等等，这些可以理解成它的分支，也就是说佛教的因明以成立佛陀是量士夫为核心，其他的都是为了更清楚地说明里面所讲的道理。很多大德讲过《成量品》应该是《释量论》的核心，因为它直接和我们的解脱道相关，怎样对我们的导师和修道本身生起信心，这方面非常重要，所以它不是一个纯粹逻辑的辩论术，而是通过相应于我们分别念的特点做一些推理。

只要有分别心的人，都会承认真实的推理，观察完之后，能够引生决定的正见。对于没有进入佛门的人，或者已经进入了佛门，但是内心当中的正见和对三宝的信心还不稳固，这就需要学习。在学习佛法的过程中，每个有情都有自己的思想，世间当中又有这么多的观点，在这个信息大爆炸的时代，当各式各样的信息纷纷涌向自己的心，我们想要找到一个合适的，或者正确的也不容易。如果是自己崇拜的人，或者机构讲的，我们可能也会被动接受。只要是喜欢的都愿意接受，不喜欢的就不接受，至于是否正确根本没有能力分辨。

在这么大的信息量当中，作为一个佛弟子来讲，哪些该取该舍，应该怎么进退？不太容易了知。因明就是告诉我们怎样知取舍明进退，在《定解宝灯论》当中也讲了，因明是我们进退的唯一途径。从邪道、邪分别念，或者不正确的见解和行为当中退出来，而进入到正确的见解和行为当中，这就是因明的特殊特点。

我们每天都要做大量的取舍，在这些取舍当中，有几条是直接和解脱道、永远离苦得乐相应的？其实很少，对有些人来讲根本就没有。不仅是人，旁生对什么该做，什么地方该去等也在做取舍。无始以来，只要心识存在，一直都在做取舍。在这个过程当中，我们也做了很多自以为正确的取舍之道。

现在我们通过善根，有了进入佛门的因缘，必须要舍掉很多邪知邪见，从错误的行为当中退出来，趋入殊胜正确的发心和修行当中。现在闻思修行佛法，就是直接从正面告诉我们怎么去做，比如前行、入行论、中观等等，也在讲取舍的方法，而《释量论·成量品》中取舍的侧面，主要是怎么样从所谓的邪道退出来，趋入正道当中，在所有的皈依处中，哪个是究竟的皈依处、哪些不是、哪些是似是而非的皈依处？学习之后，我们就会了知。

这里的核心就是成立佛陀为量士夫，佛陀所讲的道是真实的正道。此处成立的主要是修行方法，下面我们还要反过来从逆式成立，对于佛法中最关键的四谛道理，在后面的内容当中也会详细的抉择。学完之后，我们对于众生的流转、所处的环境、痛苦的自性，还有导致痛苦的因素等等，都会讲得非常细致。

讲完之后，作为一个佛弟子，我们对于当前的情况和什么因缘导致了痛苦的状态，就会非常的清楚。搞清楚之后，我们就会愿意去断掉痛苦的因，趋入到道谛和灭谛当中去。对于修行来讲，怎么样确定一个修行的动力，这是很重要的。有时修行佛法的动力来自于新鲜感，觉得学习佛法很新鲜，就是以一种新鲜感趋入佛法，这种新鲜感总会趋于平淡的。

所谓新鲜的感觉都是一样的，刚开始会有种新奇的感觉，一旦习惯了之后，通过新鲜感带来的快乐，或者愉悦就会消失。世间上也是这样的，买一套新房子，或者一辆新车，刚开始都会很兴奋。新鲜感过了之后，就没有什么了，必须要寻找一个更新的。如果我们以这样的动机来学佛，坚持不了多久。还有一些人为了赶时髦，看大家都在学，自己也去学一学，也是支持不了太久的。我们必须要了知其中的道理，真正把原理搞清楚了之后，修学佛法的动力会比较持久。佛弟子一定要找到一个相对持久的方式，以支撑我们学下去。只要我们不断地学下去，随着对于万法本性、四谛的了知，就可以从更深广、稳固的状态去寻找一个持续性的修行动力，这是非常重要的，可以帮助我们了知所皈依的三宝自性。

其实不单单只是皈依三宝，我们有时觉得皈依三宝是很浅显的，好像自己早就皈依三宝了，这方面对自己来讲已经不重要了。有些人认为皈依三宝是一个仪式，有些人认为皈依是一种迷信。很多人对于皈依都有误解，这些都是很肤浅的认知。随着我们对于《成量品》的学习，就会知道所谓的皈依，不仅相应于万法的真理和我们的本性，也直接相应于真实的离苦得乐之道，最殊胜、正确无误的道就在皈依当中。了知了皈依之后，我们就可以依靠皈依完全趋入于真实义，皈依不是说崇拜某个偶像，表面上看起来似乎有这样的行为。如果真正地深入皈依之后，我们所皈依的自性是什么？就是佛陀。

佛陀是殊胜的量士夫，他是已经完全觉悟的自性，可以作为我们的导师，或者进一步了解时，所谓的佛陀是由众生修成的，皈依佛陀也是认同我们最后可以成佛的方式。因为我们了知了佛，以及他成道的过程之后，完全皈依了他，就是认同佛陀是觉悟者、导师。我们对他的修行方法和成道过程也可以通过这方面来认同。为什么呢？他不是天然觉，而是通过正确的途径修行，最终达到了觉悟，就是说最初他也是和我们一样迷惑的有情。既然他能够通过正确的途径达到觉悟的境界，那我们也可以。

这样宣讲并不是让我们更加崇拜佛陀，好像以前对于所崇拜的对境不是很了知，学完之后会更加崇拜了，也不是通过学习皈依，把佛陀和我们的距离越拉越远。以前我们和佛的距离还不是那么远，他只是我佛台上的一尊佛而已，学完之后发现远得不得了了，好像追不上他的感觉，你永远在下面膜拜，他永远是高高在上的俯视你。我们学习皈依绝对不是达到这样种目标，而是拉近距离。

什么是佛陀？他不再神秘，因为我了知了佛陀是觉悟的体性，他是凡夫通过修持，或者行持殊胜的佛法达到的觉悟，而且这种觉悟的潜力在每个有情相续当中都是平等具有的。学完这些之后，我们对佛陀是怎么回事，很多和他相关的一些秘密，都可以完完全全地解开，让我们感觉不再神秘。佛陀是一个完全现前万法实相的觉悟者，因为自己以前所训练体系的缘故，所以当他达到了觉悟时，一定会把自己觉悟的状态和获得觉悟的方法与我们分享。他从这个侧面成立为导师，他觉悟的是什么？就是万法的本性。万法的本性不是在其他的地方，需要我们去寻找的，在我们起心动念、所见所闻的法当中，就有万法的本性。

佛陀告诉我们正确了知之后，就能够觉悟。不了知是疑惑，了知之后是觉悟，万法的实相就在我们每天经历的法当中，所有给我们带来困惑、痛苦的法本来就是一种觉悟的自性。佛法绝对不是故弄玄虚或者搞得非常深奥，而是讲到了万法本来的状态，然后我们就通过其他方法让它现前。在修法的过程中，把错误的观念和无明完全去掉，就会现前它的本性，其实就是皈依的正道、所皈依的法，而修行这个法的人就可以安立为僧宝。

我们看的时候，所谓的佛法不在遥远的地方，就在我们日常生活中的起心动念里，其实痛苦、欢乐的表象之下就是佛法，真正了知之后，也不需要抛弃什么去求道。因为道本来就在这些中间去寻找，只不过是什么方式更适合你而已，到底是在家的身份，还是出家的身份更适合，只有更适合，而没有决定的自性。

我们对于皈依三宝还是很模糊的，学了之后，就会感觉三宝不再神秘了，能够非常清楚所皈依的佛到底是什么，为什么值得我皈依呢？不是其他的原因，佛陀是一个量士夫，这里是从导师的身份来讲的。为什么佛陀能够成为导师呢？因为他修学的道每个步骤都是经得起观察的，所以在因明当中把成佛的每个步骤都讲得清清楚楚。

觉悟的第一步就是修大悲，这方面完全能够安立，大悲心通过生生世世的串习就可以达到究竟，这方面通过推理讲得很清楚。第二步是发了心之后，要达成完全觉悟的自性，要发心摄持空性，通过修持以空性为核心的方便法，能够把我们内心当中的迷惑、障碍去掉，然后就可以真实地安立为自利圆满了。因为你要帮助众生，自己首先要达到一个很高的标准，就像上堂课讲过的那样，要去救落水的人，你的能力必须要远远超过这个落水的人，如果和他差不多，或者只是超过他一点根本不行。除了会游泳之外，必须还要懂得施救的方法，水平应该比落水者高得很多才能够去真实地把他救出来，否则根本谈不上救人。

佛陀作为一个救度者，他救度众生的能力必须要达到圆满，然后才可以从方方面面去救度众生，如果能力不圆满也是没办法真实地去圆满的救度有情，总会有所遗漏。为什么会遗漏呢？因为他有些东西还不了解，如果自我的修行没有达到圆满，想去真实利益有情仍然会有缺陷，所以这里的第三部分讲到了善逝，善逝就是自利圆满了。

自利圆满之后是他利圆满，他利圆满就是救度众生，这方面一步步讲下来就是安立佛陀为导师。这个导师是从佛陀为救护者的侧面究竟来讲，而不是第二步加行圆满说导师的导师，那个导师是在无我的侧面从因上安立了果的名称。这里的导师是真正能成为引导者的，我们对于这样的引导者完全可以信任，因为他把每个步骤都给你讲得很清楚，他的修行方法，怎样修行得道，或者他成为救护者的每个环节完完全全经得起推敲，经得起观察。他的大悲心是圆满的，不会为了自己的利益去欺骗你。有没有什么是他没办法做到的呢？从能够让凡夫人达到觉悟的方面，他没有什么做不到的。

所以我们从某个侧面说佛陀是万能的，他令众生从迷惑的状态达到觉悟，最终成佛的方面绝对是万能的。为什么我们又说佛陀不是万能的呢？因为他没办法让因缘不到的有情得度，所以在某种情况下，我们会说佛陀是遍知，而不是万能。但假如从佛陀最主要救度众生的侧面来讲，他没有做不到的。无论是哪类众生，佛陀都一定可以把他从轮回当中救度出来，安置在解脱位。即便没有因缘，佛陀也会长时间地去创造因缘，反正一定是有能力把一切有情从轮回当中救度出来。之所以说佛陀不是万能的，这是指在某个时间段内，如果你的因缘不成熟他做不到。但是他能够把有情从轮回当中救度出来，这个方面是绝对可以做到的。从这方面可以安立佛陀为遍智，他是真实可以信赖的导师。

对于这样的导师，我们可以非常放心的去依止，不会有任何疑惑，我们根本不会担心会受骗，或者我投入这么多时间精力修行，最后就是竹篮打水一场空，会不会有这样的情况呢？不会。这时我们的信心就会很稳固，而修道非常需要稳固的信心，有了稳固的信心再去修道，中间的的确确不会衍生出很多困惑，就是说没有通过怀疑产生的障道因缘。至于其他的因缘，比如前世的业等等，可能还会有，但是不要紧，这些不是怀疑导致的，而是通过我们以前相续当中累积的业导致的，如果有一个坚固的信心，这些都不算什么大事，只要方法正确一定可以遣除，即便暂时遣除不了，信心也不会在这个地方退失。

因此这些对于修道者来讲，的确不是可有可无的。假如我们有能力就可以认认真真地学修这个推理，因为这是我们产生清净的信心非常殊胜的途径，与其坐在那个地方干等着自己生起一个强烈的信心，还是有必要用这个时间去趣入到这部论典当中去学，学完之后我们逐渐就可以生起智慧。智慧一旦生起之后，我们的信心就可以不退失。对于有些众生来讲，有这样的因缘，或者能够理解这里的推理。即便是有些人无法完全掌握这个推理，也要尽量地学，能够掌握多少就算多少。不管怎么说，肯定会在里面获得一些智慧，能够帮助我们遣除一些怀疑。

平时我们也要经常祈祷S师三宝加持我们能够通达，可以非常熟练地运用里面的推理。虽然细节方面的推理我们没办法在短时间当中全部掌握，但是我们如果能够通达总的成立佛陀为量士夫的方面，其实对于建立殊胜的信心还是有帮助的。还有一个好处，我们不单单在学习这部论典，同时也在学习其他佛陀的经典和菩萨的论典，所以有时在这里学到的东西对我们学习别的经论也会有一些帮助，或者其他的经论也可以帮助我们通达本论的内容，就是这种相辅相成的自性。

我们生起一个决定的信心的确很重要，前面我们也是通过推理学习过了怎么成立佛陀是善逝，即自利圆满说善逝。善妙而逝、不退而逝和无余而逝都有各自的特点。第一，善妙而逝。首先是善妙的，因为通过无我为核心的道，所以可以达到善妙，或者趋向于善妙的果位；第二，不退而逝。然后他也是不退的，通过这样的道，能够究竟把相续当中的烦恼和其他导致痛苦的业完全消除，而且不会再产生，导致他重新趋入于轮回，具有过患的因素都不会有了。第三，无余而逝。他的道达到究竟，所断的方面没有剩下，要证悟方面也没有剩下的，完完全全达到了圆满。从善逝的三种功德就可以安立自利圆满，什么叫自利圆满？一个是善妙，一个是不退，一个是无余，三个条件都达到了，就是真正的自利圆满。

前面我们讲了，如果是善妙而逝，因为有学道的圣者也有部分的善妙而逝，这方面可以是共同的，所以善妙而逝的有学道圣者也有，不退而逝阿罗汉也有，但是无余而逝三种功德都齐全的只有佛陀。阿罗汉还是有余的，他的障碍没有完全断除，还剩下一些；他的功德也有一些没有圆满。只有佛陀三个条件都圆满了，才是真正的自利圆满说善逝。

阿罗汉的自利圆不圆满呢？如果从小乘的侧面来讲，他圆满了。为什么呢？他可以完完全全地从轮回当中获得解脱，这方面叫做阶段性圆满。如果不和佛陀对比，可以说他圆满了；如果和佛陀对比，他还没有圆满。因为他的智慧没有圆满，相续当中还有所知障没有断除，没有成为遍智的状态，从这个侧面来讲，阿罗汉还不算严格意义上的自利圆满。

虽然平时我们提到的二乘的时候，他们都是以自利著称的，我们说他们自私自利，似乎一修这个道就可以达到圆满的自利，但其实不是这样的。他们的自利并没有真正的圆满。应该修持圆满的因素，比如说大乘道，成佛之后才是真正的圆满。

宣讲自利圆满说善逝，必须要把三种善逝作了分析辨别之后，我们才会知道只有大乘道无学果位的佛陀才会真实达到自利圆满，而小乘道或者其他世间当中的成功人士等等，他们的自利都是没有圆满的。如果断证功德不究竟，像阿罗汉一样；如果相续当中还有轮回的因素，就会获得轮回当中所谓的圆满，相对来讲得到一些比别人多的钱财、资具而已。

我们学完之后，就会对于在轮回当中去得到高位等等，慢慢也没有什么兴趣了。了知了更广大、更深邃的境界之后，也可以帮助我们在这个过程当中，悄无声息地对轮回不再执著，而且执著慢慢减弱的原因，也是因为学习到了更广阔的一些境界。了知超越轮回之外更圆满的境界之后，再返回头一看现在所追求的东西没有什么实际的意义。只不过现在我在这个环境当中，还没有办法完全抽身出来而已，有些事情必须要做，其实他在内心当中已经知道这些没有意义。他要做，也正在做，同时他也知道这是不究竟的，这种状态就叫出离心。慈诚罗珠堪布在《慧灯之光》中也讲了出离心的状态，如果让他放下，随时都可以放下。他也许正在享受，但也知道这些不可靠、不究竟，内心当中这种想法很强烈，非常坚信这一点，这就是出离心。

我们要在学习因明的过程当中，一方面观察，一方面再把这些放在平时我们所学修的内容上，很多都是可以对应的，而且它也直接可以成为一种修行方法，只不过里面没有直接给你讲，怎么样去对治。虽然没有一个个地分析，但是我们在学习了本论以后再学其他的法，就可以互相去对应了，的确可以在某些地方帮助我们的修学，比如我们正在修前行中的皈依，《成量品》完全可以做一个非常坚实的理论基础，这时皈依的心就会很强烈、真实。为什么呢？他通过推理，了知了皈依的内涵。也能够对我们修持厌离心、无常等等，产生帮助作用。因此自利圆满必须是要从善逝方面讲。

没有成佛之前没有什么，我们现在认为的很圆满，或者自己有一点钱财，做一个小官，好像觉得就很好了。真正来讲，只要我们把眼光放大、多学一点，这些根本不算什么。一方面我们可以打消自己的傲慢，另一方面我们对于轮回过度不切实际的兴趣，也可以通过这个方式来慢慢自然而然地息灭了。这不是压抑的息灭，一边念念不舍，一边还要放弃，那种状态其实比较痛苦。

虽然在修道的过程当中，有点痛苦也是必须的，但是如果我们深入法义之后，对以前非常耽著的东西，慢慢自动就放下了，自己也会感觉到一种很奇妙的状态，以前那么耽著的东西，现在没有什么困难，一下子就放掉了，这也是因为我们的智慧、福德、善根都在增上，对于更深遂，或者更广阔的境界有所了知之后，这种智慧力能够帮助我们放下，也不会再有兴趣了。就像我们成年之后，对玩具不会再有兴趣，自然就放下了。小时候要死要活的，就是要去追求那些玩具，只要上了年纪之后，再去看小时候玩具箱里的玩具，完全一点兴趣也没有，这也是一个成熟的标志。

如果你出世间的智慧善根逐渐成熟之后，对轮回当中的这一切，看起来就是真实的玩具而已，而且也很可笑，不会再有什么兴趣去拼死拼活地追求，或者失去了之后怎么痛苦，这个不会，这是一种成熟的标志，智慧力的成熟属于出世间道，它并不是让我们痛苦的，而是让我们更加安乐。因为我们很多的痛苦源于世间法当中很多的得舍，这些东西会引发很多的痛苦，一旦我们出世间道方面的智慧越来越稳固之后，就能够游戏其中，可以完完全全地真实以游戏的心态来做这些事情。虽然在做，但是根本就没有一点的耽执，这些东西不会丝毫地束缚他，他说放下，马上就能放下，这方面来自于不断的串习。以上就是自利圆满说善逝，前面我们从真实义的方面也讲了。

壬二（除彼诤）分二：略说以及广宣说。

“除诤论”就是对于善逝自利圆满的方面有一些诤论，或者对我们而言，这个所谓的诤论就是进一步深化。前面我们宣讲完之后，还是需要深化的，就通过除彼诤论的科判把我们有可能出现的分别念用问答的方式就可以去掉，让我们完完全全地对于善逝佛陀是自利圆满的这一点产生信心。

产生信心也有两方面，一方面是我们对自利圆满说善逝深化之后，对佛陀的功德也就更加了解，更加生起信心。另一方面就是对我们终将成就的善逝果位，也会更加清楚了，最后我们能够得到这样的状态。因为我们现在正在修道，对于佛陀成佛过程的了知，也是对我们如何成佛的过程在进行学习，当我们通过这样的辩论，或者除诤论了知了善逝的殊胜功德之后，对于我们现在正在修的道，最后要达到的结果，我们终将得到的功德，就会更加地清楚。如果我们对于即将得到的功德非常清楚，为了得到这个功德，我们是不是会更加地用心、更加地精进呢？毫无疑问，肯定是这样的。

有时让你去做一个事情，如果看不到结果，或者我们觉得这个结果对我们的诱惑力不大，做起来的时候，就没有那么上心，或者也不愿意精进去做。如果发现这个果对自己来讲，不仅有直接的利益，而且利益非常大，自己肯定会非常用心地去做。修道也是一样的，我们也会关心我修这个道，到底能够得到多大的利益。从自利的角度来讲，告诉我们这个利益很大，的确能够彻底地从根本上断除一切痛苦，而得到永恒的快乐。对我们来讲，它对于我们的吸引力应该是很大的。

如果我们对于这方面诱惑力，了知得还不够清楚，有时候情愿把时间、精力放在世间对我们有诱惑力的方面去，而对于解脱方面来讲，没有付出很多努力的原因，对于所得佛果的自性，也就是自利圆满到底是怎么回事不清楚。如果真正清楚了，我们怎么可能还对现在的轮回当中有漏的，或者不稳定的所谓快乐，还愿意去付出呢？

现在我们在轮回当中所追求的东西，需要很多的努力，得到之后，还是会退失的。第一，它们是夹杂烦恼的；第二，它们是不稳定的；第三，即便是正在享受的时候，得到了之后，还会有其他让我们痛苦的因素，因此在世间当中哪里有完完全全没有痛苦的安乐呢？根本没有。我们通过学习了知了之后，就会知道还有一个比更加超胜、完美的状态，对此我们必须要去了知。不管怎么说，因为我们对于所谓完美的状态，以前了知得不够多，所以不清楚到底它的性能，能够给我们提供怎样的安乐。如果我们的福报或者因缘不够，对于这种安乐就会没有兴趣。有些人就是这样的，自己的家乡那么差，也情愿待在这儿，不愿意去一个很好的地方，觉得其他地方再好，也不如自己的狗窝好，这样的人有很多。他觉得这个地方有一种安全感，其他地方觉得没有安全感，就不敢去冒这个险，万一过去了，感觉不好，也回不来了怎么办，有些时候情愿不动，这种情况也有很多。

我们在修道的时候，也是这样一种心态。虽然别人都说极乐世界很好，但是我这个地方也不错。他们觉得对于轮回当前的状态，只要再努力改善一点，和极乐世界也差不多了，或者他觉得和极乐世界根本看不到摸不着，没办法了知。在这种心态的导致下，虽然佛陀、祖师再再告诉我们极乐世界非常好，或者解脱的安乐非常好，但我们还是生不起兴趣，只是对于现在看得到、摸得着的轮回更加有兴趣，因此我们应该要学习轮回的过患，以前不了知，现在必须要非常客观如理如实地了知轮回到底是什么状态。它有安乐，这个安乐是怎么样的；它有痛苦，痛苦又是怎么样的？我们可以分析，安乐很少，痛苦很多，恶趣容易进去，善趣又很难生。当我们假设安乐存在的时候，乐都是很少的，如果再进一步地讲，安乐是一个假相，它是变苦，了知了之后，我们就会知道轮回当中，的确没有什么快乐的。

然后再对比解脱，我们现在有这么多不如意，痛苦的根源，如果没有这些，不就会更快乐了吗？对比完之后，我们就可以对于自利产生信心。如果我们对于自利圆满怎么回事了知了之后，对于现在正在投入学习的内容，就会真正精进去做，因此我们对于即将得到的安乐必须要了知。

虽然这些对我们而言还很远，有些人说分析菩萨地、佛果有什么用，也得不到。这是大有用处的，因为这是我奋斗的目标，如果我对于追求的东西都不了解，怎么可能很精进去做呢？这是不可能的，所以只有了知我在路上即将得到的一地到十地的福利，路上的很多地方都有美好的风景、享受，虽然这些不是我的最终目的，但是也是非常好的。我们不仅对于菩萨地的功德要了知，而且对最究竟的佛地更加要了知，因为我准备去，既然如此，当然要打听到底是怎么回事，所以如果不了知，你的兴趣肯定不会很大。

现在我们就要了知自己所皈依的对境到底是怎么回事，了知得越透彻，就会越精进，这是直接挂钩的，不是可有可无的东西，所以我们对于基道果都要学。我们虽然还没有成佛，但是整个道次第都要学，每个都和我们都有关系，有些是现在要做的，有些是我们即将得到的。这些即将得到的东西，反过来对于我们现在的心态也是一种辅助，否则你的动力从何而来，没办法生起一个很大的动力，只有通达了整个道次第，这时候就会真正有动力，而且这不是来自于S师天天敲打你，或者发个小奖品的动力。有没有奖品，我都要学。为什么呢？因为学修了之后，我会得到一些更加殊胜的东西。

所以我们学完之后，就会非常地自觉、非常地精进。如果他的确知道了学修的重要性，就像一个小孩子突然有一天懂事了，知道了学习的重要性，就会自觉去学习了。我们了知了修行必要性之后，这时就不用S师、道友敲打了，从某个阶段来讲，我们的心态开始成熟了。虽然后面的事情也会有坎坷、不如意，但是他都可以面对，这是一个成熟的标志。

了知善逝对于皈依佛陀、对于道来讲，它是一个更进一步的深入了知，作为修学者来讲，我们对于即将得到的方面，也会有更加清晰的认知，而反过来对于我们现在求法的心态，也会有一个很大的促进作用，因此我们通过除诤，就会对于善逝果位有了更进一步地了知。

前面的真实义当中，讲完善妙而逝、不退而逝、无余而逝之后，说佛陀是已经断尽一切过患的量士夫。有些外道，当然这里只是以外道为例，也许不是外道，而是一个世间人，他的思想或者我们隐藏的邪见，认为世尊是量士夫，或者世尊已经断尽了一切的过患是不一定的。

为什么不一定呢？因为我们可以看出来，“有谓”,也就是有些人说，佛陀还有“言说等”，佛陀还在说话，也有身体、心识，还会穿衣、吃饭等等，因为佛陀还有这些表现，说明他的过患还没有穷尽，所以说“有谓言说等，故非尽过患”，所以说还没有穷尽过患。如果从一种完整的推理方式来讲，佛陀作为一种有法，还没有穷尽一切过患，就是他们的立宗。原因是什么？因为佛陀还有身体、心识。他们通过佛陀还有穿衣、吃饭、说话、化缘等等行为来推理说佛陀没有穷尽一切过患，还不是量士夫。他们认为佛陀不是量士夫的根据是可见的，即佛陀还会吃饭、说话等等，因此佛陀并没有穷尽过患。反过来讲，如果已经穷尽了过患，吃饭、睡觉等等都不应该有。如果对于这些还有需求，说明贪嗔痴并没有穷尽，对方是这样认为的，或者我们有时也会有这样想，这只是一个相似的推理而已，根本不会成立。

“此逆疑故谬”，“故谬”是错误，这是一个错误的推理。为什么呢？我们在讲他们错误的推理时说“此逆疑”，“逆”，就是异品，在异品的周遍方面有怀疑。是不是只是异品方面有怀疑呢？也不是。其实在同品、异品方面都有怀疑。

他们说佛陀没有穷尽一切过患，就不是遍智，还没有真正的自利圆满。为什么呢？因为还会吃饭、睡觉等等的缘故，这是他们推理的公式。佛陀有没有吃饭穿衣？有。释迦牟尼佛在印度的时候，的确示现了别人给佛陀供养僧衣，或者斋食，佛陀也会去化缘。这些行为有没有呢？我们承认这些的确有，推理在有法上成立，但是它的同品成不成立？是不是只要穿衣、吃饭，他的过患就一定没有穷尽呢？不一定。为什么不一定呢？因为显现穿衣、吃饭的人当中，既有断过失的，也有没有断过失的，同、异方面也是没有完全决定的。

举例子来讲，我们不说遍智，现在的世间人，吃饭、穿衣的动机都不一样。有些人吃饭穿衣，就是由于贪执，因为喜欢美食和漂亮的衣服，为了追求这方面去穿去吃，有些人对此是可有可无的。比如要去某种场合当中，参加什么活动，不穿整齐一点是不行的，其实他自己对于好衣服并没有什么兴趣。有些人对于饭局也没有兴趣，只是出于某种不得以的苦衷才去了。虽然去了，但他是不是有很大的贪执呢？不是这种情况。

佛陀穿衣吃饭是具有耽执吗？不是他耽执这些东西。因为佛陀从现世来讲，连以后能够成为国王也抛弃了，像这样一心一意地去修行。中间是不是抛弃了，再回去也当不成国王了呢？也不是。佛陀在出家修道的过程中，或者在成道的时候，还有很多国王要把王位让给他。从这方面来讲，足以说明他不是因为耽著，而去穿衣、吃饭的。他要度化众生的缘故，显现上如果不和所化众生有某种意义上的一致，众生会把你看成一种另类，也没办法接近他们，根本度化不了。虽然佛陀规定了僧人穿衣服应该是怎样的标准，但是所有人都赤身裸体对佛陀来讲也是无所谓的。

为什么佛陀规定下面的弟子穿衣必须要有一个标准呢？因为有些人对于修行人，在内心当中有一个他们想看到的样子，所以佛陀要求修行人的行为必须要合乎规范。吃饭也是一样的，佛陀是不是因为耽著而吃饭呢？并不是耽著吃饭。从小乘的侧面来讲，佛陀是五蕴的身体，如果他要保持这个身体，也必须要用饮食等来滋养；从大乘的侧面来讲，佛陀去化缘是利益众生，完全为了成为众生的福田而已。

吃饭、穿衣看起来是一样的，其实都不一样，不能说因为你在吃饭的缘故，肯定对这方面很贪执，如果不贪执，为什么要吃呢？不一定。即便从世间的侧面来讲，也不一定如此。比如参加一个饭局，虽然不愿意去，但是有某种不得以的苦衷，才必须要去。而不能说，肯定是很喜欢才来的，这不是一个真实意义上决定性的推理，在同品方面没办法安立。

反过来讲，异品周不周遍呢？“此逆”，这个“逆”就是异品。如果是穿衣吃饭，一定有过患；反过来讲，如果没有过患的周遍，一定是不穿衣不吃饭不睡觉的。这也不确定。所立一反，它的能立就要反。前面同品方面的所立就是有过患，异品就是没有过患。如果是遍智，就没有过患，周遍就必须要不穿衣不吃饭不睡觉吗？不一定，这是有疑惑、不确定的。刚刚我们讲了，没有过患的人可以吃饭，也可以不吃饭，这方面没有什么。遍知和吃不吃饭没什么关系。你没有烦恼，内心当中断尽了贪嗔痴，和有没有吃饭穿衣睡觉的行为并不是直接相违的，二者没有因果的关系。

“此逆疑”，就是说相违的异品是有怀疑的，这是不确定的。前面我们讲了，吃饭穿衣的不一定就是有过患的人，然后没有过患的人，也不一定就是不吃饭不穿衣不睡觉的人，从这方面来讲，这是不确定的，具有怀疑。原因就是刚才讲的一样，参加饭局的人不一定都有欢喜心，还有其他的原因。佛陀出现在世间当中，只能说他的内心当中断尽了过患，外表上是不是有一种通过人的贪欲而导致的行为呢？不一定。可能大家外表显现上好像都是人，就是一个脑袋、两只手、两只脚，都是一样的身体，其实内在素质的差别还是很大的。不能说有一个脑袋的缘故，就有烦恼，这方面也不是确定的。有脑袋的人是不是有烦恼，一定就有庸俗的追求呢？这也不确定。有没有过患主要是内心当中，是不是把贪欲、嗔恚、愚痴，通过修行的方式真正隐没了，这方面非常重要。

对方是相似的推理，故谬，此逆疑故，有怀疑的缘故就是一个错误的推理，这个不成立。大恩S师也讲了，这些相似的推理，有时我们不注意的话也在用。有些人因为有些修行人不好的缘故，所以就说佛教不好，于是我们就说这个S师可能不是一个真实的具相S师，或者应该不是具有佛功德的S师。为什么不具有佛功德呢？因为他还要穿衣吃饭，和我们一样有生老病死的缘故，或者表现上还有贪欲的缘故，不一定是这样的。如果我们的智慧不够圆满，也比较容易使用一些似是而非，自以为有道理的推理，而产生一些怀疑、邪见，这方面也是进一步地说明我们要广闻博学。

为什么他会显现这个呢？是不是显现了这个就说明他一定是像你想的那样不好，或者外表显现好的，是不是一定是内心就好，这也不一定。我们学习前行的时候，也是学习过很多这方面的道理。

佛陀为什么要这样示现呢？佛陀通过最圆满的证悟，如果不度化众生，他根本不需要在轮回当中显现身体，显现和众生一样的吃饭、睡觉，或者化缘等等，这些都没有必要。因为他要度化有情的缘故，必须走近众生，如果不显现和众生一样的身相，也度化不了，相当于有鸿沟。虽然从某个侧面来讲高高在上，但是也没办法引导众生趋向于真实的觉悟之道，不能作示范的作用。真正要度化众生，必须显现和众生一样的样子，这时就会有一种天然的亲近感，然后再显现和众生差不多的生老病死，众生才不会把佛陀当做异类。

第一个是亲近，佛陀说了很多和我们一样的话，也同我们一样吃饭、睡觉。在这个过程当中，告诉我们正法；第二个是恰恰让众生知道能够通过现在的身份、行为，在生活、工作来发现道，而不是一定让你抛弃什么，连佛陀都显现成这个样子，告诉我们五蕴是空性，我证悟了，你也可以，众生观察之后就是这样的。众生有各种各样的分别念，我们现在也是想当然认为就是这样的。假如佛陀不示现这样的身相在人间，仅仅有一个教言，不一定会有这个效果。因为佛陀示现过，所以我们也不会有这方面的分别心。

虽然佛陀显现了心识和身体，但并不是说明他还有贪、嗔、痴的过患，还有不遍知的问题。佛陀显现身体、心识，有些是众生的业形成的，有些是通过愿力形成的，有些是通过自己的功德形成的。同样的身体、行为，但是成因不一样。我们必须分析深层次的原因，如果通过业力形成的身体，过患当然很大，没有圆满断尽；如果你像佛陀一样，通过愿力、自在力形成的就不一样了。

我们在这个地方，并没有和对方这样说，只是说你的推理有怀疑，不是决定的。前面我们的具体分析，只是针对佛弟子讲的，不能告诉对方佛陀是示现的，对方可能还没有达到这种状态。在这个颂词当中也只是说你的推理不周遍、有怀疑，所以是不能证成的。这个推理不是真因，对方也承认，他们一看的确不周遍，吃饭睡觉的有好人，也有坏人，大家都在吃饭睡觉，不能由一个行为证成他们所有的方面都一样。有身体、心识的人，不决定都有过患；没有过患的人，也不决定不吃饭不睡觉。只要证明你们的推理有问题就可以，不需要再分析了。前面分析的内容，只是针对佛弟子内部而言，我们说S师或者佛陀会这样是什么原因？就是引用了佛教内部的观点来进行观察的。