佛讲放下执着，佛也讲发大愿，请问两者之间是否存在矛盾？
答
佛教说的“执着”是指执幻为实，具体又分为人我执和法我执。
“我”是指实有自性。把色、受、想、行、识这五蕴幻妄身认作自己的身心，妄执为我，名人我执。把一切事物、现 象、观念、习气认作实有，名法我执。
法我执有广义、狭义之分，广义的“法”包括有情、外境、无边、二边、非二边，即把人我包括在内，而狭义的法我不包括人我。
人我执产生烦恼障，障碍众生证得暂时解脱，细分不可计数，归纳起来为贪、嗔、痴三毒。狭义的法我执产生所知障，障碍众生证得佛的一切智智，归纳起来为二取、三轮执着和习气。
佛教所说的发大愿，主要指发菩提心，发愿为了一切众生离苦得乐、究竟解脱而证取无上正等觉。
认为自己有所证得，是一种极微细的执着。修行者首先要断除的是粗大的执着，现量见到空性后，由一地到十地，微细的执着习气层层清净,十地最末断尽最微细的习气, 此时入妙觉证得佛果。
通常情况下，断除执着是一个渐进漫长的过程，不能一开始就说：“为救度众生立誓成佛”是一种执着，所以要放下。
像有智有得的微细执着，是证悟之后才谈得上断与不断的。初学者面前，有多得数不清的、远比这粗大的烦恼执着需要去断除。不踏踏实实清净自己当前境界中的烦恼执着，却担心更高境界中的微细执着，就像低年级的学生不好好完成自己的功课，却操心高年级的功课一样。
佛教说发大愿，是为救度众生立誓成佛；而断除一切执着，方能证佛果。不努力去放下执着，所谓“发大愿”难免流于空谈。
有一点需要注意的是，随着时代的变迁，词汇的含义会发生改变。比如现在人们日常生活的语境中，“执着”有时候是指坚持不懈、决心坚定地去做一件事，这并不是佛教所说的“执着”。在佛教中，以欢喜心坚持不懈地行持善法，称为“精进”。
——希阿荣博堪布
一个人坚持，很容易执著，如果对来去的一切都不在意，都随便放得下，那么是不是也容易朝三暮四，生起退心？
答
彻底放下执著，是佛的境界。在佛的境界中，无来无去，无放下与不放下，无退与不退，无有勤作，但应有情的福德随缘显现利生事业。
若还没有达到这个境界，减少执著就要讲循序渐进。先坚持善的，坚持精进勤苦闻思修。等现量证到本性，再谈一切放下，不修而修。
另外，不要混淆见解和行为。如《楞严经》云：“理须顿悟，乘悟并销。事非顿除，因次第尽。”见解上须无所畏惧，不执一切；行为上要次第勤修学，该坚持的坚持，该远离的远离。