仁波切 | 相信因果业力【下】

地点｜新加坡国立大学

问：仁波切，您谈到转世。我对您未来的转世很好奇，您能多说一些吗？

仁波切：关于这一点，我会讲一下。我想我必须做些辩解。让我从非常简单的事情讲起，但这也可能有点像谜题一般。你相信时间吗？象是如果我说：「我们待会儿见。」你会说「好」还是「不，我很忙」？你会做出其中一种回答吗？

学生：和您见面，我随时都愿意。相对上和究竟上都是如此。

仁波切：好，所以这代表，其实你相信有某种你能够安排行程的时间，所以你是相信时间的。因此我试图做的回答是：如果你相信时间，那麽你就没有理由不能安立有转世的这个逻辑。就这麽简单。

让我对此稍作解释。没有任何佛教经典说过，在究竟层面上有转世存在。如果你读《心经》——那是大乘佛教最重要的诵文之一，是最重要的文献之一。别提转世了，《心经》中宣说，就连证悟这个概念也只是个幻相。所以转世当然是最爲粗重的幻相。

但我们谈的是相对层面。而在相对层面上，转世是存在的，就如同有个头存在你脖子上一般。就是这麽简单。

不过也许这里有着翻译上的问题；英文的 reincarnation（转世）一词可能并不到位。藏语里，这个词是「扬希」。「扬」意指「再次」；「希」指的可以是「可能」、「存有」，或是有点类似「活着」的意思。「希」字的意义庞大，但让我们暂且说是「存有」。所以，「扬希」意指「持续的存有」。

所以如果我们用这个含义来解释转世，那麽可以说：昨天的你和今天的你，是既非相同，亦非相异。不可能相同——因爲如果你说它们是两个独立的存在，那麽你昨天所做的一切就不会对今天产生任何影响了，不是吗？而如果你说它们完全相同，那你就永远不可能进步，而且一切都不会改变，你不会变老。所以是既非相同，亦非相异。那麽到底是什麽？是一种延续。所以我们在谈相对的时间。

以这种方式，你从昨天转世到了今天，从前一刻到了这一刻，从这一刻到下一刻。关于下一世的概念，在下面这种时候会变得非常复杂。我们说：「现在我们身爲人类，都是这样走路。」而当佛教徒说：「不过要知道，你可能会转生爲蝴蝶，飞到这面墻上，向下俯瞰。」这时事情就变复杂了，对吧？于是我们会想：「这怎麽可能？」

所以你提这个问题其实很好，因爲我原本就打算谈这个。

好，回到业。当我们谈业的时候，总是会谈及心；要谈论业，就不能不谈心。

事实上，若是不谈论心，就无法谈论佛教的任何东西。心是根本。所以在谈业的时候，我们也在谈心，我们也谈论善恶，谈论后果。当我们谈论心，以及因、果、动作的时候，我们就会谈到习气，亦即串习。当我们谈论串习的时候，就会谈到性格、特性。同样地，当我们谈论因、果、动作等等的时候，我们也在谈感知或看法。

这里，说到感知的时候，我们佛教徒相信有数百万种不同的感知。这是可以实际明显体验到的。例如，你我对这朵花的感知，截然不同。可能你不喜欢这种顔色；可能在座有些人看着这朵花会觉得非常浪漫；可能在座有些人会感到厌恶，因爲 20 年前看到类似东西时，正有着奇怪的经历。诸如此类的，取决于不同的因缘，于是这朵花能引生不同的感知，因此存在着数百万种的不同感知。

当我们谈论这些感知时，爲了方便沟通，于是我们会谈六大类的不同感知。

这些感知被分类爲：地狱感知，饿鬼感知，畜生感知，阿修罗感知，天道的感知，以及人类的感知。这是非常粗略的概括而言。所以，取决于因、缘，而有不同的感知。正如我谈论的那朵花，可能就在十天前你失恋了，因为你的恋人过去常常给你这种花，所以甚至看到这朵花都会令你感到极度空虚、生活毫无意义；而对于非常死忠的佛教徒来说，他们非常热爱供佛，于是对他们来说，这朵花是一个供品。所以，由不同的因缘，会造成不同的感知。

你可能积聚了某些因缘——我们在谈的是巨大的因缘——于是让你长出小小的翅膀，成了蝴蝶，然后你会开始有蝴蝶般的行爲，像蝴蝶一样思考。那时对你来说，这甚至不是朵花，这会变成别的东西。感知的世界就是如此。现在，把这和我们的讲题《相信因果业力》结合起来，可以说：如果因缘具足，并且如果没有障碍，如果你在花园某处播下这朵兰花的种子，加上各种外缘具足，象是气候合适，有肥料、篱笆，当然还有你在那里——你本人就是个重大的因——并且没有诸如山羊踩踏或来一场大雹暴之类的障碍，那麽即使你希望不要有兰花，你的愿望也绝对不会实现。不幸地，花会成长，与你的愿望背道而驰地迅速成长。在你实在不想要兰花的那一天，它就会开花。

所以，这就是爲何我们不得不「相信因果业力」！

问：仁波切，我实在非常喜欢您那个玩牌的譬喻，我想请您做些说明。您说我们发牌，并且在一定程度上，我们能掌控手中的牌。那是唯一我们能掌控的，因爲我们不知牌里有什麽。然后您说「佛教徒努力不发牌」，那是什麽意思？

仁波切：首先，非常简单地讲，就是完全不去玩这个游戏。你玩这个游戏的唯一原因，是出于悲心和正知。就有点象是身爲母亲，你会积极地和孩子一起建沙堡，同时你又完全知道，这沙堡不是真的，然后到了晚上，你便说：「我们回家吧。」无论这个沙堡多美，你都能够对这个巨大的沙堡不执着。但白天你会玩这游戏，因爲你需要娱乐，需要吸引这孩子、教育这孩子，因为各种其他原因的缘故。而悲心和正知是让你去玩这个游戏的唯一理由；除此之外，你发愿并且努力，让自己永远都不玩这个游戏。那就是我的意思。我引用了月称大师的话，记得吗？「愚者作恶就会下地狱」等等。

问：刚才您谈到转世，并且提到了创世纪。我只是好奇，因爲根据《僧伽咤经》，数劫之后，各个剎土会得到净化，然后会有新的剎土开始住世，这循环一直持续着。那麽，第一个剎土是如何开始的？或者到底有没有一个开始可言？因爲，至少我们和那些信仰基督教或神创论的人交谈时，他们会说：「神说要有光，然后这世界就産生了。」而他们会质问我们：「你们的世界从哪开始？总得从某处开始啊！」

仁波切：对佛教徒而言，「开始」一词是非常随意虚设的，只不过是爲了方便交谈，其实佛教徒并不相信有个开始。只是爲了方便而已，几乎象是 7-11 便利商店一样。爲了方便，于是佛教徒相信有当下这一刻。不管你去哪个内观课程或禅修中心，他们总是说：「要活在当下！」「要安住于此时此刻。」「喝你的咖啡，就只是享受它。」诸如此类的。但这仅是爲了方便交流，他们并不相信那些。因爲一旦你真的对「开始」小题大做，基本上你就是在说，时间不是相对的，你就是开始相信有究竟的时间、有最初的某某事物，这时你的时间就不相对了。

但时间是相对的。记得吗？时间是相对的。

好，爲了方便，所以我会回答你。

你的问题是：这些佛土都会显现，而这是什麽时候发生的呢？正是此时此刻发生的。我们一边讲话，它就一边在建造——正在粉刷、装潢，正在打理花园，正在浇水，植物在生长，天鹅在游泳，菩萨们跑上跑下的……现在我们说话的时候，这一切正在发生。

问：您好，仁波切。我想进一步了解您先前说的内容。您说，有时也可以这样讨论因果：我们是否有自由意志来决定因？还有我们自身就是外缘中的其中一个因。那麽我们到底是否有自由意志？如您之前提到播下花种的例子，我们是否具有自由意志能在一开始时就决定自己要播种？还是说，努力获得自由意志就是佛教徒的究竟目标？

仁波切：这是个非常大的议题，因爲现在我们谈到了一个所谓「我」的概念。我们必须另外找出像这样的两三个小时，才能好好讨论。但让我这麽告诉你，首先我会说，在某种程度上，自由意志以及宿命论，这两者都是被接受的。如同玩牌，记得吗？早先你有不玩牌的选择，但你没做那个选择，你选择要玩牌，因此现在有人发牌给你，你就和手中的三张牌困在一起，于是你必须就此放手一搏。你有自由意志，可以任意处理自己拿到的牌，你能随心所欲地打自己手中的牌；

但是除此之外，你没有自由意志可言。所以自由意志与宿命论，两者皆正确。那是我首先要告诉你的。但就究竟层面而言，这里就是应该介绍佛教的无我观念之处。因爲谈自由意志或宿命论的时候，我们自然就会谈到「我」——意志的拥有者。那又是谁呢？就是在这里，佛教徒会解构有关「我」的整个观念或想法。所以你不但没有「自由」，也没有「意志」。当你既没有「自由」也没有「意志」的时候，你就终于解脱了。不过这只是对此问题非常大致的回答。

问：晚上好，仁波切。我很喜欢您关于玩牌和发牌、不发牌的譬喻。您还说，身爲孩子的时候，沙堡非常重要；身爲母亲时，则会明白它只是个暂时的消遣，所以会对实际情况具有悲心和正知；而通过获得那悲心和正知，一个人就可以从痛苦中解脱。那苦是来自于对沙堡结局是否成功的执着。但在那过程中，当你是孩子的时候，你不具有那种正知与悲心，那麽要如何退出或脱离这个状况并获得更多的觉知呢？因爲似乎只有当过孩子之后，才会获得经验而成爲父母。所以您有什麽建议，让我们得以从中脱离？

仁波切：这也是个非常好的问题。我们应该从这两个问题开始讲起的。因爲我们现在谈到了佛教徒说的「福德」——这又是一个被滥用的词汇；我不想使用，但我们别无选择。佛教徒会谈论「福德」。所以，在一些佛教国家，你可能会看到佛的图像，或你可能看到象征佛的标志，或是象征悲心、慈心、明觉的图标。这些描绘或雕刻是爲了「播种」——这是佛教徒的用语——播下那觉心的种子。像是是我有一位老师经常这麽做：每当有牛走过的时候，他总会非常大声地念诵「顶礼宝髻如来！」这是佛的名号。

宝髻如来是非常重要的佛。这尊佛的主要

心愿就是当祂还是菩萨的时候，发愿说：甚至只是听闻其名号，一切众生，尤其是畜生道的旁生，都将与祂结缘。所以修行者和其追随者会经常这麽对动物念诵。很多时候，不只是牛，甚至对人类，他们也会念诵。有一次我问这位上师：「爲何对人类也念诵？我以爲这菩萨只度畜生的。」他回答说：「当然菩萨不是只帮助畜生的。不过，很多人类基本上是畜生，在这个时代，尤其如此。」我要说的是，尽管这听起来很有宗教意味，但实际上如果你更深入地研究佛

学，就会明白：爲了唤起那样的福德，就必须具有佛的悲心。

以上是非常笼统的回答。但有个东西非常重要，是你应该听闻的，称作「如来藏」。在佛教，尤其在大乘佛教中，相信每一位众生都具有获得那种明觉的潜能。那是你已经拥有的，你需要做的就只是发掘它。所以真正的福德，可以说是本俱的。

问：关于您说的「活在当下」这个观念，我是个在家居士，会花很多时间担忧明天，甚至担忧十年、二十年以后的事情。所以这个活在当下的观念，是爲了让自己知足的一种方便吗？还是说，活在当下是以一种拒绝思考未来的鸵鸟心态在生活？

仁波切：这实在取决于你的目标，要看你的目标是什麽。你如何定义满足、成功和目标，极大程度上是视这些而定。因爲如果你的目标是要在华尔街或乌节路之类的地方获得成功，那麽我可以告诉你，安住当下是最浪费时间、最无用的事。当然，现在度假村都在教人禅修，但那些禅修只是度假村式的禅修，基本上是爲了让人在星期一来临时更有活力，他们才能一如既往地穷凶恶极，甚至对自己和他人都更加凶狠和具破坏性。但如果你的目标有别于此，那就不同了。这真的取决于你的目标爲何。不过，这是很有价值的问题。

很多非常有野心的父母都会试图保护自己的孩子，不让孩子去各种寺庙或禅修中心，他们对这个安住当下会非常担忧，觉得「实在是浪费时间，什麽也不做！」确实如此，真的是什麽也不做，连卡路里都没有燃烧，就只是坐着。

问：您说佛教徒一出生的时候，就已经在玩牌……

仁波切：佛教徒？不只佛教徒，所有人都是如此。

问：那麽您真的相信，有所谓的净除宿业吗？如果您相信，那我们该如何去做？因爲我们已经有这麽多过去世了。

仁波切：这很简单。如果你相信死亡，那你就必须相信游戏的结束。其实，我们之所以相信净化，正是因爲它是人爲建构出来的。这也是基督徒和佛教徒或许看法不同的地方——这是差异巨大的地方。佛也这麽说过：「你是自己的主人，没有别人是你的主人。」只有你能进行净化，只有你能解脱自己。

问：那是否可以这麽说：如果我不相信业，并且不相信福德、不相信回向，生活就会比较容易——就解脱而言，会比较容易？

仁波切：如果你是彻底不相信，那麽答案是「是的」。但我认爲，你连一点点的彻底不相信能力都没有，因爲只要有粒粉刺在某处冒出，你就会冲去药房，试图消灭它。所以，很难做到不相信。这就是我们的上师经常说的：其实最容易做的，就是什麽都不相信。那本是最容易的，但现在却不可能了。因爲我们已经相信几件事情了，而这正是问题所在。所以还不如彻底、完全地相信。无论如何，我们人类唯一懂得如何做的，就是相信。不论你是科学家、哲学家，还是政治家，信念是我们唯一拥有的东西。除此之外，我们还拥有什麽？什麽都没有！正是信念造就了文化、传统、数学，造就了一切！这世上唯有信念一物。必定有一个原因，令你坚决不相信。而你正相信着那个令你不信的原因，那也是一种信念。

问：那我们能否说，相信空性也是一种信念？

仁波切：很久以前龙树就这麽说过了。实际上，佛陀自己也亲口说过：「如果你有如山一般的自我，那没关系。」当然这非常不好，自我是不好的，但佛说这还行，「因爲相较于对空性有着芝麻大小的信执，信执空性可是糟糕多了。」

学生：我不知道其他人如何，但我绝对是被弄糊涂了。看来今天很多人都很困惑。

仁波切：没关系。因爲其实困惑就象是业的色彩和光辉。

问：仁波切，您说会谈谈强奸犯及其相关的事。如果一个强奸犯侵犯某人，他是否有自由意志，或这是他的业？

仁波切：这我们已经略微谈过了。某种程度上，自由意志和宿命论都被接受。所以强奸犯是有自由意志的，他拥有完全的掌控能力。当然有，因此我们才能教育孩子不要成爲强奸犯。而那也是一种制约（制造外缘）。我总结一下今天的内容。我再三说过了，业是个庞大的课题。但有一点很重要，业不是无关紧要的议题，而是非常切身相关的。

如果那些华尔街、乌节路、白宫、克里姆林宫、日本国会的人对业有些许的了解，基本上若是他们能够明白因、缘、果，能理解因、缘、果那虚幻的一面，能明白自己的一举一动都将对这个世界産生影响——不仅

是现在，甚至会影响到 30、40 年以后——那麽世界将会有所不同。

业不是无关紧要的议题，而是人们应该关注的议题。我甚至不是在谈道德层面；我讲的是纯粹科学的因、缘、果，及其如幻的本质。谢谢大家。