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智诚堪布(生西法师)辅导（106）:大圆满前行引导文•普贤上师言-第一百零六课(1)

智诚堪布菩提如意宝珠 2017-06-05

第一百零六课

诸法等性本基法界中，自现圆满三身游舞力，

离障本来怙主龙钦巴，祈请无垢光尊常护我。

为度化一切众生，请大家发无上的菩提心!

发了菩提心之后，今天我们继续一起来学习《前行引导文》。《前行》是华智仁波切所造的修行的窍诀，这些窍诀首先让我们的心没有转入正法的转入正法，然后没有生起皈依的生起皈依，没有发起菩提心的发起菩提心。如果福报不够，就圆满资粮；如果罪障深重，就清净罪业；如果没有得到上师的加持，就得到上师的强力摄受；如果今生修行没有成就，还可以通过往生法往生极乐世界。这些都是让我们的心能够达到阶段性和究竟目标的殊胜的修行方法，对我们来讲意义重大。

前面我们学完了共同前行，但是乃至于我们心中没有产生验相之前，没有修到量之间都要一直不断的修行。只不过对于修行的重点，有些大德们开示的时候说，要把前面的修行到量之后再修下面的；还有一些上师们说不管怎么讲，可以一直按照修法的次第修下去，一遍一遍次第来修的话也可以在某个时间当中修行到量，那我们的心就可以达到这里面所讲的标准。达到标准很重要，因为只有我们的修行达到标准了，才可以完成转变我们心的任务，才可以达成这个目标。因为毕竟我们的心严重地耽著轮回，没有想到过和轮回之外的解脱有关系的作意，所以说我们必须要非常猛厉的、很强劲的、长时间不断地去观修。只有这样非常认真地去观修，我们的心才可以转变。就像一根棍子，如果弯曲得很厉害，必须要很长的时间，通过循序渐进的方式逐渐把棍子调直。

《大乘经庄严论》当中，弥勒菩萨讲，就像我们调竹竿调棍子一样，如果这个棍子弯曲得很厉害，而我们要把它调直的话，第一个方式方法是很重要的，第二个持之以恒很重要的，第三个循序渐进是很重要的。第一，如果就说方法不正确的话，我们不知道怎么办，这个弯曲的竹箭或者棍子要把它调直，如果不知道方法、不懂那肯定是不行的。第二，因为它弯曲得很厉害，所以说我们也必须要有持续性、长久的去做这个事情，慢慢才能够见效。第三，循序渐进，为什么循序渐进呢？如果我们想，这个竹箭弯了我一下把它矫正，使劲用力的话一下就折了。本来是想让这个箭调直，但是未成想就把它损伤了。这就是我们在修行过程当中循序渐进的必要性，所以要一步一步来。如果我们一下子想把自己的心达到很高的高度的话，很容易让自己的道心中途夭折，自己修不下去或彻底失败。所以，在调竹箭的时候有的时候要在水里面泡，泡很长时间再把它放在火上烤；烤了之后再把它绑在一个很直的东西上面去绑段时间，然后又放下来又泡了又烤。慢慢就可以把竹箭调得非常直。

我们修心也是同样的道理，这些要素对我们来讲都很重要。第一是正确的方法，当然我们现在正在闻思的教言本身肯定是正确无误的；第二是一定要有长远的心，不能修了几天不起作用就放弃了，觉得这个是不是不管用？千万不要有这样的想法。我们应该有一个长远的心，持之以恒的修下去、修下去，当我们真正地投入我们的心力去观修的时候，它总有一天会被调整好；第三是一定要遵循次第，不要急躁。第二、第三有不一样的地方，第二是长远心，第三个是不要急躁，千万不要急躁。心要缓慢，在世间也好或是很多修心的上师们给我们的建议都是说“慢慢走快快到”。这样慢慢地走、循序渐进地走，不要太着急，一定可以达成目标。

我们打坐观修几个月了，好像没有起到什么作用，也没有验相或也没有调伏我的心，好像我们学习了很长时间了烦恼仍然粗重等等。其实这些要不然是自己的方法不对，要不然时间不够，太过于急躁了。所以，我们还是应该按照这里面的引导一步一步来，把心沉静下来修。我们在世间当中做调箭的事情尚且急躁不得、尚且需要比较正确的方法然后长时间去做才行，何况说调伏我们的心呢？调伏我们无始以来被惯坏的心，其实也需要正确的方法和不急不躁的心，持之以恒的毅力去修行，慢慢才可以起作用。所以这些对我们来讲很关键。

共同加行修完之后我们修的是不共加行，前面关于皈依方面的教言我们已学了，现在我们学的是菩提心。为了让我们菩提心修好，在菩提心前面让我们修持四无量心，慈悲喜舍的四无量；四无量心修好之后通过念诵十万遍发心偈的方式正式发心；然后为了让我们菩提心能够真实地增上的话也讲了愿菩提心的学处，然后现在讲的是行菩提心的学处。学处就是不断地训练的方法、修行的方法，通过学处能够让我们相续中的菩提心越来越清净、越来越坚固和增上。

前面我们也讲了自他平等、自他相换、自轻他重，这些对菩提心的修行来讲是非常重要的窍诀。一定要认真地对待，每一个科判、每一个科判下面的内容，认真去看认真去观修，没有理由不生起菩提心。因为方法都在这儿，和我们生起菩提心的修行没有关系的一个字都没有，这些都是菩提心已经完完全全修圆满的修行者们他们讲出来的经验、窍诀。所以我们自己认认真真地去学习、去观修的话，一定可以帮助我们生起殊胜的菩提心。

前面也提到过，我们在发菩提心的时候一定要放弃只利益自己的心，一定要发起广大的菩提心。前面也讲了，为什么要对自己之外的、和自己没关系的很多人，对他们要发起利益他们的心？他们好像显现上面和我们没什么关系的，为什么要去利益他们？这个也是我们在修心的过程当中时不时的会冒出来，骚扰我们一下的念头。有的时候发菩提心的时候突然想：我要利益他们干什么呢？我现在坐在这修行为什么要利他们呢？他们这些人也不认识我，我也不认识他们，甚至于很多人都给我作对的，我为什么要利益他们呢？有的时候这些念头时不时会跳出来骚扰我们一下，让我们心生困惑。

在很多大德的教言当中也讲到了这方面的一些内容，比如说前面我们介绍的《入行论》第八品的静滤品当中，寂天菩萨讲得很殊胜的自他平等的教言。为什么要修自他平等？为什么一定要利益众生呢？因为从究竟的侧面来讲我们所有众生的佛性没有差别，从空性的侧面来讲空性没有差别。我只利益我而不利益其他人——这个划出来的所谓界限，就是虚妄分别念划出来的，是我们不了解本性的前提之下划出来的一个鸿沟，划出来的所谓的界限。

我们通过中观的思想，通过佛性如来藏等的思想，通过了义的观点，当我们学完这些比较高深的观点再来看自他平等的时候，其实就会有很多不一样的理解。比如说空性，究竟当中你我他的差别根本不存在，连名称都不存在，意义上更没有，所有的本性都是大空性，都是平等的。从空性的侧面来讲是平等性，空性当中哪里有你我、你我他的差别呢？只利益我不利益他的这些差别一概没有。

胜义当中这个胜义就是实际的状况，术语叫胜义谛，换一个词来讲就是本来的样子，万法本来是这样的。所有的众生在本质上就没有分别的，实际情况就没有差别的。如果我们去观察核心、观察本质，我们就会发现其实所谓的只利益我不利益其他众生，所有的这些思想、所有的分别念都是不存在的、都是假的、都是虚妄分别的产物。所以从空性的侧面来讲根本没办法区别你我他，除了自己之外有他，区别不了。从佛性的侧面来讲，我们知道佛陀证悟了实相，佛陀是完完全全的把所有的实相都现证了，佛陀告诉我们所有的佛陀法身一味，只要从凡夫成佛了，那你的法身和其他佛的法身没有差别。

这意味什么呢？意味在实际情况当中所有众生都是平等的，不一样的很多的所谓张三李四，或者说每个不同相续，这些暂时在名言谛当中的差别，在真正的、究竟的证悟的状态中都没有了。所以说不管是从空性的侧面来讲，还是从佛性如来藏的侧面来讲都没有分别的。究竟来讲没有分别，那为什么我们在修道的时候一定要说：我只为我的安乐而奋发，其他众生我不去管，因为和我没有关系。如果我们生起这种心就说明我们不了解实际情况，实际情况没有这些分别，但是我们自己认为有分别，这个就叫颠倒。既然是颠倒了就不可靠，所以我们就要想方设法的把这种不可靠的、颠倒的分别念予以遣除。这是从胜义的特质上面观察的时候它就是没有什么分别的，都是平等的，自他是平等的。

《入行论》第八品当中从名言的角度来讲，其实也是一样的。所谓的我和他、自和他的分别，就好像这个身体不是我的身体，然后我执著是我的身体一样的，本来不是我的手我的脚，但是我就把它执著为是我的手我的脚，本来手和脚是他体的我们可以执为一相续，都是一个本体、一个整体来看待。所以说其他众生也是一样的，这是从名言的侧面观察。就是我们认为的我其实也是一个错误，也是根本就不存在，把不是我的东西执为我，既然这样也可以把本来我们认为不是我的这些众生执为我，本来来讲这是没有什么分别的。

所以，不管是从究竟的实际状况胜义谛的侧面来讲也好，还是从名言谛的侧面来讲也好，其实都是平等的。所以只要我们了解了这样意义之后，在发菩提心时候我们就不会想：为什么要为了众生呢？为什么要为了和我没有关系的众生去为他们修行呢？我们就不会有这样的想法了，我们在修行的时候就会发愿一切众生同时成佛，因为我们的本性都是一样的，本质是无二无别的缘故。这样就可以帮助我们生起为了利益众生的心。而这种心绝对符合于实相的，既是符合实相，又是打破我们修佛法成佛过程中一个大障碍的窍诀。什么障碍呢？就是错误地分别认为有我，一切以我中心，这个我爱执障碍。

既符合实际的情况又能够真实地灭掉我们修行的障碍的法，所以给了我们很多观修的方式。如果按照这样修，生起利益众生的心的同时，也把让自己受痛苦的最大的毒瘤我执，完完全全拔除掉。这些所有的修行、所有的方法和上上下下的教言如果合起来看，全都是利益。为什么必须要发菩提心的原因也就是这样的，因为如果我们不发菩提心不符合于实际的情况，你不符合实际情况的修行怎么可以最后证悟实相呢？只有以符合究竟实相的因去修，修得有力量，才可以证悟实际的状况。所以实际情况当中是没有自他分别的，是没有狭隘的心只是利益我不利益众生，实际情况当中没有。

如果我们在修行的时候一定要说：只利益我、只利益我喜欢的这一类众生，而别的众生我不管，怨敌我不度化，或者我不高兴的和我关系不好的我就都不理睬。这些所有的作意、这些概念都不符合实际情况，都不符合实相。你如果抱着这个状态去修大乘道那根本也不是大乘，错误因得不到正确的果。所以说不管怎么样，想方设法都应该把耽执自我的我爱执的心彻底的泯灭，而这些修法在这里面讲了很多。

我们修完愿菩提心的学处之后，就修行菩提心的学处。行菩提心的学处以六度来进行安立的。首先是讲到布施度，布施的修法分了财施、法施和无畏施三种。前面财布施已经学了，我们自己也是要循序渐进地来培养布施的习气。

布施的习气越训练越强，越训练吝啬的心越弱，越训练心量就越大，最后就不会有财富我自己用，舍不得布施给别人的的状态，完完全全就没有了。这样持续性的给我们的心布施的习气、因缘，经常性的串习。当然这里面也有很多要说服自己的，在我们自己舍不得的时候，佛菩萨也会给出很多药方说服我们。你现在舍不得是不是？你舍不得，反正你死的时候再舍不得都要舍得，全部都要放弃了。而且是被动放弃，被动放弃有什么坏处呢？被动放弃的话，你在死的时候念念不忘，念念不忘就会影响你的投生，这种念念不忘的心对你的后世其实并不是一个好的消息，不是一个好兆头。

反正你死的时候都要放弃的，你这个钱丢了就是丢了，如果是被火烧了就被火烧了，反正财富通过这样那样的因缘都会放弃，你不想放也会放。虽然同样都是放，但是主动放和被动放差别可就大了。被动放你的心是痛苦的，你还没有准备放弃的时候突然一个因缘到来了让你放，那个时候心是痛苦的。就好像平时没有串习过死亡无常的心，自己的死亡突然到来、亲人的死亡突然到来了，他没准备好，所以突然到来的时候他就会很痛苦。但如果平时经常串习过无常的，自己也会死亡的，亲人也会死亡的，经常串、经常串，那么当死亡突然到来的时候他其实并不会那样痛苦，为什么呢？他早就主动接受了这个事实，主动接受和被动接受都是接受，但是它就是里面的差别真的是太大了。

与其到时候以具有这么多过患的方式来被动放弃，还不如现在通过主动、积极的方式来进行放弃，而这种放弃就变成叫做布施或者供养的善法。被动放弃没有任何善法，而且引发很多的痛苦，引发很多的罪业，它是一个痛苦的因，而主动放弃演变成一种善业。如果你在主动放弃过程当中再加上出离心的因素，再加上菩提心的因素，加空性的因素，这个善法就无量无边了。放弃的东西很少，得到的东西是太大了。被动放弃其实什么善法都得不到，而且得到了一大堆的罪业，得到了一大堆不好的后续的因缘，所有让你痛苦的因素在被动放弃当中全部得到。

所以，我们这样算笔账就很清楚。账算清楚之后，在现在有自在的时候，为什么不去主动的去放手呢？但是也不是让我们彻底的放手，让我们逐渐培养放手的习气，通过发大愿、发大心的方式，这也是一种智慧，佛法的智慧就体现在这个上面。它不是很消极，它是很积极的，未雨绸缪了，知道这个事情将要发生，他就想了一个最利益自他的方法来解决、面对这个问题。而不是被动的、眼睁睁的看着事情的发生，而自己什么都不作为，这才是真正的消极。

在事情发生之前就想方设法的去思维，佛菩萨给了我们一些建议，思维之后，我们内心当中就释然了，把这个道理想通了。在这个思维过程当中，吝啬心抓财物的手不知不觉逐渐就松下来了，愿意放手。因为道理想通了，知道这个没什么大义。有的时候这个道理想不通，只要他道理想通了之后，还是愿意放的。

所以，我们要学习，而且学习过程当中要深入地学，把这其中的道理反反复复的思维透彻，思维透彻之后，自己在做供养，做布施的时候，欢欢喜喜地去做。不是一边做一边在痛苦，这个利益不是很大，因为违背了我们做布施做供养的初衷。为什么要做这个？其实做这个原因，并不一定是要把这个东西舍出去，把东西舍出去只是最后放手的一个过程，一个步骤而已，但不是全部。关键是在我们放手的时候，内心的一种转变，内心对这个财物的态度，还有对于修行理念的不断地串习，这个是很重要的。

不贪执那些阻碍自己的东西，比如说我们对财富贪执，对法贪执，这些耽执会成为一种束缚。而我们把这些束缚我们的东西，把这些财富放弃之后，其实也就是松开了束缚，束缚松开了就自由自在了。所以，我们自己来讲，我们是想身上多很多条束缚呢？还是想轻轻松松的这样生活这样修行？当然自由最好了，轻松最好了。既然我们想轻松，既然我们想自由，那我们就要去想什么东西是束缚我们的因素呢？我们发现有这些。佛菩萨发现这些财富，这些东西，各式各样的执著，那么如果这些是束缚的话，我们就应该把他放弃，放手之后，我们就自在了，轻松了。这是我们真正做布施，做供养的原则、初衷。这样完全放手清净，没有什么障碍我们的时候，因为我们完全没有执著束缚的缘故逐渐就会成佛，成佛的状态就是完全没有束缚的状态。

而现在我们所修的是契合于真正的觉悟之道，本性当中这些都是没有的。左一条绳子，右一条绳子，这些束缚的东西，全都是叫做虚妄分别的东西，它在这营造一切的束缚。当我们发现这些都是心识上虚妄分别的时候，没有什么放不下的。只要把这个问题想透想清楚之后，逐渐我们就可以放手。

前面我们讲了财布施方面的内容。今天我们讲第二个科判法施，就是以正法做布施，和法布施有关的内容。

庚二、法施：

所谓的法施，就是指为他众灌顶、传法、念传承等等想方设法令他们相续奉行善法之举。

首先对法施的定义。法施的法相是什么呢？这里面讲给其他众生灌顶，灌顶就是让他们种下能够很迅速解脱的因，为他们可以值遇修行很高很了义教法的机缘种下一个种子，焚烧该焚烧的种子习气，安立殊胜解脱的机缘。传法就是让众生了知取舍之道。

“念传承”，当然我们知道是口传或者念传承，很多法如果我们有传承的话，就有传承的加持力。不管我们念经也好，还是修一个法也好，那么这个法从释迦牟尼佛传到现在，或者从作者传到现在，都没有间断，它就有一个传承的力量，传承的加持力。传承的加持力在我们自己修行或者念经的过程当中，就会发挥作用，帮助我们修行法，或者相应、得到加持，或者理解法义上面就会起到传承加持力的作用。

反正就是想方设法令他们相续——让弟众或其他众生奉行善法之举都称为法布施。那么这就是法布施。

然而，我们没有从根本上尽除私心杂念之前，表面上成办利他之事，也只是影像罢了，不能利益众生。

“然而”这一段是华智仁波切针对当时的有些情况，给出的一些教授，意思就是说，我们在用正法利益他人的时候，直接的做法布施还是间接的做法布施，华智仁波切针对一般的普通人，他给的建议是：间接的给法布施，或者别的方式给法施好一点。直接的讲经说法、灌顶对一般心没有调伏的人而言，利益不是很大。这里面直接的含义是这样的。

如果我们没有从根本上尽除私心杂念，我们自己利自的分别念没有调伏，自己的利益没有成办之前，表面上做一些利益他人的事情，成办他人的事情，那么这些所谓的利他之事，都只是一种影像。比如说柱子的影像，杯子的影像，看起来是柱子或者是其他的，但只是影像而已。或者说杯子的相片，或者太阳的照片，这些只是影像。照片上的杯子能不能装水呢？当然不行。照片上的太阳能不能遣除黑暗，能不能带来温暖呢？这个也不行，所以这就是影像，不能利益众生。这里面讲对给众生没有什么利益。

大恩上师老人家在讲记当中对这一段也是做了很多的开示，这些开示给我们的提醒是什么呢？作者华智仁波切讲这个有当时的情况，为什么这样讲？根本原因是什么？是不是我们完全不能做法布施呢？上师讲，也不是这个意思，也不是完全不能做的意思。他当时讲的情况是，如果我们自私自利的心特别严重，通过讲法增长自己的名利，这方面无论如何是要制止的。但是也不是华智仁波切这样讲了，在《前行》当中有这样教言，所以我们自己都不敢去讲法，都不敢去做利益众生的事情，是不是这个意思呢？上师说也不是这个意思。下面我们要分析这样的情况。

不能利益众生的意思，就是对众生的利益很少很少，因为自相续没有调伏的缘故，对众生的利益是有限的。其实佛陀在不同的经典当中，也给了很多不同的教授，有的时候讲的比较严格。有些时候上师们要提倡实修的时候，在利他之前自利的时候，这方面会讲的比较严、比较多一点；想弘扬佛法讲经说法的时候讲，无论如何，能够通达一个偈颂，能够把偈颂认认真真的给不懂的人讲，也是有很大的利益的。

教言并不矛盾，针对不同的情况、不同的场合、不同的众生，会给不同的教言。所以，我们要懂综合来看，不是说你看这里面讲了这个，一棍子打倒一片，然后所有的都否定了，不是这个意思。这样最容易误解佛法了。这个地方这样讲，那个地方那样讲，那么我们就要懂得把所有的教言综合起来再看，到底这里面是传递什么样信息给我们。

真正的信息是讲，圆满的利他、真实的利他，应该是在自利圆满的时候。比如说：佛陀利益众生的能力最强大的，最能够究竟利他的是佛陀。那么佛陀能够做这么大利益众生的事情，原因是因为他的自利圆满了，他自己觉悟了，彻底觉悟了。他能够给众生带来的利益就是引导众生逐渐达到彻底觉悟的状态，他自己的自利圆满了，他利也是圆满的。那么如果是初地以上的菩萨，他的自利圆满到了一定的程度了，这时候也能够给众生带来真实的利益。

那么，凡夫人能不能够利他呢？凡夫人也可以利他。但是前提是：我们自己在给别人利益的时候，至少我们相续当中也是应该有一分的正法。我们自己相续当中有一分正法，我们就可以通过这一分正法利益众生。那么超过自己相续之外的事情，暂时做不了，暂时一方面让自己的功德圆满，一方面逐渐做自己有能力的事情，应该是从这方面去理解的。

下面是引用阿底峡尊者的教言来说明如果自心没有调伏之前，去做利益众生的事情效果非常有限。

众弟子曾经问阿底峡尊者：“何时方可摄受眷属？何时方可行利他之事？何时才可超度亡灵？”

问了三个问题。第一个是什么时候可以摄受眷属，第二个什么时候可以行持利益众生的事业，第三个什么时候可以超度亡灵，问了这三个问题。

尊者回答：“证悟了空性并且具足神通之时方可摄受眷属；

阿底峡尊者回答，要摄受眷属，第一，你自己要证悟空性。你证悟了空性之后，你自己的实执已经消亡了，比如说我执这方面已经断了，该断的断了，那么烦恼不会再生起了，不会因为名闻利养或者其他很多事情，扰乱你的心的时候。因为你证悟了空性之后，证悟功德很突出的缘故，所以很多因素不会影响自己。所以，第一个是证悟了空性，见了法界的实相。

第二，具足神通。真实要摄受眷属具足神通也是很重要的。因为如果你自己有神通，比如说你有他心通或有天眼通，调伏众生也很方便，这些就是调伏众生的工具。因为很多众生就是服这个，你给他讲很多道理，他可能听不进去，但是一下子指点出他心中的想法，或者他自己在背地里干的事情被点出来之后，他就很害怕。有神通可以利益众生。

大恩上师也引用无垢光尊者在《禅定休息》里面讲的，“无有神通难利他”，就好像鸟的羽毛没有丰满没办法飞行，所以没有神通也难以利他。因为你不知道众生的根基，不知道众生的意乐想法，这个时候要调伏起来就非常困难的。所以，要摄受眷属的话，第一是证悟空性。证悟空性，你自己的相续见到实相，你自己本性现前了。第二是具有神通，这个时候可以真实地摄受眷属。这一看就知道是高标准的，高标准的摄受眷属应该是具有这样的功德。

但是如果不是高标准的话，现在的凡夫修行者，有没有摄受眷属的呢？凡夫人中也有摄受眷属的。所以，一个师父带了很多弟子，那么这个师父一定是证悟空性又具足神通吗？这个也不确定。第一个他要有利益众生的心，利益弟众的心。第二个他自己要懂得教言。他虽然不是通过神通去摄受弟子，但是他可以通过他所学习的教言或者戒律等等，通过这方面让弟子做一些应该做的取舍之事。

摄受眷属标准也是有很多层次，有高标准的摄受，还有一般标准的摄受，有时候也有所不同。所以，这方面也不能一概而论，这里面讲的是高标准的。

自私自利之心断尽之时方可行饶益他众；

真实的高标准的利益他众，自私自利的心要断尽。为什么一定要断尽自私自利的心呢？因为如果你自私自利的心没有断尽，那么你在给众生做事情的时候，这里面难免不会夹杂自私自利的意乐。很有可能表面上在行利益众生的事情，其实是在给自己的利益在做很多的努力，在利他的事业当中很容易夹杂、掺杂自私自利的念头和不如法的行为，这种利益众生的事业就不纯净了。所以，如果你要真实的饶益他众的话，自私自利的心要断尽了，断尽了之后，证悟空性也好，或者你通过修菩提心修圆满，没有自私自利的心的时候，这个时候可以饶益其他众生。否则的话，真实利益众生也是很困难的。

当然我们饶益他众也有层次。比如说佛陀饶益众生的方式和初地菩萨饶益众生的方式，都是没有自私自利的心的，但是二者之间的差距还是很大的。佛陀自私自利的心从根本上彻底地断尽了，连习气种子都断尽了，他利益众生就是无勤的，非常广大的；初地菩萨现行的自私自利心是没有的，但是自私自利心的种子还在，他利益众生的能力就比佛要弱。所以，佛和菩萨利益众生的层次也有差别。

如果按照这个推理的话，凡夫众生，比如说自私自利的心没有彻底断尽的人，正在致力于修持断除自私自利的心，他可不可以饶益众生呢？当然也可以饶益众生，关键是看怎么样饶益众生。只要对众生有利益的事情都可以叫饶益众生，所以，我们在利益众生的时候，如果当时的心是利他的，那也可以，这也可以算是饶益众生的方式。否则的话，我们没有办法饶益众生的话，可能连行菩提心都不敢修了。为什么呢？当我们刚刚入道的时候，愿菩提心里面的成分也不清净，那么你修的行菩提心——布施，持戒这些也不清净。那么我们都不敢做，都不敢修，为什么？因为不是饶益众生。我们不能这样去想，因为这里面讲的是高标准的。

阿底峡尊者给他的弟子们、真实要独当一面的大德来讲，你要成为完完全全通过自利来利益众生的真实的大德，应该是达到这个标准。但是下面还有好多层次，只要当时我们发了利益众生的心，相续中在没有做善法的其他时候，可能还是有自私自利的心的，但是我正在做这个善法的时候，我准备做这件事情的时候，我的的确确反反复复去约束自己，然后反观自己，尽可能的灭掉自己自私自利的想法，然后安住在相对纯净的意乐去做事情，能不能利益众生呢？也可以利益众生。比如说：我今天发一个善心去放生，把这条鱼买了去放生，这个也是对众生的饶益，也是可以的。或者我给众生讲法，今天讲这个法，我在讲法之前，就发心提醒自己，就是为了利他，不是为了自己的利益，很多众生不懂这个法义，我给他讲解，那么这样是不是利益众生呢？这也是利益众生。

高标准的利益众生，必须要达到自私自利的心断尽之后可以真实地利益众生。但是低标准的利益众生方式，我们可以随学，也可以逐渐去做，这个也没什么问题的。但关键是比较明显的、粗大的利益自己的心在做事情的时候，首先要反观，要调正，然后把心大概调正好之后，再去做应该是没有问题。因为我们在训练利益众生。

获得见道之后方可超度亡灵。”

获得见道，从菩萨来讲就是登初地，登初地之后可以超度亡灵，为什么呢？因为登初地的时候证悟空性，他的证悟的力量和大悲心都非常纯净，也有天眼，有神通可以照见中阴身在哪里，这个时候他可以直接通过他的能力勾召，通过他自己的神通看到之后勾召，之后精准的超度。初地菩萨以上有这个能力、功能，登地之后也有谛实语了，有谛实语超度众生力量很大。

我们一般凡夫人，第一个心不是很纯净，第二个没有见实相，第三个没有获得谛实语，所以说很多时候念出来的经咒力量也会受一些影响。所以真实地超度亡灵，要把亡灵真正地超度到净土，或者真实地把他们超度到一个可以去的地方，能够独自完成这件事情的只有初地以上，即见道的菩萨可以做这个事情。

上师老人家在这里讲了，现在很多地方都有爱心小组、助念团队，我们真正一个个去采访，你是不是初地啊？当然他也不可能承认。真正来讲，可能很多都不是初地的圣者，甚至可能是刚刚学习佛法不久的人，他拿来一个《生死救度》在给亡人助念。

助念和超度的定义我们一定要搞清楚，助念和超度亡灵有的时候是两个概念。我们没有保证说我就可以把他超度了，但是我可以去做一些帮助，我有一些能力，我去做一些帮助，反正他在中阴身的时候需要佛号，我就给他念一些佛号。以前慈诚堪布也讲了，有的时候我们在给别人念仪轨的时候不自信：我们这些凡夫人念这些有没有用啊？上师老人家也是说，其实我们自己是一个凡夫人，但是这个仪轨本身的法的力量是很大的，所以我们要相信佛号，相信仪轨，我们是以佛号去超度，不是我去怎么怎么样。我自己去做肯定是不行的，但是我用的是佛号，我用的是清净的仪轨，我们要相信佛号、仪轨的力量，它本身有力量。

如果这样我们也可以去做，我们是去给他提供帮助的，我不是去超度他的。超度的标准很高，但是提供帮助是完全可以的，没有说不能给这些亡人提供帮助——你没有登地，你连念个仪轨都不行，你念个佛号都不行，念句心咒也不行，为什么？因为你是一个凡夫人，然后你的语言不清净，谛实也没有。我们没有说一定要把他超度到哪去，我是给他提供帮助的。而且很多时候不是我一个人，是很多人，一个团队，真正来讲也算是一个僧团。无垢光尊者讲，居士团体叫小僧团，《心性休息》当中也是讲得很清楚。所以有些时候一个团队去助念，大家共修的力量，僧团的力量去助念的话，对他的帮助就更大了。当然如果念的时候发心也很好，亡者本身业力可能不是那么重，这也有可能超度到极乐世界去，直接超度到净土，这是有可能的。

即便超度不到净土去，但是我们提供了可以提供的帮助，在当前情况之下，我们就能够提供这么大的帮助。如果我们尽力去做就很好了，应该做的。我们自己去助念的时候，有的时候很关心有没有验相啊？是不是已经超度到净土去了？拍几张相片上面好像有光环，这是不是啊？怎么怎么样。其实我们是提供帮助的，只要我们认认真真去念了，念了之后他往生也好，他没有往生也好，反正我们提供的帮助就是这么大，只要我们认认真真做了。我觉得这样心态还是比较平和的。

否则，每次都想助念后一定有验相，是不是往生的验相我们也不知道，有的时候也很难去判断，是不是真的往生的验相也不好讲。但是经常性带着这种心态去念的话，有的时候心态就不平衡了，总是觉得如果有验相自己好像就有信心，如果没有验相好像就觉得很失败，总是带着目标去念。

当然谁不愿意把他超度到净土去呢？都愿意，我们都是乐于见到我们所超度的、所助念的这个亡者真实地往生极乐世界了，当然非常好。但是我们其实来讲是提供帮助的，就是去助念，发我最大的心，最清净的心，我念的时候也很认真，我尽量不要去胡思乱想，尽量不想别的，我就认认真真去念，我尽到我的力量。而且我呼唤佛菩萨，我在念的时候，我是一心一意的祈祷阿弥陀佛从极乐世界下来，接引这个亡人，我们去祈祷。因为这个亡人他自己死了之后，可能他当时已经迷糊了，他可能忘记祈祷了，这个时候我们来帮他祈祷阿弥陀佛来，降临到这个地方把他接走，让他去往生。这个时候也给亡者做一个提醒，如果恰好他在这儿的话。因为中阴身没有粗大的身体了，跑得非常快，一下子就跑到其他地方去，根本很难停住。如果当时他在这儿，我们给他提醒的话，他也可以生起正念，也可能往生。

所以超度亡灵，圣者有圣者不共的力量，他的禅定力、天眼神通、证悟空性的力量，一旦证悟了实相之后，智慧、能力都是不可思议的，善巧方便也很多，他们有他们的超度方法，他们有能力真实超度亡者。但是我们也可以做，有的时候即便没有团队，今天大家都很忙，就我一个人去，一个人去认认真真地念，反正我就是为了利益亡者，然后把《生死救度》拿出来，认认真真地呼唤阿弥陀佛，呼唤观世音菩萨，呼唤莲花生大师，请他们来帮助这个亡者，然后通过我自己的力量去念一些对他们能够提供帮助的佛号、心咒。这方面当然可以的，而且也是训练自己。

华智仁波切后面讲了，“于他垫上净己障”，就是在别人的垫子上清净自己的业障。为什么？因为自己的心很清净，所以我坐在别人的垫子上面，给别人念经，这个时候清净的也是我的罪障，我的罪障在这个过程当中也可以清净了。也可以给亡人提供我可以提供的帮助。并不能说：我是凡夫人，我不是初地菩萨，反正我不会念。再去找个人，他说：我也是凡夫我也不会念。大家都是凡夫都不念了，那我们上哪儿去找一个初地菩萨？很难找的，不太容易找。

所以，真正来讲超度亡灵的高标准是这样的，但是我们可以提供帮助，而且应该提供帮助。亡者的家里人很痛苦的时候，需要有人提供帮助，那么我们作为佛弟子来讲，能够提供的帮助就是念中阴身需要的佛号、咒语，发菩提心。因为如果念诵的人，每个人都是生起慈悲心，很柔软的心，中阴身的这些亡者，他们在接近的时候也很温暖，也能够得到一些加持。那么如果家里的人为了财产等争吵，他内心也很痛苦，也很容易产生嗔恨心。

因此，如果大家助念的时候，都是齐刷刷的生起清净的心，就是为了利益你，心和心有的时候会有感应的，所以说如果我们发起的心是很柔和的，很慈悲的心也可以感染他，他可以得到力量，得到加持。再加上在这个心态当中去念佛号、念心咒，念有加持力的仪轨，对他来讲肯定是有帮助，而且后面还要念《普贤行愿品》给他作回向，这个时候肯定可以利益他，毫无疑问的。

所以，我们不相信自己，也一定要相信法的力量，相信仪轨的力量，仪轨是有力量的。我自己可能是烦恼粗重，但是我在念的时候尽量在这个过程当中，我自己认认真真的念，虽然我平时的时候烦恼很粗猛，但是我在念仪轨的时候，尽量地让自己安住在法的状态当中给他做帮助。时间一个小时，或有的时候半小时、十几分钟，反正不管怎么样，认认真真去做就行了。这个方面这样做分别，应该是可以的。

此外尊者也曾说过：“如今五浊之恶世，非为装模作样时，乃为策励精进时；非为寻求高位时，乃为置于卑位时；非为摄受眷仆时，乃为依止静处时；非为调化弟子时，乃为调伏自心时；非为随持词句时，乃为思维意义时；非为到处游逛时，乃为安住一处时。”

阿底峡尊者给我们修行者讲了很多这方面的窍诀。“如今五浊之恶世，非为装模作样时，乃为策励精进时；首先，现在是属于五浊恶世，众生浊、烦恼浊、命浊、见解浊等等，五浊都是非常明显的、兴盛。五浊恶世的时候不是装模作样的修行佛法，五浊恶世的时候，精进修行都不一定马上得到感应，何况说你装模作样的修行，怎么可能调伏自心呢？所以尽量地减少装模作样的表面修行，尽量彻底认真的修行，策励精进。也不是装模作样在外面做一些大的事情，应该反观自心，按照法义当中、窍诀当中所讲的这些，认认真真地去策励实行，精进的修行，使身语意都能够策励于佛法修行之道。

比如《入菩萨行论》当中的修心的窍诀，还有《大圆满前行》里面修心的窍诀，这应该真实地把这些法往自己的内心当中去关照，调伏自己的心，策励精进调伏自己的心。而不是在外面装模作样，内心完全没有想到精进修行，而是外在装模作样的修行，或者外在装模作样做一些利益众生的事情。应该如是了知，五浊恶世的时候，是应该策励修行的时候。

“非为寻求高位时，乃为置于卑位时；”同样每一句前面都应该是“如今五浊恶世的时候”。那么如今五浊恶世的时候，非为寻求高位时，这个时候不是致力于寻求高位的时候。当然众生的心态不一样，有些众生天然不喜欢高的位置，他不习惯不舒服，驾驭不了，他就觉得处于高位让他很不安。但是很多人喜欢高位，甚至于上学的时候，一个组长，一个小队长，或者一个班长，都拼命去追求，然后到了社会上也是拼命往上面走，想要得到高位，科长、处长等等。很多人都喜欢高位。

修行者的团队当中，也是有人喜欢在团队当中，无论如何想方设法的，想尽一切办法进到理事会里面去。或者在寺院里面想方设法去当一个知客、监院、方丈，然后当佛协的什么什么。像这样也有可能，反正喜欢寻求高位。

但是五浊恶世的时候，寻求高位没有什么用，没有什么利益，即便得到高位有什么用呢？前面我们在讲无常的时候，高际必堕，反正是有为法，高际必堕的，你不可能永远处在高位上，而且处于高位的时候，也容易造一些罪业。如果是因为你自己的因缘、福德、功德处于高位的时候，也是要想：虽然得到了高位，但这是无常的。在高位的时候，尽量的以这个位置上的特殊的身份去利益众生，为了自己修行、利益众生提供方便那就是有用的。

如果通过烦恼心去追求高位的话，确实没有什么实际的意义，在追求高位的过程当中，可能也是很辛苦的。追求高位的过程当中可能会使用不合理不合法的手段，也会排挤很多人，打击很多人，造诽谤的罪业，造自赞毁他的罪业，会造很多罪业。然后到了高位的时候，为了保住高位，还要继续地去努力，否则你一旦不努力，这个高位有可能就被在下面的其他人，天天看着你的人篡权了，还有可能的。

这有什么样的实际意义呢？没有什么实际意义，而且是很痛苦的过程。但是很多人可能觉得痛苦可以忍受，为了高位什么痛苦什么代价都可以付出。但其实来讲，即便他得到了，他可以忍受其他的痛苦，但是业果，或者消耗我们暇满人身的力量还是很大的。我们自己的暇满人身，其实可以做更好的事情，为自己和他人，对今生和后世，为了暂时和究竟的利益，暇满人身可以做很多善行。但是把暇满人身消耗在了夺取高位的路途当中，非常非常可惜的事情。所以这里告诉我们，乃为置于卑位的时候，这个时候把自己的心态处于卑位，安于处于卑位的状态当中。尤其这里面主要是在讲修行者，修行的过程当中一定要让我们的心处于卑下。前面在讲自他平等自他相换的时候，也是讲到了两个格西互相推让——你坐这个高位，对方说你的功德大，然后你去坐高位，双方都不愿意把自己置于高位上。这主要是从修心的侧面来讲。

如果你是在世间工作，必须要去争取，那么这个也没什么不能争取的，正当的合法的手段，如果工作必须要去争取的话，可以去争取。但是我们在争取过程当中，心中也是应该有高际必堕的想法，也应该知道这一切是无常的。在这个摄持之下，该争取的有的时候也可以争取，并不是说你学了佛之后，所有一切都放弃了。

当然有些时候可能我们自己的境界还没到达那种稳固的状态，有些时候并不是你一个人，牵扯到你的家庭，如果你得到这个位置，可能对家庭的收入会好一点，家里人可能过得好一点，这也有必要。还有你的团队，可能也有生存方面的问题。

但是这里主要是讲自己的修行，你自己没有什么额外的压力，没有让你必须要去争取一个高位，作为一个纯粹的修行人。前行里面很多都是讲出家人的，很多时候都是指出家人的修行方法。

现在我们在学前行，发现了这种风格，大恩上师的讲授、还有我们辅导的时候，其实面对的很多都是在家的修行人。他们有工作，有压力，所以就不能把给出家人讲的教言，原封不动的移植到在家人，情况完全是不一样的。出家是没有压力的，但是在家人有家庭的压力，他不是一个人，如果是一个人，自己无所谓啊，自己好一点差一点，甚至可以自己一个人流浪，好像不错的选择。但是他有个家庭是不一样的，别人怎么看你的家庭？他们怎么样去面对别人？都是问题。如果是在家人需要挣钱的，这个高位我必须要争取一下可以得到，不争取我可能就没有办法。假如对你有用的话，你就争取也没有什么问题。

这里面所讲的，主要是对于修心的人，对于修行人，尤其是出家人来讲。当然也不是对在家人就没有用，不要过度的贪婪，过度的贪婪无论如何都不好，对谁都是不好的。

这个时候置于卑位，因为置于高位的时候自己最容易飘飘然。一旦到了高位的时候，他的位置不一样，整个周围的环境也不一样了，奉承的人很多，给你提供顺缘的人很多，说好话的人很好，这个时候最容易让自己飘飘然，自己也最没办法做取舍，照顾很多的情面，这个时候容易造罪业。

而如果是在卑位就不一样，在卑位自己没有这么多顾虑的。一般来讲一个人如果他没有名气，位置很低的话，基本上很少人愿意去看他，愿意去关照他的，这就是人世间的常态，所以身边也不会有很多人去吹捧你。这些方面不用操心的，从这个侧面来讲，对你的修行有利，不用去分心照顾这些事情。

还有，尤其在这个地方卑位是指心的位置，不是讲你的心气很高，你现在虽然是乞丐，但是你的心气很高，这也看不起那也看不起，像这样不是什么卑位。这里卑位主要是心态，你的心态放得很谦卑，谦卑主要是心态而不是身份。身份的谦卑有可能是被逼无奈的，没有办法只有谦卑。但是心态不一样，有些人他自己处在很高的位置上，但是心态调整的特别柔和，这也是有的。对一般的修行人来讲主要是我们的心要谦卑，如果我们的心很谦卑，就很容易看到自己过患，看到别人的功德，这对自己调伏自心非常有用。乃为置于卑位时的意思是这样的。

“非为摄受眷仆时，乃为依止静处时”，这个时候也不是大张旗鼓的摄受很多眷属仆人的时候，而是应该依止静处。摄受眷属可能需要大的房子，还要很多的开销，有很多事情要做，这个时候心很容易散乱。

摄受很多眷属当然有利益，否则谁愿意摄受眷属呢？眷属仆人多了，自己不用亲自动手做事，或者也很容易成办很多事情，这是显而易见的利益。出门的时候前呼后拥的感觉，有些人也很喜欢。这方面也有很多副作用，事情多心就会杂乱，自己的道心也容易慢慢地消亡。

依止寂静处没有这么多的事情，事情少、看的少、听的少、想的少，思想相对单纯，环境清净会更容易忆念法义，不该想的不会去想，该想的一定会想到。该想的是什么？就是忆念法义。比如忆念解脱、利益众生，或者实相空性，这些在寂静处是可以成办的。在喧闹处因为看得太多，听得太多，在这么多的信息当中，很难真正让我们去串习法义。

而且法义对我们而言，它是一个新生的事物，新生事物容易让我们产生新鲜感，有时候也容易被忽略。因为无始以来就是喜欢热闹，这些都是很熟悉的，所以你的分别心自然而然就过去了，而佛法是新来的，最容易被遗忘。在这个过程当中，忆念佛法的机率很低。在寂静处就不一样，寂静处看的听的相对来讲很少，忆念法义相对来说容易一些。如果你摄受眷属，容易让自己的事情很多，心很散乱的缘故，所以应该依止寂静处好好的修行。

“非为调化弟子时，乃为调伏自心时”，真正来讲，在五浊恶世，弟子刚强难化，越往后走五浊越深越恶。众生浊、烦恼浊、见浊、劫浊、命浊，为什么会这样呢？五浊就是众生的根基越来越差。五浊的法相就是这样的。五浊是什么？就是众生的寿命、烦恼、见解越来越差。如果在五浊恶世的时候，众生的根基越来越差，调伏起来越来越困难，众生越来越刚强难化，烦恼越来越粗重，这时候要调化众生就像上师调化我们一样，用了很多方法我们相续有时转变了一点点，有时甚至于不会转变。上师是真正的大德，圣者调伏弟子花了很大力气也是收效甚微，何况是凡夫人呢！此处的五浊恶世，不是给圣者讲的，像这样我们的修行本来很差，还想要去转变弟子的心更困难了，现在不是调化弟子的时候，而是调伏自心的时候。

（待续见下文）