我们作为佛教徒，、要改变自己的相续，更重要的是，我们要尽量改变身边人的相续。我们现在也尽量地提倡生活佛教，生活佛教可以在方方面面体现，尤其是在传递佛教理念的时候，我们不能把比较反面的，或者说是比较禁忌的一些事情都传递过去。否则，这样会让很多人特别害怕。

刚开始接触佛教，对佛教很陌生的这些人，我们尽量给他们传递一些正面的、向善的、简单的知识，这也是很重要的。有些人经常讲，学佛，这个不能，那个不能，什么都不准。他的见解还没有稳固之前，我们把密宗、显宗当中所有的戒律给他宣布，并不是很好的。

刚开始，他们可能有一些怀疑，或者有一些希望，这个时候，我们尽量地给他们提一些正面的，甚至刚开始不讲戒律。刚开始让他好好地学一些佛法：哦，没事，你实在是不能守一辈子的话，那就暂时守一两个月，或者就像南传佛教短期出家一样的。我们先给他提一些方便的要求，这样以后，人们都觉得：哦，原来佛教实际上并不是一进去以后，就被所有的镣铐束缚住了。不是这样的一种理念。

所以我们作为佛教徒，给别人传播佛法的时候要有一种善巧方便，而且自己也不应该学了佛之后格格不入，学了佛之后特别特别地自私，烦恼很重，嗔恨心相当大，贪心也很严重。这样的话，就会给别人这种印象：哦，我不能学佛，一学佛的话就像他一样的，原来是个好好的、很正常的人，现在学了佛之后，每天都好像闭门思过一样的，特别伤心、绝望。这就给别人带来一种负面的信息。

我们经常说，以身作则，给别人做一个示范，那做什么样的示范呢？就是我们自己学了佛之后，应该很开心；应该对你的朋友更加随顺、祥和。虽然我们佛教徒天天都跟别人吃喝玩乐、同流合污的话，恐怕是不太合理的，但至少你并不是变成废物，自己的见解、行为，包括穿着，这些都应该是很正常的、正面的、欢喜的、安乐的，这样的行为和表现，能够给别人带来正面的、阳光的作用。

因此我们每个人学佛，尤其是学习大乘佛教之后，要有一种尽量利他的想法。这种利他的想法我们要不断地培养，要改变自己原来的一些坏的毛病和习气，这个一定要改。很多人虽然学佛很多年了，但是没有改变，跟不学佛的人没有什么差别的话，应该很惭愧。甚至有些人越学越坏。

可能有些人想，今天堪布从头到尾是不是全部对我说的？其实我没有针对任何一个人。原来藏地有这样的一种说法，有一个人听说有一个上师特别特别出名，平时对他也特别有信心，听说他在某个地方传佛法，很想去，给别人说：我对这个上师的印象非常好，我一定要去听他的课。然后他就听课去了。去的时候非常欢喜，到了下午的时候，却特别伤心地、愁眉苦脸地回来了。别人问：为什么你今天不高兴？他说：我对这个上师很失望。为什么失望呢？他说：这个上师，上午讲了课，下午讲了课，但是整天没有讲任何的佛法，从早上到晚上一直骂我，只骂我一个人，并没有讲其他的法。

实际上自己的一些烦恼和缺点，如果有一个善知识指点出来的话，那是对症下药，这就是最好的教言。阿底峡尊者也说过：最好的上师指出你的错误，最好的教言击中你的要害。所以，按理来讲呢，与其他的非佛教徒，其他的一些宗教徒相比较起来，我们大乘佛教徒不管是自己内心的改变也好，行为的转变也好，应该是越来越好。可是我们有部分人，不但没有进步，反而倒退了，这种现象说明我们还要不断去修行，不断去闻思，这样的话，暂时的一种倒退只是中间的一个过程，但你的信心和意志没有改变。

如果自己改变不了，也不要失望，觉得：我现在没希望了，没救了，那我就算了吧，我不学佛，我天天看电影吧，堕落就堕落吧。这样的话很不好！我们遇到了这么好的佛法，而且自己好不容易对它产生了信心，这是人生当中最珍贵、最难得的一个机遇。我们不能因一些小小的违缘或者暂时的情绪，而让它失去，让它埋没，这是不合理的。 

——恭摘自索达吉堪布第86次UC开示