智诚堪布(生西法师)辅导:大圆满前行引导文•普贤上师言教-第十一课2
（接上文）
如果知道病这么严重，只是稍微修一两下怎么可能马上就见效呢？这是不可能的事情！这些道理要知道，否则就会产生很多自以为是的想法。只要开始自以为是，就不愿意依教奉行了。不愿意再相信医生了，想自己把病搞好，这是非常天真的想法。
相反，尽管依止了上师，但如果没有依教奉行，就如同病人不遵医嘱医生无济于事一样（上师也无法利益弟子）。
刚才这个意思我们也讲了。相反的话，尽管已经依止了上师，但是没有听闻教法、没有依教奉行，表现得很刚强难化、自以为是的样子。就好像病人虽然看了医生，但是不去遵医嘱实行，结果医生也无济于事。
当然，前提这个医生一定是一个好的医生，如果是个不好的医生那就不确定了。如果上师真是一个合格、具相的上师，那么他的教诲是具有经验的。上师通过修行已经完全超越轮回、知道轮回形成的方式、远离轮回的方式。他对痊愈疾病这一套非常有经验，而我们是严重的病人、刚刚开始准备治疗，二者之间的差距是很大的。因此不能过于相信自己的能力，这是非常不妙的行为，如果不遵医嘱那就无济于事。
这里讲要“依教奉行”，为什么一定要依教奉行呢？因为佛陀、上师们是真实意义上修学佛法、超越轮回的过来人，非常有经验，而我们还不是，所以必须要依照他们的引导。为什么说佛是引导者？佛给我们讲法，我们通过修持法，就可以逐渐地获得解脱。
“就如同病人不遵医嘱医生无济于事一样”，虽然医生的确有把握、有能力把你的病治好，但是如果你不配合的话，那他也没有办法。上师利益众生、利益弟子是上师和弟子两方面的事情，不是单方面的事情，我们要得到利益就必须配合上师才行。上师是一个真实的医生很想让所有的病人都解脱，也有能力帮助你解脱，但关键是你要配合。有些时候我们认为：反正我的上师是很厉害的，我依止以后就啥事都没有了，不配合的话要想得到利益是做不到的。利益众生、利益弟子一定是两方面的，一方面是上师要具有利益的心和利益的能力，第二个方面是你想要得到上师的利益，就要配合他去做利益的事情，最后你才能够得利。这里医生和病患之间的关系很明显，如果你想要找医生，而医生没有能力是不行的；如果医生有能力想医你，但你不想配合也不行。
同样佛度众生、上师度众生也是一个道理，我们对上师说：“您一定要度我啊！”上师很想度你，但是你并不配合，不想被上师度化，这个就不行。上师讲这个，你说上师不是给我讲的；上师给你讲那个，你说我没有时间，如果这样不配合的话，虽然他很想度化你，但是没有办法。最后可能反反复复几年，上师就会说这个弟子暂时调化不了的，发愿后世调化吧，进而暂时疏远了。我们要成为上师的直接调化者，不要成为上师发愿的对象。如果成为上师发愿的对象，可能就有点恼火了。
直接调化就是依教奉行，上师讲的我们要依教奉行，确实在配合上师的教化，教言、修行的方法，讲一个做一个。虽然不能百分之百做到，但是尽量在做就绝对是有调化的机会的。这个方面的利益我们一定要知道，不要产生误解，认为上师是会利益众生的，所以众生什么事情都不要做，这个不能想。我今天讲了几次，利益、度化众生一定是两方面的事情，而不是一方面的事情，只有上师想度化你，并且你愿意得到度化，上师度化你的时候你去配合，这样才能够得到度化，否则是没办法的。
如果自己没有实地修行良药般的妙法，那就像一位病人的枕边虽有不可计数的妙药和药方但自己不曾服药也于病无补一样。
如果自己没有去实地修行，尤其是没按照上师的嘱咐去修行的话，就像一个病人枕边的药堆积如山，有很多的良方像千金方、万金方都有，但是他根本不服药的话，这个病也没办法治好。
除非这个药闻了就有效，把药堆到枕头上闻着就好了。而有些病不是这样的，关键是你必须要去服药，病才会慢慢好起来，否则你会误以为自己求了这么多法后应该可以解脱了，这是不确定的。得了很多的药方，开了很多的药，可是你就不去服用，最后病也没办法痊愈。
当今时代有许多人认为：只要祈求上师以大悲观照我就大有希望。
有些人表面上的信心很强烈，但是有的时候说得好听一点是对上师的信心大，说得不好听就是对佛法根本不了解，不知道什么是调化，什么是解脱之道，上师在讲记当中也进行了呵斥。
“只要祈求上师以大悲观照我就大有希望”，有的弟子是很强烈的信心，这本身说明他对法的理解很有深度，最后唯一的修法就是祈祷、修上师瑜伽，其实这种修法已经非常高深了。这个地方所讲的肯定不是这个意思，有许多人认为只要和上师保持了一种联系—他是我的上师，我是他的弟子，经常有电话联系、经常说：“上师你要观照我！”上师同意说：“好，好，我观照你。”这些人就会觉得：上师已经答应了，我一定是不用修行也有希望了。这方面是不对的，华智仁波切对这点也批评了。
好像自己即使累积了许许多多恶业也不需要感受果报，而仅以上师的悲心力就能像抛石头一样将自己投到清净刹土。
这种人的想法是什么呢？即便自己无始以来不间断地造各种业（今生当中也不见得不造业），只要依止了上师，请求上师观照，通过上师悲心的力量，死后上师就会像抛石头一样把自己抛到净土当中。根本不用做任何的修行，上师答应照顾自己的，死的时候上师一定会现前，一定要把头发留长一点，让上师抓住自己的头发一下就可以拽到极乐世界当中，这样自己就彻底解脱了，没有这样的事情。
佛陀对一切众生的悲心是无以伦比的，这么多佛出世了，我们还是没有得到佛的教化，还在轮回当中流转。阿弥陀佛和上师无二无别，上师有没有接引我们到极乐世界的能力？有。关键是你也要具有某种因缘，如果你什么因缘都没有，上师也没有能力的。如果在祈祷上师之后，仍然不间断地累积恶业的话，那么恶业太深重会成为很大的障碍。当我们流转轮回、投生恶趣的业成熟的时候，佛陀的手和大悲心也没办法阻挡造了恶业的弟子堕落。佛陀想不想阻止提婆达多的堕落？想不想阻止善星比丘的堕落？不可能不想阻止，但是阻止不了。众生的业成熟了，谁都阻止不了。当年琉璃王带领大军灭掉释迦族的时候，佛陀不想阻止吗？想阻止但阻止不了。业果成熟了，佛陀的大悲心、佛陀的手也阻止不了的。所以，我们千万不要想：只要依止了上师，上师对我很好、很慈悲，我就一定有希望解脱，不用修行也可以，这个绝对是很大的误解。
为什么上师说：“有些人对上师没有信心，有些人对上师的信心太过分、太夸张了一点。”刚刚我们也讲了：“说好听一点是对上师有信心，说难听一点就是根本不懂佛法，不知道佛法里面的度化到底是怎么回事。”没有所谓的上师悲心很大，然后你什么都不用修就可以解脱的道理，根本没有的。上师愿意度化我们，我们也要配合上师的度化。
比如阿弥陀佛的极乐世界是最好往生的，但是阿弥陀佛也是看条件的，该具备的条件你不去做，你就往生不了。最低的条件要做得到才行，哪怕临终时念一句佛号能往生也行，完全什么都不做是很难往生的。但是平时不修行的话，临终的时候又想不起来、没办法祈祷又迷乱颠倒（处在一种非常狂乱的状态当中），那个时候想不起发愿、往生或者念佛，最低的标准都做不到，那也没办法往生。为了达到最低标准，平时我们要保持正念，就是要为了临终的一念能够保持住正念，所以平时我们一定要好好的串习。不要认为临终的这一念很简单，所以现在不用修，只要我临终保持正念就够了，关键是临终的时候保持不了。如果平时不训练，那么临终的时候根本想不起来。不是你不想，是想不起来，而且业障现前的时候，内心当中的所有习气翻起来了，哪里又想得起阿弥佛陀极乐世界？这个道理很简单。但是也需要平时不断地去加固、不断地串习，它才能够变成一个很简单的法。否则的话，再简单也是做不到的。
我们千万不要把这个事情想得过于简单，对于解脱道的很多道理要不断地学习，深深懂得了就会逐渐精进。以前不懂道理的时候，我们就会考虑：极乐世界阿弥陀佛会帮助我的，上师会帮助我的，我什么都不用做。但当你通过慢慢学习，道理想通之后，就会逐渐自发地精进起来。这个自发的精进是很重要的，上师不可能永远拿着鞭子守着你，你不听话就抽一鞭子让你精进，不可能的事情。上师不断地教诲、呵斥、安慰和鼓励，其实就是让我们培养自主精进的心和能力。只要你开始自己精进了，上师就有点放心了：这个弟子开始慢慢成气了，开始想要自主修行了，我不鞭策、不看着他，他自己也会很自觉地修行。这就说明你修行的习气快要成熟了，这个时候上师也稍微放心，但是还不是完全放心，因为这个境界有可能退转，所以我们也不能离上师太远。
但实际上，所谓上师的悲心，也就是以慈悲心摄受弟子，宣讲甚深教言及取舍的教理，依照如来言教开示解脱胜道，除此之外再没有任何更殊胜的大悲心了。
实际上，上师的悲心是哪方面体现的呢？“上师的悲心”就是以慈悲心摄受弟子。所有的弟子、众生很可怜，在轮回当中流转，上师对所有的众生都有悲心的。但是能够成为弟子的众生和他的因缘不一般，他会显现出调化弟子的一种方式—宣讲正法。上师对弟子的悲心，就是宣讲甚深的言教和取舍的道理，虽然他对所有众生都有悲心，但是其他的众生没办法成为法器—他们对这位上师没有信心。而作为弟子，对上师有信心了，愿意接受他的教言，上师也愿意教授取舍之道。
能够依止上师听法、得到上师关于取舍的教言，这种众生和其他众生不一样，已经成为能够得到上师教化的众生了。虽然是众生，但是比其他众生的规格还高一些、特殊一点，毕竟上师可以给我讲法了。上师不可能街上随随便便抓一个人来讲法，因为他知道这些不是受众，有可能生起烦恼，而且没有啥意义。上师愿意摄受我们、愿意给我们讲法，说明我们堪能教化，至少从某种层次上可以并且愿意去听上师讲法。因此当我们听上师教言的时候，就说明上师正在以慈悲心摄受我们，正在给我们讲最深的教言。只有最深的教言才可以调伏我们的烦恼、才可以从轮回当中解脱，这个就是上师对我们非常不共的清净的悲心。
“依照如来言教开示解脱圣道”，依照佛的教言，虽然上师也是佛，但是上师在讲解脱道的时候也要引用释迦牟尼佛的教言。因为在这一期教法中，只有释迦牟尼佛是教主，只能以他的教言作为证量。否则当一个上师说：“我的法和释迦牟尼佛的法不一样。”这个时候大家就会怀疑：你这个法到底是不是自己编的？上师虽然是通达一切，但是他在讲解教言的时候也会引用佛陀的教言。
“除此之外再没有任何殊胜的大悲心了”，佛陀对众生的大悲心体现在讲经说法、给众生宣讲三转法轮。同样的，上师给弟子的最大悲心就是给宣讲解脱之道，因为只有解脱之道才能够真正的脱离轮回、解脱一切痛苦。上师能够给我们宣讲这么甚深的言教，就是最殊胜大悲的体现，所以我们千万不要误解了悲心的其它方式。大恩上师也说：“有些弟子说我的上师好慈悲啊，有时候打电话，经常陪我哭、陪我笑，经常慰问我‘你的身体怎么样啊？你的病怎么样啊？’觉得这个上师很有悲心。”这个是一种悲心的体现，但是不是一种最深的悲心呢？这个还不确定。真正的最强的悲心就是给讲解脱道、让你知道取舍的教言，而且当你对闻思修行不精进的时候，他会呵斥你，这个就是悲心很强烈的表现。
有的时候我们的悲心不强烈，你愿意学是你的因缘，不愿意学我也没办法。但是上师悲心很强，当我们在佛学院不精进不努力的时候，上师会呵斥、会骂，用很多言教来鼓励我们，甚至说你们再这样我就不讲了，然后就几天不讲课，大家就很着急，开始发愿、开始修行。上师为什么这样做呢？就是因为他对弟子悲心很强烈，“言教这么殊胜，是直接解脱的，这么好的东西居然都不想学，那么还想以什么方法获得解脱呢？”如果你是法器的话，上师就会这样去说你。如果你不是法器，他可能也不会这样讲。如果他天天对你笑嘻嘻的，有可能你还不是一个法器。如果上师对你很好，天天对你笑，也可能上师不敢骂你，还不敢给你讲这些呵斥的话，因为骂你，你就跑掉了，生邪见了；如果上师对你很不好，天天都是板着脸，天天都是呵斥，有可能你是一个法器，因为你能够接受这种调化。
事情并不是像我们认为的那样，也不是像表面那样，上师愿意给你讲法、愿意调化你、在你不听话的时候愿意骂你，说明你肯定在某种意义上是一种法器。为什么有的地方讲，上师能呵斥我，是给我最深的教言？这种最深的教言，如果不是法器的话，一般人根本接受不了：哪里是什么最深的教言？今天也骂我，明天也骂我，对我很仇恨，慢慢就会生起一些邪见。如果根基不够就没办法体会，如果根基够的话就能够体会到上师的深意，是真正的悲心切切。如果觉得你不堪调化的话，他可能天天对你笑嘻嘻的。所以上师如果对你笑嘻嘻的话，也许是你自己这方面还不够好，当然有可能是你做得非常好。
当然依靠上师的大悲心，到底能否趋入解脱道关键还是靠自己。
上师给你讲法了，依靠上师的大悲心能不能够趋入解脱道，关键还是要看自己去不去实行。
《米拉日巴尊者传记》中米拉日巴尊者第一次拜见马尔巴尊者的时候就说：“上师啊，我是一个从拉多来的大罪人，现在向你求法。我的要求是这样的：请你老人家给我衣食、给我传法、保证我一生解脱。”上师说：“没办法全部给你，要不然给你衣食，你去别的地方求法；要不然给你法，你去其它地方找衣食；如果你选择法的话，能不能解脱还看你自己的精进。”马尔巴尊者就把这个问题讲的很清楚。
的确上师给我们讲完法，能不能够解脱还是看自己是不是很精进地去修持这个法。上师的大悲心已经做到极致了，他也没办法再进一步做什么了。有人认为，上师还可以给我加持呀！上师给你的加持也是在你信心的基础上，没有信心却让上师做额外的加持，这是不可能的事情。当你在精进祈祷的时候，上师会给你做一些加持，但如果你不祈祷也没有信心，上师也没有给你做加持。所以，上师最大的悲心就是给你讲解脱道，这个就是做到极致了，再没有比这上更超胜的大悲。能不能够趋入解脱道，关键还要看自己的努力。
尤其我们如今已获得暇满人身，并且知晓取舍的要点，自己自由自在的此时此刻是计划永远行善或永远作恶的警戒线。
尤其是我们要知道，现在已经获得了暇满人身（这个“暇满人身”后面会讲，是很难得的，有了暇满人身，就有了修法的基础），而且已经知晓取舍的要点（通过自己的努力和上师的大悲心，我们也大概知道一些因果取舍的要点），自己现在也是自由自在的。
一方面有暇满人身，一方面知晓取舍的要点，说明我们堪能修法。如果很愚笨的话就没办法抓到修行的要点到底在哪里，如果连这个基本的智慧也没有，那你怎么样找到取舍的要点？关键点是找不到的。这说明我们基本的条件已经具足了：暇满人身这个条件已经具足，能够听懂教言的基础也具有了，而且自由自在的。当然有些道友不是那么自由自在的，有些道友可能比较自由自在。这也是针对于旁生、地狱和饿鬼来讲是自由自在的，因为还是叫做闲暇（真正闲暇的意思是有机会修法）。有些道友可能很忙，从早忙到晚，而且没有什么自在，家里人管得很紧，但是不管怎么样，还是有些时间自己可以听法、念咒、打坐，基本上还是自由自在的，如果真正堕到三恶趣那就真是没有自在了，所以生在人道基本还是自由自在的。
“此时此刻是计划永远行善或永远作恶”，从现在开始永远行善、逐渐良性循环，还是永远作恶？现在不取舍，然后慢慢恶性循环—通过今生的恶业，然后导致下一世的恶趣，通过下一世的恶趣又导致再下一世的恶业，这样永远作恶的“警戒线”，此时此刻就是最关键的时候。
所以，不折不扣地遵照上师的言教踏踏实实地修行而彻底分清轮回和涅槃的界限，这一点非常重要。
现在我们要不折不扣地遵照上师的言教，踏踏实实地修行，作为一个弟子来讲，这个“不折不扣”去实行是一个最高标准。对现在的我们来讲，没办法不折不扣地去执行上师的言教，但是我们要知道：应该是要不折不扣地执行的，现在不能完全做到，我们就要忏悔、要觉得很惭愧：因为现在还不是合格的法器，所以现在做不到。按理来讲应该是“不折不扣地遵照上师的言教踏踏实实地修行而彻底分清轮回和涅槃的界线”。什么叫“分清轮回涅槃的界线”？就是这一世轮回过去了，然后到了轮回涅槃的分界点，我只要一精进就到了涅槃。通过我的见解、智慧、修行，要分清楚这个已经过去的就是轮回，现在马上要进入涅槃，这个叫做分清轮回涅槃的界线。就是今生修行很快得到解脱的意思，或者说我已经看到了轮回的边际，也可以这样理解。看到轮回边际意味着马上要进入涅槃的状态了，这一点是非常重要的。
上师有悲心我们要配合，就是刚刚讲的这一点。我们得到人身也好，知道取舍也好，有自由自在也好，其实这些都是由于上师的悲心观照。我们要努力配合上师的教化，这个时候很容易获得解脱。今天我们的课就讲到这里。
所南德义檀嘉热巴涅 此福已得一切智
托内尼波札南潘协将 摧伏一切过患敌
杰嘎纳其瓦隆彻巴耶 生老病死犹波涛
哲波措利卓瓦卓瓦效 愿度有海诸有情