《入行论》181-190课思考题参考答案

这种说法不正确。实相中常有的微尘不存在，抉择法无我时也再三观察过，若许万法以微尘形成，那么“方分离部分，如空无微尘”，微尘远离一切方分，其本体犹如虚空，根本不存在。龙猛菩萨在《中观宝鬘论》中也有迁变或不迁变的观察方法，如云：“设若恒常变，岂非刹那法？设若无迁变，焉能转为他？”如果说微尘是迁变性的，那就是无常刹那之法，如同世间上的男女老少、万事万物，随着时间的流逝而改变着面貌，一刹那都不会停止，不可能有亘古不变的实性；如果说微尘永远没有迁变，那又怎么能转变为他法呢？所以，通过理证来抉择，这种最小的单位绝对不成立。

或者通过教证来说明，诸法实相中也没有常有的微尘。圣天论师云：“不见有诸法，常而是有对，故极微是常，诸佛未曾说。”详详细细的去剖析，不见有任何法是常有而且具有质碍，以前没有发现过，以后也不会有，故大慈大悲的佛陀未曾说过：微尘是常有法。

总而言之，认为万法通过微尘产生，这个说法不成立。

对方观点：喜、忧、暗三德处于平衡状态时，就是所谓的主物；当这三者失去平衡时，比如说快乐比较多或者痛苦比较多或者痴心比较多，就会从中产生种种现象，形成器情世界的一切万法。这是对方的观点。

破斥：你们讲主物的特点时说，它是唯一、常有的无情法，讲主物的状态时又说，它具有喜忧暗三德，若真是一个本体，就不可分割，怎么会变成三种功德的本体呢？是一就不可能是三，是三就不可能是一，一个人就是一个人，三个人就是三个人，一会儿说他是一个人，一会儿说他有三个人的本体，这是非常荒唐的！

如果对方说，主物的本体虽是一个，但显现上有三个功德。这种说法只适用于无常法，不适合你们承许的自性实有。

同样，喜忧暗三德也不可能真实存在。因为我们可观察每一德是否有三种自性，如果不具足三种自性，它就远离了主物的本体；如果具足三种自性，喜必然具足喜喜、喜忧、喜暗三者，忧具足忧喜、忧忧、忧暗三者，暗具足暗喜、暗忧、暗暗三者，再分析下来，喜喜又具足喜喜喜、喜喜忧、喜喜暗……最后变成无穷无尽，如此无穷的法怎会是实有唯一的本体呢？既然主物的本体尚未成立，还要讲它的这三种功德，实在是毫无道理。就像石女的儿子是否存在还不知道，就声称它有无数的眼睛一样，显然是十分可笑的事情。

其实，喜忧暗作为果、主物作为因，这样的因果法最好不要承认，否则，这二者无论是相似还是不相似，都不可能成立实有。龙猛菩萨在《中论》中说：“若果似于因，是事则不然；果若不似因，是事亦不然。”因和果完全相同是不可能的，因为苗芽和种子不会一模一样；因和果完全不同也不合理，因为它们还是有一定的关系，麦种不可能生出稻子，否则就有一切生一切的过失。

再加上，如果主物的本体不可分割，就不可能具有三种功德，没有这三德的话，三德不平衡所产生的二十三种现象，便不可能存在了。

因此，数论外道认为由主物产生器情世界的一切法，这种观点没有丝毫可取之处。

我们的见解不能改变，必须要以细致入微的智慧进行分析，建立无缪的自宗，但以理性剖析外道的过程中，但行为上可以学习他们的长处，彼此保持友好和谐的关系，不能自赞毁他，甚至做出过激的行为来，一定要互相团结、取长补短。他们虽然没有佛教这样的真理，但有些行为也许会超过我们。当然，在这个过程中，也不要因为随顺别人，就被别人束缚住了，最终与他们的见修行果同流合污，这是不合理的！

不合理。前面讲受念处时已经破析过，不论接触还是不接触，外境的实体都不存在，就像芭蕉树一样。既然外境无有实体，苦乐又如何依靠它而产生呢？

而且，外在物质上如果有快乐，那百万富翁、亿万富翁的日子应该过得无忧无虑、幸福无比。然而事实并非如此，许多富可敌国的商业大王，有了财富以后，精神反而更加空虚，尽管身边有美女香车，但照样非常苦闷无聊，他们为了寻找快乐，千方百计地找刺激，甚至不惜做各种非法事。所以，外境上并没有真正的快乐，若把自己的希望始终寄托在物质上面，快乐只会离自己越来越远。可见，物质上绝对没有快乐的自性。

作为一个大乘修行人，我们应该像《宝积经》所讲的那样，寻找自己心的本来面目，这是最理智的一种选择。

这种说法不正确。既然承认快乐是常有，怎么会时而粗大、时而细微呢？常有的东西永恒不变，不可能有强弱两个阶段。粗大的快乐，永远都是粗大的快乐，不能变成细微的快乐。如果它变成细微的快乐，那么细微的快乐是否等于粗大的快乐？如果不等于，而是大于或小于它，则说明快乐的本体不是常有一体，对方的观点无法成立。

佛陀在经中宣说了诸行无常、诸法无我、有漏皆苦、涅槃寂静四法印，这是名言中及其甚深的教言。世间人不要说证悟无我空性，即便只了解最基本的无常法，对生活的执著也会改变。如果你对财物特别执著，只要建立无常的观念，执著就不会特别强烈；如果你对感情、婚姻、地位特别执著，只要稍微懂一点无常，效果也会完全不同。

比如收到前两个月还在朋友圈里晒圈的朋友离开人世的消息，比如一直以为是美满婚姻的朋友突然离婚。这都是一种无常的体现，世间万物都是无常，一切都是在变化的。“人有悲欢离合，越有阴晴圆缺。”这就是无常的规律，任何人都无法超越。所以，没有必要对苦乐感受强烈的执著，不然，对修行和解脱会有不同程度的障碍。

对方认为：“万法不是自在天、微尘、主物等他法产生，而是自己产生自己。一切法因位上必须存在果，如果因位上不存在，就像石头无法产生鲜花一样，最终也不可能生果。所以，果法在因位时，就像孩子躲在母胎中一样，以不明显的方式隐藏着。”

破曰：他们果的所有特点以隐藏的方式原原本本在种子上存在，就如同暗室中的瓶子一样，通过灯火发现后，只是一个使之明显的过程。其实这种比喻不合理，因为瓶子在暗室里显现，是从能显、所显的角度讲的，而不是能生、所生。退一步说，即便是能生、所生的关系，那果在因位上以什么方式存在，是一体还是他体？如果说是一体，一个实体上不可能有显与不显两部分，因为是一体之故，果在因法上一定能照见，但事实并非如此，因法上不可能有果的所有特征，不要说我们大乘佛教徒，连田野里的农夫也不会这样承认，否则，他们用不着耕耘，一袋种子就可以变成庄稼；如果说是他体，这也不合理，因为这与你们承许因中有果的观点相违。所以，通过此种方法观察，因生果绝对不成立。

而且，假如在因位时果以隐藏的方式完好无损地存在，那么果的特点在因上就应该具足，每碗饭应该有厕所里不净粪的味道、形状、颜色、功能等，这样一来，吃食物（因）就成了吃不净粪（果），你们不用辛辛苦苦花钱买米了，因为不净粪与食物无二无别，因法的特点果法也有。

数论外道从五个角度证明因中有果：

一、无不可作：因中若无果，果则不能产生。如同沙子中没有油，所以榨不出油，而芝麻中有油，所以可以榨出油。

二、必须取因：要得到某物的话，必须先具备它的因。譬如，我明天要请婆罗门做客，到时想供养他醍醐，今天就要先预备牛奶，如果因中无果，醍醐怎么不用水来提取呢？

三、一切不生：如果因中无果，则一切能生一切物，草木也能产生金银。然而，由于无此现象，故知因中有果。

四、能作所作：比如陶师制作瓦罐时，不能用草木，而要用泥土，可见在泥土上存在瓶子之果。

五、随因有果：随因的种类，果亦当如是。如麦种可生出麦子，却无法生出稻芽，由此可知，因中存在果。

表面上看来，他们的话是有道理，尤其是不分名言和胜义、一概而论时，好像确实无懈可击。然而青稞的种子生青稞、麦子的种子生麦子、非因中不生果等说法，佛教中也是承认的，我们不会笨到那种程度。其实，外道承认的是实有、经得起观察的因中有果，但以中观理来剖析，这根本不合理。《瑜伽师地论》中曾做过遮破，最后总结说“是故因中非先有果，然要有因待缘果生。”胜义中果先存在于因中不成立，但在名言中，因观待因缘可以生果，这是一种事势理。

学习外道的观点后，我们自然会对本师释迦牟尼佛说的缘起理生起稳固的信心和定解，这一点非常有必要。

并非如此。学佛境界的高低，在于佛教的真理是否真正融入心，而不在于学佛多长时间。有些人学佛或出家几十年，由于佛法未融入心，最终也会堕落为外道，并对佛教开始进行攻击，种种行为非常可怜。所以不要认为学佛多少年、出家多少年就很了不起，如果学佛时不愿意下功夫，只是做一些形象上的事情，那对自己不会有什么实在意义。

因此，学佛的时候应该踏踏实实、老老实实，所学的只是要认真对待，严格衡量自己。

依止上师的多少要因人而异，这跟自己的清净心和信心有关。如果通过修行法门令自相续得以清净，不管是看见谁，皆观为本尊和上师，这样的人可依止多位上师；没有以修行法门净化自相续，邪见比较重、成见比较厉害的人，依止的上师越少越好。

究竟而言，修空性确实也是假法，因为能见与所见互相观待，一法是假的，与之相待的另一法也应该是假。但如此承许没有任何过失，因为我们之所以要修无实单空，是为了破除对实有的执著，断除了这种执著后，抉择究竟胜义时，无实法也是虚妄的，一切戏论皆要远离，此乃佛法最精华、最甚深的密意。

结论：抉择究竟空性时，不住于有边、无边，也不住于清净边、不净边，真正的智者远离四边八戏，任何一边也不会住。《三摩地王经》云：“有无是二边，净不净亦尔，是故有智者，离边不住中。”

比喻：如同有人梦到生了孩子，极其欢喜，孩子死了，又非常伤心，若能了知这是一场梦，孩子的生住灭都是虚无的，怎么会有痛苦呢？无的执著，能遣除有的执著，但它也是虚妄的。因此，孩子不存在的念头是假，孩子存在的念头也是假，不可能说一者正确、一者不正确。抉择最甚深的见解时，有无之相皆不存在，如《金刚经》云：“凡所有相，皆是虚妄，若见诸相非相，则见如来。”

首先对各自因缘作观察：种子通过和阳光、水分、土壤等因缘聚合而产生苗芽，但每一个因缘中并没有产生苗芽的功能，土壤上没有，阳光上没有，水分上也没有……如果有，只需要一个因缘即可产生苗芽，其他因缘就没有用了。

既然诸法不是存在于各别因缘中，它是否存在于聚合的因缘中呢？也不是。各自因缘上若无果，聚合在一起也无法生果，这就如同一百个盲人看不到色法，他们聚在一起也不会看到色法一样。

结论：在真实义中，因果关系了不可得，不生不灭是非常高的境界。《梵王请问经》云：“因缘法不生，因缘法不灭，若能如是解，诸佛常现前。”若能通达因缘法在胜义中不生不灭，此人则已现见了佛陀。因此，世俗上显现有生有灭，但这种生灭并无实体，因缘聚合也不能生诸法。

首先在头顶上观想上师，猛厉地祈祷。在白天时，行住坐卧观为幻化，与人交往也好，吃饭也好，做事情也好，皆观想如梦如幻；晚上睡觉时作狮子卧，在一切如幻的心态中入眠，久而久之，即可生起诸法如幻的境界。

无论修哪一个法，务必要祈祷上师、三宝、护法神。譬如修《虚幻休息》中的如幻法、如梦法、如阳焰法，或者修人身难得、寿命无常等，首先一定要恭敬祈祷上师三宝，愿自相续真正生起这种境界。默默观想之后，然后才真正去修行。

观察本体皆空的方法，叫做大缘起因，在中观五大因中是最殊胜的，故又被称之为“因王”。依靠大缘起因来进行观察，无论是因是果，没有一个不能遮破的，统统能抉择为空性。

诸法因缘聚合时生，因缘不具时不生，凡是因缘所生之法，都是虚妄不实的。佛经言：“由业变化幻，是六种众生，以缘变化幻，如镜影像等。”六道众生和镜中影像没有差别，都要观待因缘是否具足。若能真正照见这一点，佛经中说：“谁见缘起，彼见如来。”

不管你亲自在上师面前听受，还是通过光盘来听受，传法者的声音一个字也不能漏。中途若因有事而漏了几行，应该在有传承的人面前，但把这几行补上，即使没有通达所有内容，声音圆满听受了，才叫做传承圆满。

1）因与果之间的关系并非一体，否则芽时种子仍存在，这就变成常法了；它们的关系也并非他体，否则苗芽不观待种子即可产生，有堕入断边的过失。因和果不一不异、不常不断，在名言中依靠因缘聚合而生，这就是所谓的缘起生。一切诸法因时无果、果时无因，但依靠特定的因缘，二者可以呈现因果关系。

2）从果方面进行观察：假如果已存在了，因还有什么必要呢？因的作用就是产生果，既然果已然形成，它的因就成了无用。假如果法像石女的儿子、空中的鲜花一样，本来就不存在，那么要它的因做什么呢？

此观察方法直接把果作为对境，看它的本体是有者产生，还是无者产生？有者不用生，无者不可生。通过这种方式分析，万法虽于迷乱分别前有水月般的产生，但本体一丝一毫也不存在。这种不存在本来即是如此，诸佛出世也好、不出世也好，不会有任何改变，法尔本来如是而安住。

在名言当中，未经观察的迷乱显现中，以前没有的东西，后来有了，这种说法可以成立。但若认为胜义中也是如此，实有的“无”从实有的“有”中产生，这种说法不合理，真正经过观察，纵然具足成千上万个因缘，实有的“无”也不可能变成“有”。

如果说“无”能变成“有”，我们不妨从两方面观察，无实法是放弃无实法而变成有实法，还是不放弃无实法而变成有实法？1）倘若无实法没有放弃无实法，那怎么变成有实法呢？无实法不能起功用，而有实法能起功用，二者是互绝相违的法，怎么可能同存于一个本体上？2）倘若放弃无实法而变成有实法，这也不可能。放弃无实法的时候，有实法还没有形成，无实法若能变成有实法，它需要什么样的因缘呢？比如石女的儿子本来不存在，你说他放弃自己的本体而变成真实的本体，这是根本不可能的。

因此，果在因上并非自性实有，二者只是无则不生的关系，而不是实有的关系。

在究竟实相中，诸法自性无有成实的断灭，诸有法也非自性成立的有，因此世间一切众生，于毕竟中不生也不灭。众生现象如同梦幻一样，以理推究时，了知一切等同于芭蕉空洞无实，而解脱涅槃与不涅槃，在本性上无有任何差别。

《大乘宝云经》云：“所谓诸法，本来寂静，不生不灭，性自涅槃。”

《华严经》中云：“一切法无生，一切法无灭，若能如是解，诸佛常现前。”

在本论，世间八法是得、失、恭敬、轻蔑、痛苦、快乐、忧、喜。而在汉地论典中，世间八法是称、讥、毁、誉、利、衰、苦、乐。二者说法虽有不同，但意思完全是相同的。

无垢光尊者在《心性休息》中说：“观察空性如虚空，喜忧得失善恶无。”只有观察一切万法是空性的，跟虚空没有任何差别，才会彻底消除对喜忧、得失、善恶的执著。这样的境界什么时候获得，什么时候就能平息世间八法。

1）自利方面：是平息世间八法而圆满自利。对一切自性皆空的诸法，有什么可以得到和失去呢？有谁恭敬我，又有谁在轻蔑我？苦乐从何处生起呢？有什么值得欢喜或忧伤呢？如果在真实性中寻求，谁是贪爱者？所贪爱的又是什么呢？细细探究，此世的一切有情，有谁会辞别此世而死亡？有谁已出生又有谁将会出生呢？有谁是亲戚和朋友呢？因此，寂天论师说，诸人为什么不和我一同，受持这如同虚空一样的平等空性见呢？

2）他利方面：是对众生心生悲愍而圆满他利。世人虽然都想获得安乐，却由于不断地争斗怨敌、贪爱亲友，而频频导致了极端烦乱和欢喜情绪的产生。勤求欲乐使人生起忧伤苦恼，并因此而与人争论，互相砍杀残害，不断地造作罪业，陷于极其艰困的生活之中。

对空性有所认识的人，再回过头来看那些没有认识空性的人，一定会生起极大的悲心。

一定会有大悲心。

阿底峡尊者说：“只要证悟了空性，必然会对可怜众生生起大悲心，自己绝对不会造恶业。” 如果你没有一点悲心，证悟空性的境界肯定不高，这从诸佛菩萨和传承上师的传记中也看得出来，证得了无上果位之后，不顾众生的佛菩萨绝对没有，一旦有了证悟的境界，对众生一定会关心，自己也不会造恶业。现在有些人口口声声说证悟了空性，但对众生没有悲心，自己经常造恶业，甚至让别人也造恶业，这绝对不是证悟空性。

大家应该抛开自私心，驱开执著心，尽量安住于空性中，以清净心来帮助众生。

1）一方面是众生造恶业的果报现前，假如前世伤害过别人，即生就要遭受这样的痛苦；另一方面，现在人类破坏自然非常严重。当然，这是一种缘，不是因，最主要的因就是众生前世造的恶业，再加上严重破坏自然平衡，必然会遭受大自然的惩罚。老子曾说：“人法地，地法天，天法道，道法自然。”一切万物都是有法规的，人与自然界息息相关、密不可分，如果损害了自然界，按照佛教的说法，龙王、地神、山神、水神就会发怒，给人类将下种种不幸。

其实我们身体是一个小宇宙，外在的环境是大宇宙，二者是一体的，假如严重破坏了大宇宙，最后也会毁灭自己。《黄帝内经》中列举了大量事实来证明天与人是统一的，比如，天有日月，人有双目；天有四时，人有四肢；天有五行，人有五脏；天有三百六十五度，人有三百六十五骨节；鼻额像山岳，毫发像草木……可见，人与自然相依相偎、无法分割。然而相当长的时期内，人类因为可以上天入海，就认为自己无所不能，打着“人定胜天”的旗号，对自然进行肆无忌惮的掠夺，最终招致了大自然的强烈报复。

2）依靠佛法，念观音心咒或阿弥陀佛名号等，对他们决定是有利的。如果光是“祈祷祝福他们，让他们平安，让他们战胜痛苦”，只是口头上说说而已，实际上真正能带来利益的，唯有佛菩萨的加持。同时在力所能及的范围内，也应该尽量献出爱心，帮助这些可怜的众生。我们作为一名佛弟子，这是义不容辞的责任。

转生善趣并不是无缘无故的，种种善法因缘聚合后，才能投生到具人天福报的善趣中，享受世间的各种快乐。现在的大领导、大富翁，也是因前世微不足道的善根，即生变成这样的，可能将来还不断地在人间享受福报。我们都曾在善趣享受过许多有漏快乐，但佛经中将其比喻成木鳖果或宝剑刃上的蜜糖，初尝时甜美，其结果却是毒发死亡、断舌的痛苦。同样，色声香味等妙欲表面上很诱人，实际上唯是招致散乱之因，即使你贵为帝王将相，享受无数的世间快乐，一旦福报耗尽，也会为恶业所牵，堕入地狱、饿鬼、旁生三恶趣，历经多劫感受无边剧苦。

龙猛菩萨在《亲友书》中说：“欲天界中大乐者，梵天离贪得安乐，复成无间狱火薪，不断感受痛苦也。”龙猛菩萨在《大智度论》中还说：“无色界的天人命尽之后，堕入欲界，变成飞禽走兽等旁生；色界的天人从清净处堕落之后，受淫欲而生不净中；欲界的天人因著于五欲，而堕地狱受诸种苦痛。”所以，上至非非想天、下至无间地狱，没有一处是快乐的，如果没有证悟空性，暂时的快乐都离不开行苦。

三界轮回的众生，处境十分危险，上至善趣、下至恶趣，处处充满了堕落的险情，我们置身其中，时时受到引诱，很容易与解脱相违。假如依靠善知识和佛菩萨的加持，当下认识心的本体，断除迷乱现象，这就是开悟。可是众生一直不了知，在噩梦中一直醒不过来，虽然诸佛菩萨通过各种教言唤醒我们，说一切实有的东西都不存在，但由于无明习气太过深重，始终认为所执著的对境实有，因此我们沉睡不醒。

整个三界轮回中，危险的地方相当多，众生以贪嗔痴等烦恼造业，天灾REN祸层出不穷。世间的迷乱现象很容易让人迷惑，假如被迷住了，则与了达万法真相、解脱一切束缚的涅槃完全相违。没有开悟的众生，将会经历数不胜数的痛苦，此苦难历程就像大海一样，深不可测、广大无边，没有通达无我空性之前，始终在漫无边际的轮回中不断徘徊、流转。

在三界苦海中，众生修善的能力极为微薄，寿命也很短促。为了活命与健康无病，必须强忍饥渴和疲乏痛苦，恒时要忍受昏沉睡眠逼恼。有时还会受他人伤害，而且经常要陪伴愚友去做无聊的俗事。无意义的人生稍纵即逝，而观察空性实相智慧，却又极难获得。

我们现在遇到善知识、信受大乘佛法后，尽量不要离开上师的教言，时间越长越好。而且，应住在有善知识的佛教团体中，这对自己有一种提醒作用，看别人那么精进，自己懈怠很不好意思，始终有种鞭策的力量。同时，自己要获得正见，并对那些没有获得正见的众生，一定要生起悲愍心，觉得他们好可怜，想方设法把空性法门传授给他们。

散乱分为外散乱和内散乱，外散乱指世间各种琐事，耗尽了所有的时间和精力，对法无法专注。内散乱指妄念分别始终干扰你行持善法，出离心、菩提心、空性见解没办法生起来。

自心尚未得到稳固之前，我们应当像前辈的高僧大德一样，远离世间八法为主的一切散乱。《札嘎山法》中专门有一段“消除散乱”的教言，主要介绍了住在寂静地方时，甚至打卦算命等令身心不专一的发心和行为，也全部要放弃。

然而现在大多数人没有因缘去寂静地方，住在城市里散乱的条件非常多，网络、电视、小灵通、大灵通、手机一应俱全，耗费了我们短暂的人生。所以，城市里的人，每天应该安排一段时间不接任何电话，同时，还不要看电视，应该长期呆在寺院或佛教团体中。有机缘时，不断闻思般若空性，串习真理，慢慢将散乱的恶习去掉。

魔众并不一定是面目狰狞、獠牙毕露的凶神恶煞，他可以是一种无形的力量来改变你的行为，尤其是对修持正法制造障碍时，他什么形象都可以化现：有时候以电视的形象，让你的心一直散乱在这上面；有时候以恶友的形象，说一些巧言花语让你慢慢改变……所以，魔不在外面，而在我们内心。

无垢光尊者在《窍诀宝藏论》中讲了六种魔众的违缘：①“舍弃上师依止诸恶友”；②“舍弃菩提进入轮回道”；③“舍弃自利进入轮回道”；④“舍弃正法追求世八法”；⑤“舍弃静处步入愦闹境”；⑥“舍弃无二跟随相词句”。

末法时代，五浊横流的娑婆世界中，魔众精勤地干扰我们，想方设法制造种种障碍。《现观庄严论》中讲了46种魔业，尤其是在闻思修的过程中，魔王波旬十分不高兴，每天都要对修行人射出贪嗔痴等五毒之箭。所以，在这个世道中，希求甚深法要时，经常出现违缘障碍。所谓“道高一尺，魔高一丈”，求的法越深，魔王波旬的干扰就越大。你获得一些空性境界，魔王以各种形象来危害你；你依止了善知识，魔王又想尽一切办法让你生邪见，扰乱你的相续；还有末法时代行为不如法，见解不正的邪师也非常多……因此，我们希求正法障碍重重，原因就是无形当中魔众在干扰。

《般若经》和一些上师教言书中说，如果我们的信心非常稳定，精进越来越强大，魔众最后会羞耻而远离，根本没办法制造违缘。所以在闻思的过程中，稍微对佛法起邪见或者身体不好，千万不要轻易放弃，一定要通过闻思来遣除对佛教的怀疑，令自己趋入正道。否则，魔众确实很高兴。

这些不值得羡慕。有时候你的福报很大，也可能是魔众加持。智悲光尊者说：“修行人如若丰衣足食、住处舒适、施主贤善等样样具足，那样正法还没有成就之前，魔法已经成就了。”如果条件不太好的话，容易知足少欲，诸多功德自然具足，但有了施主、财富、名声之后，心就开始散乱，从此没办法行持佛法了。岗波巴尊者也说：“修行人福报越来越大时，魔扰、魔难就渐兴起。”一个道场规模越大，信徒越多，魔子魔孙就会夹杂其中制造违缘，令修行人渐为贪欲、色欲、名利所毒化。

广钦老和尚有一次带弟子去看刚完工的承天禅寺，有个弟子见到金碧辉煌的寺院，惊叹道：“哇！好庄严的佛寺啊！”老和尚当众开示说：“寺院越雄伟庄严，以后的名闻利养就越多，若是把持不住，则会严重伤害修行人的法身慧命，所以没什么好高兴的。”

因此，在末法时代，有些顺缘不一定就是顺缘。

不正确，这种想法非常幼稚。远离八无暇、具足十圆满的暇满人身，犹如盲龟值木轭般极其难得，尤其是信仰佛法的珍宝人身，更是难遭难遇。即生中得一个人身，并不是无缘无故的，需要积聚许多殊胜因缘；就算得到一个人身，值佛出世也极为困难，在这个世间上，大多数时间都是无佛出世的暗劫，倘若这时候来到人间，连一声佛号也听不到。如今，我们遇到了没有隐没的释迦牟尼佛教法，依止了与佛陀无二无别的善知识，拥有学习佛法的人身，这种机会非常难能可贵，有多少金银财宝、地位权势也无法换取，因此一定要珍惜，并尽量依之断除自己的邪知邪见。

以两种比喻说明凡夫人因颠倒分别，执苦为乐，①一个人，为了清凉在冷水中沐浴，全身冰冷后，为取暖而烤火，这样反复不已，冷暖交替，虽住痛苦中，还自以为乐。②如同胜论外道，为求解脱而用恒河水沐浴，以求净罪；或行持五火禁行或投身火中自FEN,以求消除罪业，承受极端痛苦，却自以为乐。

下场：这些可怜众生，今世被死神处死之后，后世将会堕入恶趣，饱受极苦。

人类造业及其可怕，只知一味保护人类，因果、无常的概念一点儿都没有，一直晃晃悠悠过生活，每天都睡的很香，放逸的很快乐，从来也不愿行持善法。即便有时候去寺院烧烧香，拜拜佛，但他们的善业都是随福德分，只是人天福报，但不能依此而解脱轮回。

所以在有生之年，大家要发一种善愿，对人生要有一些安排。寿命无常，平时一定要对死亡有所准备，若能尽心尽力修持佛法，死时就不会有很大的后悔了。

一是暂时利益众生，一是究竟利益众生。

首先是暂时利益众生，发愿让所有的众生获得安乐：众生没有房屋，我有福报给他们造房屋；众生没有衣服，我有福报降下妙衣雨；众生没有饮食，我有福报降下饮食雨……

暂时利益众生虽然要做，但从究竟上看来，并不能解决生死大事，所以我们应希求无缘的智慧资粮。所谓无缘的智慧资粮，指能取所取等一切执著消于法界的般若空性，它是三轮体空的无缘智慧，一旦证悟了空性，就有无缘智慧资粮。而对高僧大德、诸佛菩萨以虔诚恭敬的信心所积累的，叫做有缘的福德资粮。这两种资粮是智慧与福德双运。如果有了智慧也有了福德，就有能力给具实执的众生讲述空性道理，令他们获得究竟解脱。

愿我们降下慈悲雨水，熄灭众生痛苦之火，假如今生实在无能为力，也要发愿来世拥有这种力量。乃至生生世世，一定要以我的福德利益众生，熄灭众生的各种痛苦。

暂时而言，因果不虚是很好，功德确实特别大，但究竟来讲，拔除实执的唯一妙药就是空性。因为没有空性的话，很难以得到解脱。龙猛菩萨说：“诸佛辟支佛，并诸声闻人，解脱唯依慧，决定无有余。”声闻、缘觉、菩萨、佛陀，他们的解脱唯一依靠空性而得，除此以外，根本没有其他的解脱因。

作为修行人，学习空性一定不能舍弃，要抓住一切机会听闻空性法门。有关经典中说：“远离了方便的菩萨，千百万劫中行持六度万行，不如以怀疑心听受空性的功德。”《未生怨王经》说：“造五无间罪者若听受空性，佛说他的业不是一种罪障。”所以还要大力的宣讲空性法门，对一切有缘人宣讲空性法门的功德，鼓励他们去听受空性法门。

五度如盲，般若为导。六度万行是菩萨修正佛道的阶梯，而般若智慧则为其他五度之导，若无智慧牵引，就会修搓道路，走入歧途，甚至盲修瞎练，不得其门而入。所以，智慧品的学习尤为重要。

通过智慧品的学习，了知“人无我，法无我”的道理，万法都是缘起性空。名言中所谓的我根本不存在，胜义中更是不存在，所以还有什么可执著的呢，以前有些事情纠结在心里不肯放下，通过智慧品的学习，会慢慢不再纠结。而“菩提心”也是修行的窍诀，要时时刻刻牢记“为度化天边无尽的众生，我要发起无比殊胜的菩提心”。要发起利益众生，度化众生，且将他们置于佛果地的愿望。要对众生生起悲心。（每个人依自己的情况作答）。