发了菩提心之后，今天我们继续学习《如来藏大纲狮吼论》。本论是《宝性论》的精要略说，对于《宝性论》当中的三大理论，全知麦彭仁波切造了一个非常殊胜的论典，来开显如来藏的密意，主要抉择的是每一个有情现在内心当中就具有佛功德，就具有如来藏的道理。如来藏不是说以后能够成佛的一个种子，而是说佛陀相续当中的所有功德，一丝一毫都不差的就在我们这些看似非常恶劣的众生相续当中完完全全存在，如是抉择。抉择的必要，昨天我们已经讲了，主要是一方面的确是这样存在的，所以必须也要如是地呈现，并没有丝毫的杜撰，不是为了激励众生，本来没有如来藏，而说有如来藏。另一方面，如果了解了我们有如来藏，对于发菩提心，对于自己能够成佛这一点，绝对可以产生非常坚定的定解。在修行过程当中的很多问题，如怯懦、疑惑，还有修道当中的其他障碍，都可以轻易地遣除掉。而且抉择了如来藏的道理之后，对我们修持殊胜的密宗也有非常大的必要性。上师们灌顶的时候会直指我们的本性，如果我们本身不是佛而指示我们是佛，就是一种虚妄，也显不出密宗的殊胜性。就是因为我们本性是佛，然后上师在直指的时候：“你要认知你的心性，你的心性如是具有光明自性的状态”，这样直指，我们反观内心就可以发现，很快就可以证悟。基于一切众生本来具有佛功德的前提之下，显示出密法的殊胜性。三转法轮《宝性论》为主的如来藏的观点，到底是属于什么样教义呢？当然直接来讲，是属于显宗的第三转法轮。但是很多大德抉择，其实如来藏是显宗和密宗之间的过渡，它相当于是一个桥梁一样，如果讲得深一点就讲到了密宗，如果浅一点就是显宗的观点。为什么叫桥梁？因为桥梁横跨此岸和彼岸，我们没办法说桥梁到底是属于此岸还是彼岸，因为它是横跨此岸和彼岸的连接、过渡。《宝性论》当中如来藏的思想也相当于是显宗和密宗之间的过渡，如果我们了知了如来藏的观点，了知了它的精要，知道我们本具如来藏，对我们修学密法是很重要的。很多大德在解释如来藏时，自然不自然地就会牵扯到一些密法的观点，还有一些大德在解释密法观点的时候，也是引用《宝性论》的颂词来作教证。《宝性论》宣讲的主要是我们的佛性如来藏。昨天我们讲，佛性如来藏的本体是大无为法，它是不变化的法性。无为法分两种，一个叫做小无为法，一个叫做大无为法。小无为法是观待有为法安立的无为法，有生住灭叫有为，没有生住灭的就叫无为，它本身是没有本体的，是一个假立的法，比如说虚空、石女儿这些，它们不具有生住灭，只有一个概念、名称。在《中论》当中讲，这种观待有为的无为其实也是有为，为什么也是有为？因为它观待了某种因缘，它不是纯粹的无为法。所以说，小无为法是假立的，它连世俗当中都没有本体，这样虚假的法叫做小无为法。所谓的大无为法，它没有生住灭，它是超越了有为法和观待有为法的小无为法之后的实际状态，超越了我们凡夫心识的境界和概念，所以就安立了不生不灭、具有大光明自性的无为法的佛性。我们在讲光明时很容易想到各种光，比如今天的光很亮，或明天出太阳之后光很亮，但这不是光明，这种光明只是有为法的光明，它是观待因缘而产生显现的。在如来藏当中讲的光明，或者我们经常讲的空性和光明双运，密法当中讲到的自性光明，这个光明就是智慧，其实是最极清净的智慧叫光明。为什么叫光明？因为智慧存在的同时，不可能存在无明愚痴的黑暗。平时我们把无明愚痴称之为黑暗，能够遣除黑暗、或者说本性上面不具有无明愚痴的智慧就叫光明，因为智慧本身是遣除无明愚痴黑暗的。所以，当我们看到了义经典当中讲到光明的时候，不要马上下意识地想到灯很亮，就是电灯的光明，这个绝对不是。我们要知道这些术语，了义经论、密法书籍当中出现的光明都是从这方面来解读的。在益西上师的注释当中讲了“如来藏”很多不同的异名，其实它是一个法，安立了很多不同的名称。咱们这里讲的如来藏，其他地方讲的真如、实际、真实、如来、寂灭、大空性，还有前面提到过的光明，有时候叫心性，还有一真法界等等，这些全都是讲的一个意义，是从不同的侧面来表示如来藏的本体。了义的经典当中所讲到的法界、真如等等都是讲的如来藏，这方面我们需要理解。我们要知道，其实佛陀所讲到的很多教义，都是为了让众生趋入如来藏，发现自己本具如来藏的珍宝。但是众生的根基比较劣，如果直接讲众生本具如来藏，众生接受不了，所以只能让众生次第次第地了知、接受。很多经典当中讲到一个公案：有一个富翁，他的儿子很小就走失了。而富翁这么大的家业必须要儿子来继承，因为以前印度有个规矩，家里面如果有儿子，家产就可以被继承；如果没有儿子，那当富翁死掉之后，所有的家产都会被没收充公。在佛传当中，佛陀因地时都有这样的记载。这个富翁一直在寻找他的儿子，但找不到。过了很多年之后，他发现他的儿子在当乞丐，非常非常可怜，而且心量非常小，胆子也很小，没有钱到处流浪，他认出这就是自己走失多年的儿子。这时候他想，如果把儿子找回来，马上跟他说：“你是我的儿子，这么大的宫殿，所有这些东西以后都是归你的！”他就会想，“富翁是不想杀我、害我，故意这样骗我？”他肯定接受不了。所以不敢直接说，害怕他一下子把胆吓破了，那么自己的目标就实现不了了。富翁就想了一个策略，首先把他收留了，让他干一些杂活，干得比较卖力就慢慢提拔。他自己看得多了，慢慢地见识也增长了，当他的能力渐渐大了之后，就让他当小管家去管一些事情，让他熟悉这里面的操作流程。逐渐逐渐他自己的见识全部具足了，最后再和他挑明关系——其实你就是我的儿子，这些东西全部都归你继承，那个时候他就可以接受了。一方面这么多的钱财他也可以接受，一方面对于他是继承者，本来就具有这么多的财富也可以接受。富翁就是通过这样循序渐进的方式，让他儿子认识到自己是继承者的身份。同样道理，佛陀在给我们宣讲我们都是佛，都具有如来藏的时候，也有一个策略的。如果一下子告诉所有的凡夫有情，你们都具有佛性，都和我一样，基本上众生是接受不了的。所以佛陀就先讲四谛的法要，让众生相续逐渐成熟，通过无常、不净等方面让众生产生一个想要解脱的心；之后再让众生发菩提心，心量逐渐宽广，了知有成佛这回事，经过很长时间的历练之后你是可以成佛的，然后成佛的方法有六度四摄等等。佛陀这样宣讲之后，众生如是修行相续逐渐成熟，福报也深广了，智慧也能够承受的时候，佛陀再宣讲众生本具佛性如来藏，这个时候众生已经到了很高的状态了，层次比较高了，所以可以接受一切众生本具佛性如来藏的教义。我们能够学习如来藏、接受如来藏，其实也是佛陀的一大策略。对我们教育了很长时间之后，现在听闻如来藏没有什么恐怖的，而且很多道友听到自己本具佛性之后，虽然不知道到底是怎么回事，但还是很欢喜的。如来藏的道理的确很深，但是单单听到本具佛性就很欢喜，这一点其实也是说明能够接受自己本来是佛，只不过现在暂时被客尘遮障。佛陀他老人家讲，他从来不害怕弟子超越他或者和他平起平坐，永远不会担心！他非常非常希望所有的众生以最快的速度得到和他一样的佛果，所以佛陀用尽一切办法让有情知道本具佛性如来藏，为了让众生达到这样状态，有的时候用很多极端的方法，有的时候用一些常规的方法等等。佛法当中有些是比较温和的方法，让大家守戒、取舍善恶因果等，让相续逐渐成熟。针对那些根基比较利的人就可以用一些极端的方法来调伏，因为根基利能够承受，就给他宣讲一些很极端的方法，比如密乘当中有很多修行方式是一般人接受不了的，如果根基够了他就可以这样去实行，可以很快现前佛性。佛陀的恩德，还有传承上师们的恩德，现在我们能够通过这样教理来抉择自己本具如来藏。经典当中讲的如来藏并不是别人的东西，别人东西虽然很好但是和我没啥关系，并不是这样的。这里面所讲的每一句话每一个字都和我们自己的本性有关，讲的是我们自己本具的珍宝——佛功德。只不过要让我们真实地完完全全接受，产生一个不退的信心，还需要以一定的教理来抉择。总的来讲，大家都相信本具佛性，但是到底相信到什么程度？完完全全产生定解？还是大概、总的相信我有佛性？当然由于每个人的福德、因缘、智慧的不同，也有听完之后完全通达的，也有可能完全没有通达的，或者通达一点点的，或是产生欢喜心，或者得一个善根的，有很多不同的层次。此亦，在导师佛陀所演经教之中，有些是从空性分开显如来藏的本体，而有些是从本来具足十力等功德显分开显如来藏的自性，此二本须无碍双融，“导师佛陀所演经教”。当然这里主要是指大乘的经教，小乘当中没有讲大空性，也不会讲本具十力的这样自性。这里针对的是了义的教法，主要是二转般若法轮和第三转法轮的部分经典。我们要了知，不是所有的第三转法轮的经典都是了义的，第三转法轮分了两部分，一部分是讲唯识的观点，这部分还不是最了义的，因为一般来讲，唯识还没有真正把心识完全抉择为如来藏本体。从藏传佛教的体系来讲，三转法轮当中有十部讲解如来藏的经典是最了义的。导师佛陀所演经教主要是指二转般若法轮和第三转法轮当中的了义经典。“有些是从空性分开显如来藏的本体”。空性分就是指二转法轮般若波罗蜜多。二转般若波罗蜜多讲了如来藏的空性，如来藏的本性是离戏的，离开一切戏论，意即绝对不是我们通过凡夫的心识就能够认定如来藏的。因为凡夫人的心识具有实执的本体，通过凡夫心的知见来认知的如来藏，要不然就堕在有边，觉得如来藏是真实的有；要不然就堕在无边，我们的分别念除了有和无二者之外没办法再做第三种认定。在中观当中破四边，以前我们再再讲过，其实真实来讲就是有无二边，第三边和第四边是把第一和第二合起来再进行观察的，所以没有第三个本体，只有有和无这两种。凡夫心无始以来已经习惯了，要不然就是存在的，要不然就是不存在的，一直在有和无两边当中摇摆不定，没办法认识真实性。二转法轮一定要打破我们凡夫人的分别心，之后再在打破分别心的基础上介绍如来藏的光明。首先如来藏本身是离戏的，离开一切戏论。戏论是什么？戏论相当于众生的执著——有边的执著和无边的执著，这方面是凡夫人的戏论分别。这样了解之后反观二转般若法轮或者中观的教义，把所有的法都破完了，没有一个不破的，从色法乃至一切智智之间，连如来藏、连佛智在内全部破斥，讲这一切都是空性的。而三转法轮不是讲佛是存在的吗？如来藏存在的吗？为什么在二转法轮当中把佛智也破掉了？佛智是不是真的有问题？通过我们凡夫人的分别心要去缘佛智，说：佛智如果是实有，有什么什么问题……其实真正已经现前佛智功德的佛陀不需要我们来观察破斥，佛陀本身就是因为离戏才现前智慧，没离戏是没办法现前的。在二转法轮当中，色法到一切智智之间都抉择为空性到底是怎么回事？在二转法轮当中所抉择的从色法乃至佛智都是空性离戏的，因为这些全都是我们分别心面前出现的概念。我们认识的如来藏，内心当中认知——“这个就是如来藏”，其实这只是我们内心当中的概念如来藏，并不是佛的如来藏。佛的如来藏不需要我们来观察，我们也根本缘不到佛的如来藏，当缘到的时候我们已经成佛了。我们把如来藏错误地放在我们的分别心面前说——这个就是如来藏，这样认定的如来藏根本不是如来藏。为什么？因为是分别心认定的。分别心认定的如来藏不是如来藏，所以要破掉这种概念如来藏而不是破掉真实如来藏。如来藏本身离戏不需要去破，但是我们对如来藏是一种错误认知，是有无二边去认知，要不然觉得如来藏是有的，要不然认为如来藏是无的，认为如来藏是有的也是你的分别念，认为如来藏是无的还是你的分别念。分别念面前认识的如来藏永远是错误的，所以必须要打破掉。破的全都是我们凡夫人贴在如来藏上面的标签而已，并没有办法真正的破掉如来藏——哦，破完之后如来藏就没了，不存在了，不是这样的，只不过是我们对于如来藏的颠倒认知要被破掉。中观宗当中所讲的众生不存在、佛不存在、道不存在、三十七道品不存在，很多都是我们对这些法的颠倒认知。其实色法在这存在，你破也好，不破也好，它本身就是离戏的，没有丝毫实有的状态。只不过我们认为它是实有的，所以我们破的是对法的错误认知。汉地的大德在讲般若的时候说，真正的中观般若波罗蜜多最大的贡献就是破实执。为什么？因为一切万法本来如是，本来离戏，你认知不认知它本性就是这样的，我们对于色法认为它是实有的也好，无实有的也好，这是我们的观念，不是它的本性。我们必须要把附加在话筒、花上面的所有东西拿掉，这就是中观当中所讲的破掉，这个话筒有也不是，无也不是，它就是双运离戏的大空性。色法是这样，心法也是这样。我们的心法再怎么生实执，即便我们的心产生最严重实执的时候，它的本性还是离戏的。任何人都没办法让一个本来离戏的东西变得实有，这些方面只是错误的认知而已，是虚妄分别念。轮回当中所有的法全部是虚妄分别，必须要把虚妄分别打破才能够认知或者说现前真实。一切万法的空性并不是以前没有现在重新出现的，它本来就是如是存在的，只不过我们没有认知而已，从头到尾全部都是错觉。所以我们要通过观察，把错觉纠正，还原一切万法的本性，只不过是还原而已，它本来就是离戏的。我们无始以来产生了很多很多错误的观念，现在我们修空性也好、抉择空性也好，只是还原它的本性，本来如是，还原就够了。所以我们要打破一切。在《般若经》当中讲，佛性也是空性的，要破掉，如果是实有，会有这样或那样的过失。在观察的时候，主要是我们内心当中对如来藏的错误观念必须要打破，对于佛的认知，对于众生的认知也要打破。我们要知道中观为什么要破，破的不是法本身，法本身不需要我们去破，反正因缘显现的东西在这存在，它只是一个存在而已，它在显现的时候没有丝毫的自性，只不过我们无始以来习惯了，认为它有自性。所以破的永远都是我们的分别念对它的错误认知，比如当我们观察话筒是离有离无的，内心就会产生这样的认知和观念。二转法轮当中讲一切离戏，我们一定要非常清楚地认知中观当中所破的到底是什么，其实所破的、所认知的，就是我们对一切万法错误的知见、观念，其实质全都是虚假的妄执，虚妄分别而已。佛陀从空性分开显如来藏，一切万法都是不存在的，就是把我们的分别心和分别心能够认知的所有对境抉择为大空性。我们分别心能够认知什么对境？无外乎就是有为法和无为法，如来藏包括在无为法当中，其他包括在有为法当中。一切的有为也好，无为也好，其实在二转般若当中全都是抉择大空性，没有一个是实有存在的。可能我们会想：话筒、瓶子、众生、众生的身心，我们的分别念在流转，既然说这些本来是离戏的，需要把它隐没吗？这是因缘，虽然本性是空，但是在本性空当中集聚了因缘之后，就会显现我们的身体、心识，显现心识之后就会生烦恼，就会造业，这一切缘起如是，如果没有把这些因缘中断它还会继续显现。虽然它的本性离戏，但是显现成叫轮回的状态，在轮回当中就会有痛苦。虽然痛苦在感受的时候还是离戏的，但是离戏的痛苦仍然是痛苦。轮回需不需要消除？需要消除。它是因缘产生的法，通过善和恶等等的因缘显现成轮回的状态，我们要把我们不喜欢的，或者说不是真实、超离因缘的本性如来藏的法，通过修道认知它，然后通过灭掉其因缘的方式让它隐没。前面讲过，连同实执，显现一切轮回法的我执在内，也是本身离戏的。它本身离戏就说明这是个错觉，它是假立的。它可不可以被遣除？它可以被遣除。因为它根本不是像如来藏那样是本具的自性，它是因缘产生的法，只要具有善因缘，它就显现善法，显现善的轮回；如果具有恶因缘，它就显现恶法，显现恶的轮回。但是善的轮回也好，恶的轮回也好，它本来是个影像，不是本具的佛性。它虽然是离戏的，我们还是要通过修道，把这一切影像一般的轮回隐没掉。它本来就不存在，我们不需要保留它，它不是本性。如来藏也是离戏的，但是我们要现前它；轮回也是离戏的，但我们要灭掉它。虽然善恶同等离戏，但我们对待善恶是不同的。暂时来讲，善的因缘会引发安乐，可以引发修道的福德，对于我们现前如来藏，善就是一个助缘。而恶就是一个违缘，第一个，造了恶虽然是离戏的，但是会显现痛苦，这是我们不愿意感受的；第二个，造了恶之后会堕恶趣，堕恶趣之后我们就没办法修法了，没办法修持如来藏的教义。所以为了不转生到恶趣当中，为了不损失修持法性如来藏的助缘，我们必须要断除恶业。而且恶业本身是障道的，当恶业存在的时候，我们要想现前空性、现前如来藏，它是个障碍，所以不能造。道友们经常问这个问题，一切万法都是平等离戏的，为什么我们一定要去取舍善恶？善法我要做，恶业我不能做，为什么？就是因为这种缘起。善法本身可以带来善趣，带来安乐，可以成为修道的助缘。通过修善法才能积累福德资粮，积累福德资粮干什么？福德资粮可以帮助我们修道，在修道的时候如果福德深厚，我们就可以走得很远，可以生起该生起的境界，一方面我们要观修，一方面需要通过福德资粮来资助，所以我们必须要修善法。而修善法最好的所依是善趣的人身，善趣人身从哪里来？从善法来。我们首先要保住这个身份，修法的身份是从善趣来的。如果得到人身但一天到晚生病，都是痛苦，那你怎么修法？没办法！所以你要修善根，得到足够多的福德，在人身的基础上有资粮修持善法，有钱或身体好就可以修善法。所修善法当中，如果要修菩提心、修空性、修如来藏必须要有强大的福德，如果你福德够了修得就很快，如果福德不够障碍就会很多。既然是空性的，为什么我们一定要做善法？原因就是这样的。同样是空性的，但恶业就不一样了。第一，恶业是要堕恶趣的。比如恶趣当中的一头猪，它怎么去修如来藏？它没办法听闻，蚂蚁这些也没办法听闻如来藏，它们不具有这样的缘分。恶趣的身份有很多痛苦，它每天在痛苦当中没办法去缘善法。佛陀在讲法的时候首先要做布施，为什么？因为有情如果肚子饿，你给他讲法，讲如来藏，他根本就听不进去，他心是慌的，心里想的就是馒头、面包这些东西。你和他讲甘露食，他会想：甘露食我现在看不到，现在首先解决肚子饿的问题。所以佛陀在讲法前首先布施，让有情解决身体方面的后顾之忧，吃饱了、穿暖了，这个时候再来讲法他就可以接受。恶趣的身份本身很痛苦，心智也是很愚钝的，没办法接受法义，所以我们必须要离开恶趣。第二，恶业本身是障碍。修道修不上去是为什么？就是你的障碍太重了，必须要通过金刚萨埵来忏悔清净掉罪业。在世俗缘起当中，善和恶有这样的因缘，如果你的恶业存在，你修如来藏是不可能现前的！因为恶业很重，现前不了这样清净的法性。虽然等净当中是平等的，但是我们做取舍的道理是这样的。在学中观的时候有些道友已经思维清楚了，有些道友还没思维清楚，就附带讲一下这个问题。昨天我们先讲空性再讲如来藏，似乎空性的教义要比如来藏的教义要低一层，其实不是这样的。空性和如来藏的光明就是一个本体，如来藏的光明也具有大空性，本来也是离戏的，如来藏本体不可能还具有实执，还是凡夫人认为的实有的东西，不可能是实有的这部分就是空性。我们要还原，如来藏本身就是空性，本就是离开一切戏论的。所以我们首先要讲空性，然后讲空性就是如来藏光明，光明就是空性。为什么全知麦彭仁波切说，是从空性分来开显？如来藏有两分，一个叫空性分，一个叫光明分。“从空性分来开显如来藏”从这句话就很清楚知道，大空性本身就是如来藏的本体，它永远不可能离开离戏的状态。首先通过二转法轮来抉择空性法性，胜义谛就是这样的，其实，为了第二步在三转法轮当中进一步来抉择如来藏的常乐我净的光明作准备，也必须要这样抉择，先从空性分来开显如来藏的本体。《大涅槃经》《如来藏经》等经典从本具十力等功德显分[1]，即从本具功德显现的这部分来开显如来藏的自性，本来具有十力等功德叫做如来藏的光明。二转法轮抉择了一切万法都是大空性的，是不是空荡荡的，什么都不存在？不是，它只不过是离戏而已。我们凡夫人的分别心只要去缘，不管缘什么，缘有也好，缘无也好，只要有一点点没有破，就会产生错误的观念，所以必须要破得干干净净，连心识本身和心识所缘的本体全都是同等离戏的，绝对不可能有丝毫的本体存在。如果学习过中观应成派的空性就知道，应成派把所有的法都破完了，最后连二谛的概念也破掉了，空性都要抉择为空空，空性本身也是空的，胜义谛胜义空，没有一个法让你抓住的，连我们抉择空性的心识也是空性的。它要抉择出这样一种本来离戏的状态，离开戏论本身才符合法界实相，如来藏真实的本体绝对不是凡夫人的分别心可以缘的，所以要把凡夫人的分别心破得干干净净。二转法轮主要是针对凡夫人有实执的分别心进行观察，帮助我们打破一切万法的实执。“而有些是从本来具足十力等功德显分开显如来藏的自性”。佛陀具有十力、四无畏、十八不共法。在《入中论》后面讲了十力，还有其他经典当中也讲到佛陀的十力。佛陀十力有处非处智力、知业报智力等，其实十力就是十种智慧，可以了知一切的处非处、合理不合理等等，这些都是佛陀具有的遍知智慧。有的时候说佛陀具有十力、四无畏、十八不共法，有的时候说佛陀具有如所有智和尽所有智，有的时候说佛陀是遍智，具有一切恒河沙数的功德。我们要知道，我们要成的佛到底是什么样？有必要去学习其他的经典论典来了知，否则我们说要成佛，佛是什么？只是个概念而已，不知道佛到底具有什么功德。在《宝性论》的序品当中，首先讲了佛宝，讲了佛宝到底具有什么样的功德，然后第一品如来藏品主要是讲如来藏，后面是讲佛的功德、佛的事业、佛的菩提，一品一品给我们讲佛具有这样的自性。抉择之后再反观，佛具有的所有功德我们都本来具有，这样就产生非常清晰的、坚定的信心。我们要愿一切众生成佛，那么到底成佛之后是什么状态？如果没有学习像《宝性论》这样的论典，还是不太清楚。《宝性论》后几品都是讲佛具有什么样的功德、事业，佛陀大菩提的相状是什么样的，讲得很细致，我们就知道佛具有这样的功德，非常非常地殊胜。我们愿众生成佛，愿众生得到这些，《宝性论》中讲到的这些佛菩提佛功德，要让每一个众生包括你讨厌的众生都得到。我们要发菩提心到底是怎么样的？并不是说今天给了众生两块钱，我就发了菩提心了，而他一旦超过我了，我就不高兴，不是这样的。真实要发菩提心，我们必须要知道把众生安置在什么样的果位上面，这是需要很大的心量的。当某个众生超过我了，你就觉得有点不舒服，那你的菩提心是什么菩提心？轮回当中的功德稍微超胜你一点点，都觉得受不了，学了《宝性论》肯定更受不了了，“不行，这些功德首先我要拿到，然后我看他对我的态度分他一点点，看他老不老实？”这样是不行的。菩提心是愿每个众生都得到所有的功德，这个时候就会知道菩提心的确非常非常清净、伟大，它的力量也非常大。我们要成佛，我们是本具这些佛功德的，在《宝性论》每一品当中所讲的功德在我们相续当中都是具有的。修大乘道也不是那么简单的，如果不深入你觉得成佛很简单，今天得个灌顶，修个仪轨好像就可以成佛了，真正了解了就知道还有很多条件和因缘，有的时候是越学越没有胆气了。我们刚开始学佛的时候，得到法王如意宝的一个灌顶，那简直就翘到不得了了，经常觉得成佛、往生极乐世界都是小菜一碟，当时就是这样的，现在想起来觉得非常愚痴。后来越想越觉得成佛还是很困难的，登个初地还可以。再后来觉得能够保住人身就不错了！所以讲越学越胆小。这是个好事情，因为了解了成佛到底是怎么回事，修道是怎么回事，以前是很浮的心态，现在就沉下来了。以前是在天空当中飘，现在慢慢脚踩在地上了，认知我是个凡夫人，什么也没有——出离心？没有！菩提心？没有！空性见？也没有！什么都没有，那就只有从头来。以前在空中飘觉得啥都可以的，落下来之后反而是个好事情，知道了学道应该具有什么条件，当我们学习出离心、菩提心的时候，知道要成佛这些条件是必须要具有的，所以要学习、修炼。其实这也是打破很多虚妄分别的很好的方法。很多人没学习佛法之前口气都很大，但是系统学习佛法之后就越来越胆小了，什么话都不敢讲，如果有人问：这个有情是不是有过失？“像我这样的人，他是不是凡夫人我不敢确定，他到底犯了什么过失我不敢确定。”佛陀说，“只有我和像我一样的人才能知道有情的根基、他的起心动念。”那像我这样的人怎么能知道？看外在形象是看不出来的。以前开玩笑说，也不是圣者都有个光环，如果有个光环就靠光环辨别，有光环肯定是菩萨，那个没有光环肯定是凡夫——如果这么好认那就好办了，但是没有。在佛像上有光环，但是真实的佛陀走在我们身边时，到底有光环还是没有光环也不好讲，很多大德也没有光环，所以分别起来很困难。学完之后觉得还是要小心谨慎，因为谁是佛，谁是菩萨，真的讲不清楚。所以我们应该越来越谨慎，谨慎是好事情，真正去尊敬别人恭敬别人，也是有一定利益的。如来藏是两分，一个叫做空分，一个叫做光明分，也叫显分。显分就是说具有这些实实在在恒河沙数的功德，空分方面主要是离戏，离开所有的凡夫分别念。而且不单单是离开凡夫分别念，如来藏的本性、佛的本性上面，心识的本体是没有的。在凡夫位的时候心识是非常粗猛的，它有很多烦恼障，有很粗大的二取三轮的执著，所以凡夫人的想法不可靠。凡夫人不知道心识的本体，安住在实执当中。菩萨在登地之后能够现量证悟心性本空。证悟心性本空这句话说明其实他的心识还是存在的，只不过是证悟了心识的空性，他的力量还没有办法把心识完全灭掉，入定时安住了，出定之后心识还在起现。但是心识里面全都是善业了，都是善的作意，因为他已经见法性了不可能再产生非理作意，但是在心识上还有些障碍。菩萨从一地、二地、三地，乃至于十地之间心识的相续都没有灭，心识就是如来藏的现相，如来藏是实相。有些教义当中讲，乃至于心识还没有彻底的转识成智，即心识还没有完全显现为智慧之前，都带有无明的成分。为什么只有佛才是遍智？只有佛才完全显露如来藏？十地菩萨都没有，因为他的心识还没有彻底地转依，没有彻底地灭尽。我们凡夫人修行只不过是把心识上面的脏东西去掉。阿罗汉成就的时候，只是把心识上面的我执去掉，心识本身还在延续。心识本身是无明的状态，只不过圣者把心识上面不干净的、轮回的东西去掉了，但心识本身还是障蔽的。障蔽什么？障蔽最圆满的如来藏的显现。所以不断地修，如来藏光明就会逐渐显露，越来越知道心识上面的障碍是空性的，修到十地末尾金刚喻定的时候心识就断流了，走到头了。为什么？因为如来藏全分现前，实相完全现前，心识一点都没有了。心识本身和心识上面的障碍全部灭尽。现在我们凡夫相续当中的如来藏功德在佛位的时候全分显现，没有丝毫的障碍，所以佛叫遍智，一刹那当中可以了知一切。为什么我们现在抉择空分？在佛性如来藏上面连心识和心识上的微细障碍都是一点不存在的，只不过要通过不断地修道把戏论、障碍逐渐逐渐去掉，最后把心识无明的部分完全灭尽，如来藏就现前了，是这样的本体。我们心识的本体就是如来藏，只不过当心识有的时候，如来藏是不现的。初地菩萨入定位的时候能够现量安住在心识的本性当中，那个时候可以感知如来藏的光明。出定位的时候则不行，心识又现起了，他不会有恶业，有很清净的善心，但还是没办法见到真实的实相。他出定积累资粮，然后再入定，再出定又积累资粮，这样反复的方式，最后就可以完全现前如来藏的光明。我们为什么要抉择心性本空，心性是离开一切戏论的？因为在法性如来藏上面的确没有心识，心识最后是消尽的。虽然有不了义的教义说，在心识上面累积了很多佛资粮、佛功德，成佛之后心识本身也不会中断。但是在了义的教义当中说，心识是无明的体性，只要心识存在，如来藏的本体是不会现前的；只有心识完全灭尽了，如来藏的本体才全分显露，没有丝毫的无明成分，心识完全显示了如来藏的本体。心识和如来藏的本体其实就像冰和水的关系，它不是两个东西。冬天的时候外面很冷，水遇到寒冷就结成冰了，我们把这种固体状态叫冰，如果太阳出来照射之后，或者把冰拿到室内，它就化掉了，变成了水。冰和水之间的转换，其实是一个本体，没有两个本体，遇冷之后就变成了冰，遇热之后就变成了水，冰的本性就是水。只不过遇缘之后变得很坚固，潮湿的自性还有，但是柔软的自性没有了，从液体的状态变成了固体的状态。这是一种比喻。现在有情的佛性如来藏和心识之间的关系也就像冰和水之间的关系一样。法性就是如来藏，但是遇到无明之后就变成了心识，如来藏的特征、功德都不现了。水的特征是很潮湿、很柔软，它是液体的状态，可以洗手，但是当结冰的时候这些特征就不现了，当冰化掉之后这些特征就又出来了。如来藏上面的所有特征、功德法，具有无明、不认识的时候就显现成众生心识的状态。为什么说只要具有心识就一定具有如来藏？原因就是这样的，心识和如来藏之间就是这样的差别，有了无明如来藏就不现，如果心识的因缘灭掉了，如来藏就显现了，两个绝对不可能同时存在。我们众生是属于心识的状态，那么心识的状态到底具不具足如来藏的所有特征呢？就像在冰里面具有所有水的东西，只不过被冻住了，只要化掉，所有水的特征又出来了，所以就是水和冰之间的关系。当我们了知之后，其实心识并不是那么坏的，只不过我们没有认知其本性，认知之后它就还原成了如来藏。所以我们必须要认知让如来藏不显现的所有因缘，然后去掉这些客尘。就好像水很干净，但是结成冰之后沾上了很多灰尘，同样，我们的如来藏显现成心识了，心识上面沾了很多的烦恼、障垢，它已经不是纯净的心识，产生了很多我执。小乘的修行就像把冰上面的渣渣去掉，让冰上面的垢染不出现，获得某种清净，但是还没有还原水的状态。（我们现在的修行也是一样，心识在起现，有些是善业的，有些是恶业的。）阿罗汉的修行是努力增上清净的善习气，然后把心识上面的我执、烦恼的渣渣去掉，心识本身没有破掉，还在流转延续。我们要知道心性本空。就好像当我们知道冰的本性就是水，冰不是离开水之外的冰，有了这种知见之后要找到水，怎么办？就把冰拿到房子里面融化掉，我不需要去其他地方找，在冰上面就可以找到水。以前在学院时，壶里面的水结冰了，我就观察：火烧大的时候，水就慢慢出来了，冰逐渐消失，越来越小，最后一刹那之间就没有了，全部变成水的状态。众生成佛大概就是这样的，我们现在要还原本性，就要修行改造，要修心。首先改变自己的心，变成善良的状态，变成菩提心的状态，其实这个时候还是心；然后在心上面再修空性，最后真实认识所谓心的本性就是空性的；之后安住，安住时空性的力量很大，就可以把执著等逐渐还原。执著其实就是冰的状态，它不是实有的，只要遇到了热缘就化掉了，化掉之后也没有到哪里去，它就在这儿，变成了水。当你认识了，心识本来就是如来藏（现在我们只是在介绍），现在我们的心正在起心动念的时候，它的本性其实就是佛性。（讲如来藏的教义不知不觉中就要讲到密乘去，所以有时候有点害怕。）道理的确是这样的，抉择的时候，其实我们不需要到其他地方去寻找，就在心上面去观察就行了，在心上面发菩提心、修空性，寻找佛性如来藏。六祖还有其他大德讲，迷就是众生，悟就是圣者、佛，就是冰和水之间的关系而已。还有绳子和蛇的比喻：当你把绳子看成蛇了，似乎是一条蛇，但是正在显现蛇的时候它就是绳子，从来没有变过，只是你看错了。其实和冰和水的比喻是一样的，有些道友可能喜欢冰水的比喻，有些喜欢绳蛇的比喻。还有黄海螺和白海螺的比喻，其实意义都是一样的。现相和实相之间没有很大的差别，心和心性，心和如来藏之间也没有很大的差别。并不是说你现在一个很恶劣的凡夫，突然之间飞跃成圣者了，不是这个意思。现在我们正在起心动念、正在产生很强烦恼的时候，外面走在大街上的人、正在吃海鲜的人他们心识的当下也是佛性。并不是说我们是佛弟子，佛陀就给我们照顾：你们的心识是佛性，吃海鲜的人他的本性不是佛性，没有这样讲，实际都是平等的，佛性周遍一切有情。我们为什么要恭敬一切众生，从这个角度来讲就完全可以理解了。如果学完这些了义的教法，再去看佛教当中的很多道理，就很好解释了；如果没有学就不好解释，很难理解。了义的教法就是这样，我们虽然没有证悟，但是听闻时的确非常非常殊胜。但是关键还要有一定的善根来接受它，如果接受不了那也是很遗憾的事情。我们不需要把心识上面的烦恼去掉之后，去另外的地方单独寻找怎么成佛，你就认知它的本性就可以了。认知本性的方法在中观当中有很多，在密乘当中也有很多，就在心识显现的当下你去认知，去反观它的本性，认识它的实相。我们不能够真实地说把所有的烦恼完全去掉，就好像说“冰很讨厌，我要得到水。”当你把冰扔掉的时候水也扔掉了。你说：“我很讨厌这条蛇，我要去寻找清净的东西。”当你把蛇扔掉的时候，绳子不是也被扔掉了吗？所以不要试图把烦恼完全断掉之后，寻找怎么成佛，就在这上面认知它就行了。了义教法当中说，你不要刻意认为烦恼是什么样的、需要断掉的，你就认知它的本性就可以了，如果你认知了，它本来就是这样的。当你把蛇认知是绳子的时候，它就是绳子，它从来没变过。哪怕你刚开始的时候看到是一条蛇，你觉得蛇很恐怖，最后你觉得蛇跑了。不是蛇跑了，是从来就没有出现过，自始至终都是一条绳子躺在你的家里面，只不过你看错了，你认为是一条蛇溜进来了，其实根本不是。当你认知了，它就是一条绳子，从头到尾就是这样。如来藏不就是这样的吗？当我们不知道的时候，认为这是很恶劣的凡夫，但是你认识的时候，所谓的凡夫在哪里？如同从头到尾就是绳子，从头到尾你就是佛性，从来没有变过。只不过我们刚开始不认知，而认为：我是一个凡夫人，我很恶劣；那个有情也是一个凡夫很恶劣。但是当我们最后认知的时候，显现的佛从哪里来的？他从来都没有离开过我们，刚开始时是佛性，中间修道时还是佛性，最后成佛时还是佛性。绳子在哪里？从头到尾绳子都没有变过。这个过程就只是把错觉灭掉，其实灭蛇的过程就是灭错觉的过程，我们灭烦恼、灭众生、灭轮回的过程就是灭错觉的过程。其实并没有一个实实在在的众生需要被我们灭掉的，就好像这条绳子，有没有一个实实在在的蛇被我们灭掉了？从来没有。只不过是把绳子认成蛇的错觉，我们是在这上面奋斗，根本没有一个真实的灭掉蛇的过程。我们在和所谓的烦恼作斗争，在和轮回作斗争，想要解脱轮回，其实真正来讲，如果认知轮回的本性，我们的烦恼就是蛇的状态，轮回就是蛇的状态，没有一个单独的东西需要被你灭掉的，这个过程就是打破错觉的过程。弥勒菩萨说“解脱为迷尽”，所谓的解脱就是迷乱消尽，这一点就叫解脱。没有什么所谓解脱，所有的束缚都是迷乱的，我们现在所学的法都是在遣除迷乱。现在我们身处大迷局，陷入到大的错觉当中，遣除迷乱这个过程就是让我们清醒的过程，没有其他的。就像做梦一样，在梦中被仇家追杀，拼命地跑，拼命地抵挡、挣扎，其实不就是迷乱的梦吗！就是一个错觉而已，什么时候你醒来了，所有的恐怖刹那之间就消失了。它并不是实实在在地消失到哪一个地方了，它就是错觉，消失完之后，你从梦中醒来了就是清醒的状态。佛性和我们的关系，也就是从这方面来理解的。既然讲如来藏的教法，也必须要讲到客尘的问题。我们知道，客尘是没有的，中观宗讲，它是离四边的。为什么是离四边的？的确什么都不存在。蛇就是离四边的，为什么蛇是离戏的？因为蛇在绳子上一点都没有。你说蛇是有的吗？当然不会有。蛇一点都不存在，哪里有蛇的有？你说蛇是无的？也不存在。因为连蛇都没有，蛇的无在哪里？所以说蛇本来就是离有离无的，本来就没有。讲了三转法轮再回头看二转法轮的时候，那就很清楚了。就好像认知绳子的时候，反过来看蛇完全都没有，一点都不存在，蛇的显相在哪里？蛇的名称在哪里？蛇的有在哪里？蛇的无在哪里？全部都没有。三转法轮讲，所有的这些就是客尘，一点都不存在。所以我们再回头看二转法轮讲的离戏，就了知当然是离戏的，我们的心识，所有的轮回，看起来这么坚固的东西，全都是个错觉而已。你说是有的吗？不可能是有的。因为当你抉择到如来藏层次的时候，这些东西的显现都没有。你说它是无的？也不可能。这个东西有，才能说它有和无，它本体都不存在，你说它有和无有啥意义？彻底地离开了对万法的执著之后，法性的空性就可以抉择得很清楚。对于一切的客尘法是离戏的，完全离开一切戏论，知道得非常非常清楚，不用纠结到底破不破显现。蛇的显现需不需要破？当然要破掉，究竟来讲它根本就不存在。当然从修道的角度来讲，我们现在暂时还破不了。从道位的角度来讲暂时不破，只是破它的实执而已，但是从如来藏的侧面来讲，就可以彻底地说它就是不存在的，一点都没有。从如来藏的空分方面，或者从功德显分来开显如来藏的自性，“此二本须无碍双融”。如来藏的空和如来藏的显分这两者本身就是无碍双融的，双融就是双运的意思，它本来是一味一体的。蛇的大空性和绳子的本来具足就是一体的，绳子本身存在的功德法和无蛇的空性离戏就是一味的、双运的，绳子上一点都没有蛇，它本来就没离开过这个自性。如来藏的显现和如来藏的离戏空性本来是无碍双融的，空性就是如来藏具有的特性，绳子本来就具有无蛇的体性，如来藏上面本来就不具有戏论，这些客尘的体性本来不具足。这方面是我们必须要了解的。然而对于二谛无别深复又深的关要未能生起信解故,有人视如来藏自性为不空之常。相反,有人却执其自性仅为单空,不建立本具身智功德而堕入损减的断边。彼等为建立各自宗派而发出破立的各种嘈杂诤论高声如大海汹涌般。因为法性如来藏本来就是双运的，所以我们也应该相应如来藏，来抉择无碍双运。“然而对于二谛无别”，二谛无别就是世俗谛和胜义谛本来是无二的，双运无别的。为什么是双运无别？我们在抉择二谛的时候，好像觉得这个是世俗谛，那个是胜义谛，这二者怎么可能是一味的、双运的？有的时候就抉择不了。那么我们反过来还原它本来的状态，这一切的万法本来安住在离戏状态当中。但是我们了解不了它本来的空性，佛陀很慈悲，说，在众生眼识面前、耳识面前所显现的一切法叫做世俗谛；圣者面前见到的空性叫胜义谛。这样讲，我们就觉得好像把世俗谛和胜义谛分开了，世俗谛是显现的，胜义谛是空性的，怎么可能二者是一味的？我们觉得二者双运好像很困难。但是如前面所讲，如果你返回去还原，一切万法本来的状态就是如是安住的，这一切万法在显现的当下就是离戏的，只不过为了让我们了知，而说这一部分叫世俗，那一部分叫胜义。这个时候我们好像觉得这两个是分开的，但是如果你证悟了，法显现的当下就是离戏的状态。二谛本来就是一味的，所谓的二谛是为了让众生了知，然后分了一个是世俗、一个是胜义。如果不分二谛，则本来就是这样，二谛本来就不存在，在万法上面，二谛的特质——世俗谛的显现和胜义谛的空性本来就是这样具足的。所以当我们返回来看，二者本来就是双运的，只不过观待众生讲一个世俗，然后观待众生见不到的部分叫胜义。但是不管你见得到、见不到，它本来就是这样的，本性实相当中二谛本来就是无二无别的。有的时候我们进入教法还要出得来才行。如果你进入之后，认为世俗谛这样，胜义谛那样，怎么可能是双运的？世俗是这些东西，胜义谛是空性的，二者之间不可能双运。麦彭仁波切在《定解宝灯论》里面讲：有些人理解双运，就是把一条黑绳子和一条白绳子拧起来，认为这叫双运无二无别。这不是什么无二无别，你把世俗谛单独拿开了，胜义谛在旁边，觉得这两个是没有关系的；然后二谛双运，就把二者拧在一起变成花绳，这就是二谛无二。其实这根本不是二谛无二，我们要知道，佛陀是观待我们能够认知的状态而分开的二谛，如果不分，它就是这样本体。就是说如果佛陀不讲，我们抉择也好，不抉择也好，万法本来就是这样安住的。所以我们还原回去时，一切万法二谛本来就是无别的，这就是实际的状态。我们再再地讲，不管认知不认知，一切万法显现的当下就是离戏的，它本来离戏就是二谛无二。而我们的认知好像分了三个步骤：有了二谛，一个是世俗谛，一个是胜义谛，然后再讲二谛无二。但其实它本来就是离戏的，为了让我们了知而讲了世俗和胜义，最后，我们再返回去时就知道，其实一切万法本来就是这样的。如果我们学习过世俗谛、胜义谛，再来抉择二谛无二，就比较容易清楚，如果没有学习过，可能不太容易懂。不过，懂也好，不懂也好，反正都能够相应地得到一些收获利益。二谛本来的状态就是无别的，但是我们学习了世俗和胜义的概念之后就回不去了，觉得不可能是无二无别的。那么从哪里来的就回到哪里去，再返回去就知道，佛陀为了让我们知道万法的本性，给我们安立一个二谛的概念，这个是世俗，那个是胜义。其实所谓的二谛，就是把当前显现的法的实际状态分开二谛来抉择，它的本性是无二无别的，这叫做二谛无别。有世俗谛的自性，有胜义谛的自性，胜义当中其实就是讲到了光明、空性，它是很甚深的。“深复又深”。益西上师的注释当中讲，“深复又深”就是二谛无别，是一个意思。胜义谛当中本来很深，二谛无二无别，没有二的这个状态又是很深的，所以叫深复又深。第一个“深”就是讲分开二谛之后的胜义谛的深，光明也是很深的，空性也是很深的；“复又深”，因为二谛是无二的，所以是深中又深。“深复又深的关要未能生起信解故，有人视如来藏自性为不空之常”。有些人对这样的关要没有产生信解，觉得如来藏自性就是不空的。为什么？因为在佛性如来藏当中讲到了常、乐、我、净，出现了这样词语，就觉得是实有的。其实佛陀在《如来藏经》当中讲到的常、乐、我、净，它的基础是大空性。在二转法轮讲完大空性之后，该离开的戏论已经远离了，凡夫人的分别念都完全断掉之后，三转法轮讲到佛陀常、乐、我、净的这种概念，如恒河沙的功德。其实如来藏当中的常，它是佛智面前的常，不是凡夫人分别念面前的常。凡夫人分别念面前的常在二转法轮当中已经破完了，不存在了。如果我们还安住在凡夫人的分别念当中，认为《如来藏经》当中讲到的常、乐、我、净，就是恒常的、有我的、乐的、清净的，还是用凡夫人的分别念在分别如来藏就是错误的、颠倒的。为什么是颠倒的？因为所有凡夫人的戏论分别在二转法轮当中已经破完了，抉择为空性了，所以我们不能够把《如来藏经》当中的恒常理解成凡夫人分别念面前的恒常，绝对不是。那么是谁面前的恒常？是佛智面前的恒常。佛智面前的恒常有没有过失？不会有丝毫的过失。因为只有远离了戏论之后才能现前佛智，佛智本身是没有戏论的。佛智面前的常已经不是现在我们凡夫人所理解的那种常了，概念已经不一样了。佛智面前的常是离戏的，它是大无为法，永远不变，它在众生位是怎么样，在道位就是怎么样，在果位还是怎么样的。从这个角度来讲，它是远离一切生灭的恒常。然后乐也好，我也好，只是用了这个名称而己。要破的凡夫人四颠倒的常、乐、我、净，在初转法轮时已经破完了，然后二转法轮抉择一切万法都是空性的，所以三转法轮当中的常、乐、我、净，是远离了凡夫人颠倒的常、乐、我、净。一般的世间人没学习过佛法之前，认为诸法是恒常不变的，认为是有我的，一切轮回法是清净的，有快乐的，这方面其实在初转法轮当中已经破掉了。初转法轮当中小乘的修行者把常破掉之后安立无常，把乐破掉之后安立苦，等等，二转法轮法中又把无常、苦、空、无我，或者说无常、空、不净和无我破掉了，常也好，无常也好，都是没有的。把这些概念打破完之后，如来藏当中所安立的常、乐、我、净已经是究竟的佛智面前的功德。所以我们要分清楚，这不是凡夫人分别念面前的常、乐、我、净，而是佛智面前的常、乐、我、净，没有丝毫的过患，没有丝毫的戏论，它不可能是实有的。有些人没有理解，视如来藏自性为不空之常，就觉得这个常是不空的、实有的。“相反，有人却执其自性仅为单空”，有些人执著如来藏是单单的空。有些教派或者有些修行者，不承认三转如来藏是了义的经，认为佛陀是为了引导外道进入佛门，故意说有一个佛性如来藏是常乐我净的。他们认为如来藏不是了义的，觉得众生有大无为法的真正的佛性如来藏，它具有功德是不合理的，真正了义的只是空性。他们认为的如来藏就是空性而已，只是一个单单的空，没有安立身智功德。这些修行者就走入两个极端，一个极端是承许如来藏的功德是有的，但承许的有是凡夫人面前的恒常的有；一个极端是认为如来藏的自性是空的，是不具有身智功德的单空。这两者都不符合如来藏的真实本体，如来藏的本体是需要无碍双融的，它既是大空性又是大光明，大空性的本体当中具有十力等的功德法。“不建立本具身智功德而堕入损减的断边”。本来没有而认为有，叫增益。本来有的，而认为它没有，叫损减。把如来藏自性视为不空之常是增益。如来藏本具的身智功德本来是有的，他认为没有，认为是单空，就是没有建立本具的身智功德而堕入损减的边。身智功德：身并不是我们凡夫人的身体，而是佛陀的法报化三身；智就是指佛陀的五智，或者有的地方讲四智。佛陀的三身四智或者三身五智，这就是本具的身智功德。在每个众生相续当中本具法报化三身，然后四智或五智也都圆满具有。有些人不建立本具身智功德堕入了损减，认为真正的佛性如来藏是空荡荡的一个单空的状态。“彼等为建立各自宗派”。建立各自宗派有两种情况：一种情况是有些大德虽然证悟已经非常圆满，但是为了有些中下根的弟子安立宗派时，把佛陀的教义观待有情的根基进行了安立。因为每个众生的根基、意乐不一样，直接宣讲如来藏，他们就接受不了。所以有的时候把了义的安立为不了义，把不了义的安立为了义，这方面纯粹是悲心利他。有些众生接受不了这么高的教义，所以只有退而求其次，把了义的教法安立成他暂时能够接受的说法，让他达到某种果位或达到某种阶段，或者让他断除某种执著，当他断除这种执著之后，再给他讲了义的教法，他就能接受了。这和佛陀三转法轮是一个道理，如果直接给小乘的根基讲成佛之道他接受不了，所以佛陀首先讲四谛法轮，让他们得一个阿罗汉。阿罗汉已经完全断掉了轮回，在阿罗汉的高度再让他们发菩提心，那个时候就可以的。如果没有得到阿罗汉之前，让他发菩提心，那无论如何是接受不了的——轮回这么痛苦，我怎么样发起菩提心？绝对不干。如果让他上到了阿罗汉的高度，再让他发菩提心，那个时候就可以了。虽然还有点困难，但是那个时候，他的机缘已经成熟了。安立宗派的大德们也是一样的，有些大德自己完全证悟了佛果，但是为了利他的缘故安立一些不了义的教法。第二种情况就是这里所讲到的破立，建立各自宗派，他们纯粹没有理解佛陀的密意，完全按照自己的分别念认定佛陀的密意应该是这样的或者那样的，这是一种错误。第一种是不了义，不了义不等于错误，他是为了观待有情的根基，有必要这样安立的。第二种是错误的，他自己错解了佛陀的密意，然后按照自己的分别念安立。建立宗派有这两种情况，我们平时都是讲大德们是为了度化众生安立的不了义的说法，不敢说某某大德就是错误的，没有认知佛性如来藏，然后这样建立的——这样讲我们会造很大的罪业。“而发出破立的各种嘈杂诤论高声如大海汹涌般”。各自破立是什么意思？为了建立自己宗派如来藏自性不空的观点，然后破斥单空，就觉得大空性或者空性是不合理的，如果是空，堕入断灭见，好像顺世外道一样，通过很多的教证、理证，去和其他宗派进行辩论。有些是建立空性宗，说：你建立如来藏常乐我净就和常见外道没有什么差别了，还不如唯识宗的观点高。有时候这样辩论。佛教内部和外面的人看待辩论观点是不一样的。外面的人认为，“空有之诤”从有部派佛教之后就开始诤了，一直到现在都没有分清楚到底是什么样。他们觉得这些人诤论完全是因为烦恼，为维护自己宗派的实执在诤论，一定要把对方打倒为止，无所不用其极。但是真正佛教内部看待辩论，就不是真正有烦恼在辩论，而是因为和这个宗派有缘的人，必须修习这个宗派才能收获，所以必须给他建立自己的宗派是最了义的、最高的，他知道之后，才能够放心去修学这个宗派的法，这样才能得到利益。所以必须要用很多的教证、理证，去驳斥对方的观点，立自宗破他宗，把自己宗派的意义建立得非常究竟、完备，这方面完全是为了让这个教派里面的有情能够得到最大的利益。立宗的这些辩论者是没有烦恼的，他是为了让这些众生产生定解。反之，有些众生对这个宗派有一定的因缘，他进来之后，你跟他说：“我们这个宗派其实不究竟、不了义。”你说他还愿意学吗？他根本就不愿意学了，既然不究竟我就走掉了。但是其他宗派不适合他的根基，他和这个法脉、和这个教义本身很有因缘，所以这个时候就不能说我们的宗派是不了义的，是有缺陷的。如果这样讲了之后，他就会断掉法缘，进入其他宗派，而他又没有与其他宗派的因缘。虽然法都是平等的，但是他和这个传承、法脉还是有一定的因缘，在这个法脉当中能够得到最大的利益，如果换掉了之后，可能利益就没有那么大了。因此，考虑这些人的根基，开宗立派的祖师虽然知道这个教法是暂时安立的，但也必须要给他的弟子说：我这个教法是最高的、最了义的，你看，我破斥他宗的教证、理证这么多，佛陀都站在我们这边，佛陀的教证我们引用了很多。这样讲了之后，弟子就生起信心了，认为的确我这个宗派是最高的、最了义的，我就开始学。学了之后，他慢慢就可以生起功德了，然后当他发现自己的宗派不了义的时候，他已经无所谓了，因为他已经站在很高的高度上了，他完全可以超越了。所以有这样的必要性而引导的。每个人的根基不一样，所授的法也不一样。这些大德都是考虑怎么样才能让有情得到最大的利益，用了很多很多方便，甚至于把了义的解释为不了义，比如把了义的如来藏解释为不了义，然后把不了义的解释为了义。这些大德的智慧非常的深，他为了调化众生，用了很多方便，按照我们现在的讲法，是为我们操了很多心。佛教内部看待辩论，就是为了调化弟子以慈悲心进行辩论。外行人就觉得诤论得很厉害，藏传佛教在诤论，汉传佛教也在诤论，印度佛教也在诤论，哪里都在诤论！他只是看到了外相，不知道辩论的真实意义。所以我们今天也有必要讲一下，让大家了解。藏传佛教当中的辩论书层出不穷，有很多很多辩论，你给他辩过去，他给辩回来。有些时候，辩论到祖师都圆寂了，对方的辩论书过来了，没来得及回答，他的弟子继续回答，把辩论进行到底。其实并不是问题扯不清楚，而是因为新的弟子不断地进来学，以前的弟子毕业了，但是新进来的学生问题还在这，所以祖师们一代一代地讲。以前，从外国回来的一个堪布问大恩上师：“你现在讲什么？”上师回答：在讲五部大论。“还在讲五部大论，火和烟的关系还没有讲清楚？”其实早就讲清楚了，只不过受众不同，明白的人已经毕业了走了，新来的人他不懂，要给他们讲，他们毕业之后，又来一批新的，又要给他们讲。这些导师们一次一次重复地讲，学员们一批一批毕业，在别人看起来，你还在讲，这个问题还没有搞清楚？这是开玩笑，其实早就搞清楚了，但是有很多新的弟子进来学。我们学会也是一样的，开了课，有些人学会了，走了，又来了新人，又提同样的问题，我回答的问题很多都是重复的。我知道以前懂的人，他不再问了，现在来提问的肯定是他不懂的，所以也需要给他们回答。有很多辩论一直到现在还在辩，在西藏的寺院当中每天都在辩火和烟，应成派、自续派，只要佛法存在，一直会辩论下去。这说明还有很多众生对佛法有因缘，有信心，他愿意把问题搞清楚，所以说就有必要。有平台，有这些论典，有指导让他们辩论下去，越辩越清楚，最后就会对教法非常非常清晰。诤论完之后，对自宗和他宗的观点知道得很清楚，然后在修学的时候就没有什么疑惑了，直接修就行了，这样修法很快就相应了。这方面他们得到了很大的利益。我们看起来好像是嘈杂诤论高声如大海汹涌般，但其实是为了各自的弟子能够产生信心。当然在这个过程当中，也不排除有些人不了解祖师的密意，把自宗他派执为实有，真正地落入了偏袒当中，认为自宗一定要辩胜，我是这个宗派的，一定要把对方打倒，这种也有。但这不是祖师真实的意思，有可能因缘成熟之后他自己慢慢就懂了。暂时不懂的情况，真正通过烦恼的辩论也是有的，也不排除。有些没有真实理解如来藏现空无二本体的这些辩论者也造了很多论典，宣扬自宗的观点。然而唯有获得上师窍诀的诸多善缘者，心中如同溶入胜妙甘露精华而安住，自然于空性法界与光明智慧无碍双融义获得信解的同时，灭除对显空任何一边的偏袒执著。如是宣说。 “然而唯有获得上师窍诀的诸多善缘者”，他本身有一定的因缘，福报比较大，因缘比较好，所以他能够获得上师的窍诀。在宁玛派自宗当中，全知麦彭仁波切他老人家造《如来藏大纲狮吼论》，全是诠释如来藏现空无二、大空性和大光明无二无别的观点。全知无垢光尊者、荣素班智达都是一脉相承，承许如来藏是现空双运的，绝对不偏堕现和空任何一边。我们现在学的法脉，像莲花生大士、全知无垢光尊者，然后再往下是全知麦彭仁波切、法王如意宝、大恩上师等，依这样的传承下来就知道如来藏的本性就是空性和光明，二者本来就不是分开的，没有必要分也分不开。谁要把它分开，谁就相当于跟法性作对，不相应法界，怎么样都是有过失、有问题的。我们抉择的就是空性和光明本来双运。“获得上师窍诀的诸多善缘者”，这个论典其实就是上师们的窍诀，只不过我讲者不是那么圆满，但是法本身是很圆满的，这里面讲了很多窍诀。“心中如同溶入胜妙甘露精华而安住”。甘露就是天界的食品，也是一种药。天人和阿修罗作战的时候，如果不是致命的伤，比如，不是把头砍断了，只是身体上受伤，他服用甘露，伤口马上就痊愈，这叫真实的甘露。就好像喝了甘露，伤口自然痊愈一样，我们如果饮用了这样胜妙的甘露，也能够获得殊胜的定解。“自然于空性法界与光明智慧无碍双融义获得信解的同时，灭除对显空任何边的偏袒执著。”空性法界和光明智慧就是无碍双融的，（有的地方叫双运，有的地方叫双融），也不偏于空边，不会认为什么都不存在了，就是一个单单的空；也不会堕入实有的边，虽然有功德但是它不是不空的实有，在大空性的同时是光明的显现，在光明智慧显现的同时它是大空性的。大空性，意即没有丝毫的凡夫人的戏论。所有凡夫人的心都是属于戏论，凡夫人分别念面前认定的东西都不是真实的。如来藏本身没有丝毫的分别念的执著、戏论，它本身显现了佛功德。在没有丝毫戏论的大空性的同时，也不是空荡荡的什么都没有，而是具有所有的常乐我净的佛功德，所以这方面就是很稀有，这叫真实圆满的现空无二，如来藏上面的清净功德和它的离戏空性本来就不远离。这只是抉择了我们的心性，是我们自己的本性当中本具的状态。有的时候觉得这种状态好像离我们很远，不是的，讲的永远都是我们自己的状态，我们本具的如来藏和本具的大空性从来就没有远离过。我们为什么要观心性本空呢？观心性本空就是现前光明的第一步。必须要把这些执著打破了，光明才能够现前出来。我们本具如来藏，就是障碍障住了，障碍是什么？前面讲了，所有的障碍只是安立在心上面的，只是错觉。所以，我们所有的佛法修行全是调心，只要把心上面的障碍去掉了，外境就跟随转变。当我们把内心当中的执著、分别念等障碍去掉之后，本性就在这儿，我们的佛性本来就是圆满具足的。当我们通过修行把障碍去掉之后，佛性绝对是要现前的，怎么可能不现前。
尤其是了义的佛法当中一再讲，真正了义的修行、成佛的次第是一个减法，它不是一个加法，其实功德本来就有的，你什么都不需要加，只是把障碍去掉，所以它是减、再减、再减，就是把我们所有的执著减掉。
比如现在我们修四加行，修四厌世心就是减掉我们对轮回的执著，在所有的障碍当中、所有的心识当中最粗大的执著，就是对有情、无情，对整个轮回的耽著，所以它应该首先打破。怎么打破？前行当中讲了四加行，就是让我们看破轮回，放弃轮回，生起出离心。当你出离轮回的心生起的时候，你的一个大的包袱就甩掉了，心上面最大、最粗重的执著就去掉了。通过四加行减掉了这部分。然后再让我们发菩提心，发菩提心是减什么？减自私自利的心，我们无始以来考虑自利，没考虑他利，当我们把心胸打开修利他的时候，考虑的都是众生，愿一切众生都成佛，这个心很清净，这个时候把自己一个人成佛的自私自利的心就减掉了。这是中等的执著又拿掉了。这个时候剩下了一个比较细微的执著，就是对成佛的执著，和对度众生的执著，我们说要为了一切众生成佛，就只剩下这个执著了。再通过空性的方式把这个执著打掉，最细的执著就没有了，佛性肯定就现前了。佛性本来就在这儿，本来就没有丝毫的欠缺，它是圆圆满满的方式存在在我们相续的实相当中，当把执著去掉之后，佛性不可能不现前，你说不成佛都不可能，不需要单独去找一个佛，它就在这儿，当你把障碍拿掉之后就成佛了。去掉执著的方式无二慧（空性），和密宗的很多窍诀是相应的，生圆次第其实就是这三个次第当中的无二慧，就是把最细微的执著消灭了。在密宗当中有很多窍诀。当把这些最大的执著、中等的执著、细微的执著都去掉了，你不可能不成佛，你说我不愿成佛都要成佛，法性力就是这样的，本具佛性，只要没有障碍了肯定会显现的。就好像只要把乌云去掉，太阳肯定会出来的，本来天空就是清净的，太阳本来在这儿，光明本来是普照大地的，我们自性的光明也是这样，佛性本来具足，只不过有很多障碍而已，所以我们要通过各式各样的修行，把障碍去掉。返回来看我们现在所修的法，都是为了成佛现前如来藏的，每一个修法都是至关重要的，不可或缺的。现在大恩上师让我们学习《前行》，观四加行，让我们生出离心，我们千万不要认为这是没什么用的，出离心是拿掉最大的、最粗重执著的方法。然后大恩上师让我们修菩提心，为什么？你菩提心生不起来，自私自利心是拿不掉的，拿不掉自私自利的心你想现前如来藏，怎么现前？没办法。然后，你要修空性，上师让我们学习空性方面教法，也是这样的道理。很多道友在空性的基础上学密法，其实密法本身也是无二慧方面包含的，只不过就现前如来藏方面，它是在断除障碍的同时现前如来藏，二转法轮当中只是断掉障碍，没有直接缘如来藏，只是把眼光盯在障碍上面，这个方面不一样。有些大德打比喻讲，龙树菩萨中观的观点，相当于把注意力放在核桃的壳上面，主要强调于去掉壳，壳是不好的执著，重点没有放在核桃里面美味的核桃仁上面，主要是说你必须要把这个壳打掉，就是说修空性，灭掉戏论。弥勒菩萨《宝性论》的观点，重点不在壳上面，而是在里面的内容，他给你讲里面的桃仁很美味，你只要把壳拿掉，里面美味就有了。密乘的修法是让你知道里面核桃仁的同时，让你去打掉障碍，它是双管齐下的。为什么很多密乘的修法很迅速？它有直接现前如来藏的方式，尤其是上师瑜伽的修法更快。这些教义和我们的修行是息息相关的，修行的时候，这些问题如果搞清楚了，有了定解，你再去修行，那就肯定是不一样的。定解很深，你绝对很难生邪见，因为你深信如来藏的时候，你对密法也不会退失信心，你修行正法的信心也很坚固。如果没有学，暂时来讲，如果你内心当中福报比较大，可以支撑你往下走，如果你前世的福报也没有，今生也没有学，就危险了。有些人学佛法是靠前世的福报在支撑；有些人是前世也有福报，今生也在学，先天后天都有；有些人可能前世欠缺，但是今生很精进，他努力地学这些教义也可以生起信心。如果前世的福报也没有，今生也不好好学，这样走一走，慢慢就要倒下去，倒下去之后就很难再起来。不管怎么样，如果有前世的福报是非常非常好的，如果没有就好好学，对于这样了义的教义学习之后，就可以如是了知。好像是讲不动的感觉，有的时候很想讲快一点，就是讲不快，其实里面的东西太多了，觉得好东西都应该讲，但是这样速度讲下去是很惨的。以前讲了二十多堂课，这次想要很快讲完。可能我们把前面该强调的强调完了，在词句当中加一些需要了解的内容，后面就可以快一点。很多大德如宗喀巴大师在造论的时候，前面讲得很广，后面颂词都不想解释了，直接下来，也有这样的；有些大德是比较均衡的，每个颂词该解释就解释，不是前面讲得很多，后面讲得很略。我们前面讲很多，可能后面会讲很快。不管怎么样，应该讲的我都要讲，希望大家能够有所收获。
