诸法等性本基法界中，

自现圆满三身游舞力，

离障本来怙主龙钦巴，

祈请无垢光尊常护我。

为度化一切众生，请大家发无上的菩提心！

发了菩提心之后，今天我们继续一起学习《释量论·成量品》。

《成量品》主要宣讲成立佛陀为量士夫，成立佛法是清净的正道，当然在这个过程当中，也附带成立了前后世存在。因为成量品主要是安立佛为量士夫，在安立佛陀为量士夫的过程当中，第一个安立道的时候，通过顺式欲利等来进行安立依道说的时候，也有安立轮回存在，因为他要修悲心，修道本身是一个连续性的，修道三个无数劫，或者说修道生生世世来修行成佛，都需要安立一个心相续，所以安立修心，或者在修菩提心的基础上，再安立积资净障，或成佛觉悟出轮回，然后在生生世世当中利益众生，都需要安立前后世存在这方面的问题。

后来在逆式，通过救护者来安立佛陀为量士夫的时候，也需要安立。在安立救护者的时候，首先安立的是佛陀为救护者的原因就是佛陀宣讲的四谛法要。也就是说佛陀是以宣讲四谛来救度众生的，四谛法要非常的准确，如果众生依靠四谛法门的方式来修学，就可以真实地获得解脱。从宣讲四谛获得解脱，来安立佛陀为救护者。

在四谛当中，第一个就是苦谛，苦谛的事相就是流转蕴，所以这里面也安立了前后世存在。为什么说前后世存在是附带安立的原因，就是在安立修道的过程和安立佛陀为量士夫的过程当中，关系到的一些内容。在这里面用比较多的篇幅来安立了前后世的存在。

当然也有安立自宗的一种观点，主要是安立轮回的近取因主要是心识，心识产生心识。破敌方观点主要是破除了——心识不是心识近取因产生，而是由身体等产生的观点。我们学习的主要是这个。

佛陀宣讲的四谛法要，或者我们说整个佛法修行的体系，或者佛陀宣讲的修行的方式方法，这些都是从佛法的侧面来讲，如果我们不了解，可能有些人认为这是一个迷信的体系，根本经不起任何观察的。有些不了解，他会认为找一个心灵安慰依托，诸如此类的，或者有些时候觉得佛法很玄妙，但是真实走近佛法学习的时候，尤其是学习成量品，或者学习所有的佛法观点的时候，我们发现，所谓的佛法的安立，它就是讲到了一种真实存在的东西，不管是世俗谛如何存在，佛陀就如实地发现，如实地宣讲，胜义谛如何存在，佛陀也是如是地发现，如是地宣讲。

佛法所安立的，都是世俗谛和胜义谛的本来的面目，本来的状态面已，这里面完全没有什么很玄妙的东西。所以换个说法来讲，佛法所宣讲的是最朴实的存在的状态。这么朴实的状态还需要佛陀来讲吗？这个就需要观察了。虽然世俗谛的本性它本来如是存在，胜义谛的本性也是如是存在，佛陀只是不增不减地，如实地安立如实地宣讲，然后如何从世俗谛去趋入到胜义谛当中。佛陀针对于我们凡夫众生的状态，宣讲了世俗谛的本性，然后针对于凡夫人没有证悟的，圣者证悟的状态宣讲的胜义谛，然后如何从世俗谛到胜义谛，如何从凡夫到圣者，如何从迷惑到觉悟等等，从有苦到无苦的一种过程的一种安立而已。

前面我们讲了，这么朴实的价值还需要佛陀来讲吗？如果说佛法很玄妙，一般我们分别念就认为，这个玄妙的东西是不是我们应该去探个险，我们应该去追求一下，因为它很玄妙。如果说这个是很普通的东西，我们就好象似乎失去兴趣了。佛陀真正苦行了这么长时间，苦行三无数劫，他修行证悟之后，所证悟的宣讲的竟然就是非常普通的东西吗？有些时候我们也会这样怀疑。

但是这个普通的状态或者是说最朴实的状态本来面目，恰恰针对我们来讲，我们是没办法发现的。我们现在经历的是什么？我们现在所经历的不就是最普通最普遍的东西吗。从出生、学习、成家，这些工作生活就是最普通的嘛，这个不是。因为这里面在学习安立的时候，现在我们所经由的所有的东西，只是一种错觉当中所派生出来的状态而已。

现在我们生活在幻觉错觉当中，我们没有发现诸法的真实，是这个意思吗？我们说的确是如此的。所以佛法所宣讲的是最朴实的一种状态，但是众生恰恰就是对于这个最朴实的，本来的状态没有发现，没有了知。所以菩萨所证悟的，佛陀所证悟的，恰恰就是我们自己本来应该有的，而现在我们所经由的这些，它全都是属于梦境一般的东西。

如果我们要以白天所经历是真实，而梦境是虚假，假如说我们依靠这个标准来衡量，我们现在每个众生都在梦中，我们在梦中所经历的这一切，针对于真实的白天的环境或状态来讲，它是虚假的。如果我们没有从梦中醒来，所经历的一切都是虚假的。

但梦中人它自己并不一定发现，梦中的人并没有发现自己是在做梦，这一切都是假立的，反而非常认为这个是真实的。我们以前经常使用的一个绳蛇的比喻，就是绳子和蛇的比喻，也非常能够说明问题，不管是从梦境还是白天，还是从绳子和蛇的状态，都可以很清楚地说明这个问题。

从这个例子来讲，大家都知道，如果我们把一条绳子看成蛇的时候，当然我们已经知道这个绳子是真实存在的，而这个蛇就是假立的。为什么假立？因为我们看错了。我们把这个绳子看错看成蛇了，这里面就存在一个：不管我们怎么样看这个蛇，怎么去分别这个蛇，反正它是不存在是假立的，而这个绳子的自性是真实的。

所以佛陀讲法，佛陀就告诉我们，这个蛇无论如何它是虚假的状态，蛇是没有的，这个是的确如此。这是蛇空，蛇没有这一点是真实的，的的确确从究竟来讲是空的，暂时来讲这个蛇是假立的，因缘和合产生的，究竟来讲它是空的，它的真实是什么？它的真实就是绳子。绳子就是它的真实性，我们叫实相，或者说我们不讲实不实相，本来的状态最朴实的就是绳子。它没有什么很玄妙的东西，本来就是绳子，我们何必把它搞得很玄妙？但就是因为我们不知道有一个这样绳子的本体，我们习惯了蛇的存在，习惯了分别这个蛇的自性，所以我们觉得这一切是假的，我们说这个蛇是假的，然后除了蛇之外还有一个叫做胜义谛的东西，好象特别抽像的一个绳子它是真实的，我们感觉非常难以理解，感觉很不可思议，这个不可思议的原因就是因为我们太习惯于对蛇的执著了。

所以当佛陀讲出它本来的样子的时候，我们觉得非常不可思议，怎么可能这样的？为什么会这样？现在众生就是这样的，现在我们众生就是处于蛇的状态。当佛陀告诉我们这一切的轮回，或者我们的五蕴，我们所见所闻，我们的思维等这全都是虚假的，而还有一个是真实的时候，我们就感觉不可思议。

佛陀讲到空性般若般罗密多，这个是绳子的状态。我们觉得这个很抽象，很难懂，或者说很不可思议，很玄妙如何如何，其实这个空性本来是这样的。所以这个真性我们是已经丢失得太久了，当佛陀指出我们的问题的时候，佛告诉我们真实义的时候，我们非常的诧异。也就是因为这个原因，在《妙法莲华经》等当中佛陀也用了很多的比喻，善巧循序渐进地诱导，这个也是《妙法莲花经》的一种精神，出现在修法当中的时候，这个就叫做道次第。为了引导我们趋向于最究竟的真实，所以佛陀讲了很多这些前期的修法，把我们的心逐渐逐渐的引导。

现在我们要知道，现在的一种耽着的一种蛇的状态，它是假的，我们要厌离它，有一个解脱的状态，有一个叫绳子的境界，或者说绳子的真实义，什么时候我们致力于发现醒觉位，或者致力于发现绳子的境界的时候，这个时候就叫做出离心。因为我们愿意从执著绳子的状态当中出离。我们想，虽然这个绳子的状态对我们来讲，可能还没有发现，但是致力于发现绳子的真实义，我们向往趋向于一个状态，这种心态就叫做出离心。

所有的人都迷惑于蛇，都没办法对绳子的真实性产生兴趣，我们要帮助他们了解，这个叫菩提心。为了真实的帮助它们了解，我们也要去致力于发现真相。如果我们没有发现真相，我们也没办法帮助别人发现真相。所以最后当我们真实地修行之后，这个蛇的一种显现逐渐逐渐隐没了，这个蛇显现隐没了，它本来就不存在，它自始自终都是假立的，没有存在过。

所以这个方面讲的时候我们说，在小乘的观点，今天咱们论典当中也会讲这个，就说空、无我，在苦谛当中的这些自性，也是一样的。如果从绳蛇的这个比喻来看的时候，它的一种绳子就是无我，就是真实。这个蛇就是认为有我，认为有我所等等，象这样就是假立的，这个我从来没存在过，就象这个蛇从来没存在过一样，只不过是把绳子错误地认为成蛇，所以我们就要在绳子上面发现无蛇的本来的状态。从这个方面讲，这个绳子是代表无我，代表真实。如果什么时候发现了蛇了，照见了蛇了，这个时候就代表你从迷惑的状态，从有我或者从蛇的状态当中已经解脱了这种迷乱的执著。

在《经庄严论》中讲解脱唯迷尽。所谓的解脱就是迷惑消尽，什么迷惑消尽？就是把这个本来没有的蛇的状态，这个迷乱消尽了。迷乱消尽和本性的现前是同时的，什么时候迷惑消尽了，什么时候真实义就现前了，或者说什么时候证悟了真实义，什么时候迷乱就消尽，这二者之间一定是同时的。在小乘当中，也是把我们的迷乱消尽，这个迷乱就是现在我们正在经历的，现在我们正在分别的，或者我们现在正在加紧创造的，这种迷乱。

如果我们不了解这个本性，我们还加紧创造迷乱，就像以前我们从迷乱当中来，来到现世，现在在迷乱当中不发现它的真实义，还在创造后一世的迷乱，或者有些时候，我们创造迷乱的状态并不是今世创造下世，下世再创下一世，不是这样一个一个来的，有些时候，在一世当中它已经创造了无数世的下一世了。有些时候一个分别念当中，或者一件事情当中，已经埋下了无数个下一世的种子，只不过它是排着队成熟而已。对我们来讲，在一个时间当中，只能成熟一世种子，但是我们相续当中可想而知有多少个轮回的种子已经种下了。

如果我们不了解，我们还在不断地创造，但是现在我们知道之后就要通过佛陀指引的方式方法，了知这个迷乱的状态，然后致力于从这样的迷乱当中出离。出离迷乱的最好的状态就是认知它的本来面目，所以认知本来面目它就显得格外的重要。

如果没有认知本来面目，假如说我们没有以认知绳子为目的去做任何事情，这个时候所有的这些发心、修行或者所有的行为，都会围绕这个蛇来展开来进行。什么时候我们没有致力于趋向于这个觉悟，没有致力于趋向于空性，般若波罗蜜多无我空性，没有以这个为中心的所有的修行都有可能只是成为轮回的因素。因为前面我们以绳和蛇来比喻的时候就是这样，如果我们以现见绳子为目标，那么你所有的努力都是为了现见它，但是你没有发现还有一个绳子，在我们的眼中只有蛇，那么我们所有的发心，因为我们没有更深的见解嘛，在我们的见解当中，这个蛇就是所有的部分了，所谓的轮回就是所有的部分了。如果我们没有了知它的虚幻，没有了知它的真实，依靠这个为核心，我们所有的发心也是围绕它，所有的修行也是围绕它，即便我们做若干个善法，做了很大的功德，但是所有这些功德只能够成熟在这条蛇上面，只能够围绕这个蛇而展开，只能围绕这个迷乱的轮回而展开，永远触及不到它的真实。

所以首先第一步，从见解上面必须要了知绳子的存在。这个绳子的存在对我们来讲是太重要了！所以这个也是为什么关乎本性修法是核心的修法，所有小乘的修法它是以无我为核心的，因为只有了知了无我了，它才是真正的断我执根本的一种基础，大乘也是以般若波罗蜜多为核心的，般若波罗蜜多代表什么？代表绳子。如来藏代表什么？代表绳子，是这样的。

为什么说你身上带《般若摄颂》的功德如此之大？你礼拜般若波罗蜜多的这种功德如此之大？佛陀也讲了，所有的教法都隐没了，我没觉得可惜，般若波罗蜜多隐没一个字我觉得很可惜，为什么？因为只有这个才是触及到绳子的一种文字和它的一种方向，如果没有这个，即便我们发菩提心，即便我们修行善法，都还没有真实地触及到它的本性，都还是在迷乱当中在做任何的一种发心。所以必须要触及到它的真实义，这是消尽迷乱的根本。

现在我们所经历的这一切都是没有的，而真实存在的这些我们现在还没有发现，所以在弥勒菩萨的这些《辩中边论》、《辨法法性论》，还有《大乘经庄严论》当中也是说了，我们现在的所有一切都是没有的，而真实是我们自己的本性我们还没有发现，我们还没有真实去认知。

为什么有些时候说要放弃执著？因为我们现在所看到的，现在我们所执著的所有的东西都是梦境当中的东西，全都是属于蛇的一种本体。我们问为什么要放弃它？因为它根本都不存在，它至始至终就是一个迷乱的显现，我们抱着这个迷乱的东西不放，把它当成真的，就永远发现不了真实。

所以从见解上面来讲，我们必须要了知胜义谛。这个胜义谛的本性就是这个法的一种真实的本性，现在我们所经由的本性，也就是绳子的自性，也就是白天这种显现，也就是一种我们每个众生所拥有的真实状态。所以说为什么要出离？为什么要厌离？有什么必要？因为它根本就不是我们的，把不是我们的错乱的，产生痛苦的，延续轮回的东西抱着不放干什么？所以说佛陀就很着急了，很多大德也很着急了，就是经常性地呵斥我们，这些东西拿来干什么到底？但是我们自己还是执迷不悟，就觉得这个好，这个东西是非常好的，我们就舍不得啊。

所以我们必须要不断地去学习佛陀的教言，来发现佛陀为什么要这样说，佛陀这样说的必要性是什么？随着我们对于甚深法义深入地学习，慢慢就发现了佛陀他老人家的用意了。为什么要让我们放弃？如果刚开始我们在修共同加行的时候，反正修是修，恋恋不舍地修，一边在修出离一方面在想佛陀为什么告诉我放弃这么好的东西，好像心有不甘的样子，好像修也在修但是总是觉得想不通。但是随着我们对于甚深法义的理解，随着对这个绳子的真性逐渐浮出水面，这个时候慢慢慢慢就体会到了，为什么要放弃？因为第一个它不是真的，它是蛇，它是迷乱的东西，还有一个最关键它根本就不存在，它不存在也就罢了，关键还有一个更美妙的我们的本性——实相，如果你一旦证悟之后，永远不会有丝毫痛苦，可以帮助众生的最根本的东西在里面。

随着我们对于甚深教义，空性或者说如来藏等等学完之后，这些东西的的确确就没有什么可执著了，它从很深的方面来趣入，知道它是没有什么可执著的东西，所以佛陀告诉我们要放弃的。随着我们对于佛法的越深入地学习，对佛陀的感恩之心，对于这个甚深教义，很甚深的佛法的信心，就会越来越清晰，很清晰，逐渐逐渐就生起来了。了解了这个甚深法义之后，从上面往下看你就知道了修出离心的必要性到底是什么，为什么要修？一下看得很清楚，那个时候，从一种很高的侧面去看我们的初级基础修法的时候，完完全全就懂得了为什么要放弃，为什么要厌离，为什么要出离。

如果只是在下层，只是在基础的法要当中，它可能不会讲得这么深，它就告诉你过患，就告诉你蛇的过患如何如何等等等等，但是往上走，更深入的时候，我们会发现为什么要放弃？因为它根本就是假的，它纯纯粹粹就是一个虚幻的相，它就是一个假的东西，我抱着不放干什么？而且抱着不放会就是说会耽误，会障碍我们趋向于真实的这个本性，所以说要放弃。所以说随着我们对甚深法义的一种深入了知，放弃的决心也越来越大，越来越彻底，越来越干脆了。

为什么不放？这个东西本来就是假的，而且是产生一切过患的根源，根本上来讲是假的，不存在的，暂时来讲，一秒钟抱着不放它就会产生不好的后果，这样逐渐逐渐就会深入了知。

从大乘的侧面来讲也是一样的，这个究竟的实相，从般若波罗蜜多来讲，绳子它就是属于究竟空性。虽然从中观的角度来讲好像并没有什么可得的，我们学习中观，如果你最后得到一个绳子，我们觉得这个是不是空得不究竟？但是我们换一个侧面来讲，这个绳子代表究竟实相，并不一定是要专门一个存在的东西，只不过以绳子做比喻，这个绳子就是代表究竟实相的，蛇就是代表世俗谛。蛇是如梦如幻的也好，蛇是究竟空也好，这个都没有问题。

或者如果我们从绳子的侧面来看，我们说蛇有和蛇空这样二者都不究竟，就好像我们以中观应成派的观点来看的时候，我们说这个实有的显现要破，这个空的执著，单空也要破。单空是什么？单空就是说这个蛇不存在，说蛇有就是实有的显现。我们认为这个蛇有，蛇是存在的，这个实有显现是不对的，然后把蛇破掉得到一个蛇空，那么这个蛇空是究竟的吗？我们说蛇空不究竟，为什么？因为从绳子的侧面来讲，它从来就没有出现过。所以蛇空、蛇不存在，完全是一个观待于蛇有的分别念，究竟来讲根本就没有。

从这个角度来讲，中观宗它是完完彻彻底底的连蛇空都不要执著。为什么连蛇空都不要执著？因为如果你还保留一个蛇空的执著，就说明你对蛇有的影像，从它的影像的侧面来讲，还觉得它是有的，所以才有蛇空的一种执著，究竟来讲它有没有？究竟来讲其实它根本就不存在，所以说不管是蛇有还是蛇空，统统不执著。都是不存在的，这个就是达到了究竟了，这个才是接近于绳子的真实义。

如来藏当然也是一样了，蛇就代表客尘，绳子就是如来藏光明本性，这个也可以直接解释。

像这样反复地了解，我们讲这些主要是配合我们现在所学习的东西，有些时候说我们要出离，为什么要出离？有的时候从初级的侧面来讲，我们要出离，从比较究竟的角度来讲也要出离，因为它本来就是不存在的，而这种不存在就是我们了解它的本性之后的放弃，彻底地出离，更加彻底的出离。为什么要学习更深入的教法，就是便于我们最彻底地出离。因为不是说这个东西不完美，我们要出离它；现在轮回的状态不完美，我们要创造一个更完美的一种状态，我们要出离它；这个蛇长得不好看，我们怎么样去找一条更好看的蛇，或者说培育一条更好看、更完美的蛇出来，你再怎么培养它，它肯定比以前的这个要好，要温顺或者什么样，但它还是属于蛇。所以最究竟来讲，不管怎么样这个蛇就是不存在的，它就是假的，所以它出离的高度非常的高，很究竟很彻底，也只有从这个侧面，才能从根本上断除而不是压制它的存在。

所以它的本性我们也需要了解，知道实相，知道了义的教法，了义的教法和这样的教法之间，的的确确在宣讲方面，在趣入于真实义方面，还是有一些不同的地方。我们如果了知了上面的甚深教义之后，再来看下面的修法的时候，它的必要性全部都可以了知得很清楚，很殊胜的方式可以了解。

菩提心更知道了，所有的众生本来都不存在，都是空性的，现在众生这么执著，就像当年我执著一样，自己一下子就能够对所有的众生产生一个非常非常圆满的菩提心，菩提心生起的根基就很深很牢固，它就不容易退失。如果生菩提心只是源于看到众生很可怜，这个时候生起的菩提心它就比较浅，也更容易受到打击，更容易退失，但是如果从很深的方面生起的菩提心，它这个菩提心根基很深，所以它就不容易退。还有一个不容易退，就是因为发现了所有的众生都是空性的，都是具有实相的，所以它更加不会退失了。

这些上面的法一旦学习掌握之后，对下面的修法的帮助是非常大的。所以今天我们归纳这些修法的时候就知道了，现在我们所看到的所经历的一切不是我们的，根本不是我们自己的，我们自己的东西我们自己拥有的就是实相，永远只是这个实相而已，现在所经历的一切全都是一种虚妄像，虚妄就是假象,究竟来讲都是不存在的。

什么时候我们彻彻底底地认同了我们现在是不存在的，就是无我，人无我或者法无我，我们彻彻底底地认同蛇不存在这一点是时候，其实就已经对于它的实相就完全认同了。认同实相其实就已经很靠近，然后我们就可以在这个认同的基础上生起勇猛精进的心，再去修道那就很容易真实地证悟。所以刚开始的时候是见解上的认同，知见上的认同，后面就会通过修道，内心当中彻底地安住实际的状态，这就是一个修菩萨道的过程。

我们现在抉择因明，抉择这些其实也是帮助我们逐渐地发现真实义。轮回存在也是世俗谛的一种真相，它的确存在的，它的确存在佛陀告诉我们的确存在，它没有什么很玄妙的东西，它就是如理如实地告诉我们真实存在的一种状态而已。但是因为我们自己无始以来轮回，或者受到很多其他思想的影响，我们对于这个本来存在的东西现在怀疑，高度怀疑本来存在的东西的一种真实性。

所以当别人告诉我们这是一条绳子的时候，它是一个绳子变的蛇，当别人告诉我们这是一条绳子的时候，我们是高度怀疑这种说法的，因为在我们眼前它就是一条蛇。所以这个时候，如果有好奇心，有善根我们就逐渐逐渐去观察，到底是不是真的？逐渐逐渐去积累它的因缘，最后就可以发现，的确是绳子。当我们真的看到是绳子的时候，蛇的所有的影像就消失了。

现在我们所经过的这些很根深蒂固，非常非常根深蒂固，现在我们执著轮回实有，这个非常根深蒂固，所以在执著轮回实有的基础之上，所有的这些贪嗔痴，喜欢的、不喜欢的，性格、习气，小脾气、小性格，各式各样的东西，有些时候我们很难以放弃它，但是这个时候我们必须要认认真真地去学习这些，的确真正观察的时候，通过佛陀的引导，通过上师们的引导，的确发现这些东西都是假的，我们在这个假的东西当中，还这么重的去执著，就是很可笑的。

虽然很可笑，但是如果我们没有高度认同，还是不行。所以我们现在所学习的，现在我们听法、思维、观修或者念咒、修上师瑜伽，任何的法，就是为了高度认同。首先是高度认同实相存在这一点，必须要高度认同，如果我们不高度认同，趋向于究竟实相的一种信心和决心、精进，它都是没办法生起来的。所以就必须要很深入地去学修，越高度认同轮回是假的，不存在的，越能够高度认同真实义的空性，所以二者之间都是相辅相成的。

我们对世俗谛的认知是什么样的，对胜义谛的认知也就是这样的。如果我们对世俗谛的认知不究竟，我们对胜义谛的认知也不会究竟的。如果我们认为世俗谛的显现不是虚幻的，我们对于胜义谛的认知那也不会高到哪去。如果我们认为世俗谛这个蛇是假的，那我们就会认同蛇空是真的；如果我们真的认同不管是蛇有，蛇无，这一切都是不存在的，彻底没有，它就是一个从来没有出现的状态，我们就会对这个绳子的彻底存在，产生一个高度认同。

对世俗谛的认知，也关系到我们对胜义谛的认知，什么时候我们对胜义谛的认知很究竟，再反回头来看世俗谛，就会发现这一切，的的确确就像中观应成派讲的一样，从来都不存在过。我们这个时候在胜义谛的侧面来说，世俗谛从来没有，它不会是个断灭见，断灭什么？它根本就没有，它的的确确就没有存在过。当我们哪一天说，这个蛇是没有的时候，这个是断灭吗？蛇没有，是断灭吗？这个不是断灭，因为它本来就没有，它的确只有绳子，绳子才是它的实相。所以在认清楚绳子实相的时候，我们说，蛇是离四边的，连蛇的显现都没有，不要说蛇的一种无自性了，连蛇的显现都没有，这个不会断灭的，哪里有断灭嘛，它本来就是如是的。我们如是地说，如是地修行，也不会落入断灭。

只不过我们在这个之前，可能对这个问题了解得不透彻，就派生了很多疑惑，或者这样操心，那样操心等等。所以这个方面也必须要通过甚深法义的引导，逐步逐步地深入，最后我们就要了知这一切都是虚假的。

了知这一切之后，再进入密乘，再以生起次第的眼光来看这一切的时候，再以密法的观点来看，那就全都是，的的确确就是如理如实都可以安立的，而且生起很强的信心，就越来越对密法的殊胜性产生信心。如果我们对下面的这些法义没有真实的了解，对空性，这些实相的东西没有了解的话，这个密宗的修行就像《定解宝灯论》讲的一样，如果不知道它的见解，不知道它的本性，就好像把一个不清净的东西，硬生生地观成清净一样，像这样就好像意义不是那么大。因为不相合于实相来观的话，法的加持很难显出来。

我们修行，其实每个修行都是相应于实相在修，佛陀告诉我们的都是客观存在的实相。世俗谛的实相，这些无常、痛苦，它也是世俗谛存在的，所以我们修无常，修出离轮回等等，也是相应于它的本性的。最后修习它的空性，修习它的本性，也是相应于它的究竟的实相的，最后我们发现佛法的所有的认知、修行，没有哪一个不是相应于它的本性在做安立。当然有些修行是为了让我们生起那种状态，生起那种觉受，有些时候有些方便的安立，但是不管是方便安立，还是什么安立，反正都是引导我们的心趋向于实相。

这些因明的论典等等，它讲的时候，好像我们在观察轮回存不存在，或者这样那样，但其实这些都是趋向于究竟认知蛇空或者绳子有的过程，如果没有把这些基础打牢的话，这个法很深，但是我们很难以去认同。

前面我们讲的这些，主要是说明佛陀所讲的这些所有的讲义，都和解脱有关，都是为了帮助我们产生该有的定解，尤其是要认同现在我们的五蕴是不存在的，这个我是不存在的，要认同这个，因为只有认同了这个它的空，这个没有，才能认同它的真实义。究竟本性是什么？我们说空性，或者说实相，对不对？要真实地摆脱这种状态，摆脱这种蛇的一种执著，它的影响，必须要认知到绳子，绳子的实相。我们如果彻底地要摆脱烦恼、我执、轮回，也必须要认知到轮回的本性，到底是什么。

小乘的修行者，他已经了知了五蕴无我，他从这个方面了知了五蕴是没有我的，所以他就可以获得解脱。而大乘的解脱要更深一点，更圆满一点，必须要进一步来了知这样所有一种细微的，所有的执著也是不存在的，也是就是说空性的。

其实空性就是代表实相的意思，我们这个时候用的空性，因为平时我们的教育当中的空性，这个空的词带给我们的就是一个空荡荡，就是一个虚无缥缈，好像是什么都没有的状态，所以当我们在接触到空性的名词的时候，我们很难以准确地认知到这个空的一种定义是什么。必须要了知真正的空就是实相，本来的状态，真理而已，就这样的。一切万法的真实义，随着这个真实义抉择的叫真理。这个就是实相，究竟的法界。这些我们必须要了解。

现在我们学习的因明当中，就引导我们来观察、生起。现在讲苦谛当中，还在讲它的一种事相，事相当中我们在安立，如果认为轮回不存在的话，是有过患的，有过失的。如果这个轮回它不是前世的心生起后世，而是四大种重新产生的，其实是有过患的。前面就讲了这个真实。

下面我们讲的是遮破对方的一些答复，有遮破它的意义和比喻，遮破意义已经讲完了。现在我们学习的是遮破比喻。对方想要挽回他的观点，就讲了一些比喻来安立。

辰二（遮破比喻理）分二：一、比喻意义不相同；二、若许相同太过分。

对方所讲的这个比喻和他自己通过比喻要成立的意义二者之间是没有相应的，是不相同的，所以这个比喻不是这个意义的比喻。虽然这个比喻可能是成立的，单单从比喻的侧面来讲是成立的，但是如果要把比喻放在意义上来看，它就不成立了，不成为意义的比喻。所以比喻和意义是不相同的，咱们科判当中讲的就是这个。

首先我们看“热次第有别，然无无热火，如是此亦尔”。前面我们也是讲到了，主要就是说，对方所讲的意义，我们在破的时候已经破掉了。对方讲到了，这些烦恼虽然不一样，但是它的本性一样，它也是可以存在的。意义方面我们已经破了。比喻方面来讲，对方说，“热次第有别”，就是说热的次第虽然有差别，但是不会存在没有热量的火，“如是此亦尔”，同样的道理，我们的四大种和烦恼之间也是这样的。

什么意思？“热次第有别”，热度的次第是有差别的，在这个里面也引用了一些普遍的说法，普遍的说法就是火的温度，虽然都是火，但是火的温度有差别，有些火的温度比较低，有些火的温度比较高，比如说普通火和檀香火之间的差别就是7倍的差别，不是7度，是7倍的差别。其实普通火也有很多很多种，一般来讲，檀香木烧出来的火，它就力量很大，热量很高，就比一般的柴或者草燃烧的火的温度要高得多。即便有些时候我们讲，不是檀香火，有一种说法，这个青钢木的热量就高，如果你烧这个，就比烧别的比如说，烧牛粪，或者烧别的草的温度要高得多，它的火的力量大。

一般来讲，一般的普通火和檀香火之间有7倍的差别，当然就是说，普通火到檀香火之间，它内部之间也有差别，可能有些时候是1倍，可能是2倍，可能3倍、4倍等等，这个普通火到底指何种？我们也不太清楚，也可能是烧一张纸产生的热量，也可能是烧一堆草产生的热量，或者说烧一般的树枝产生的热量，反正这些木头，因为它内部的结构，有些木头很紧，很硬，有些木头很松散，所以它产生的热量当然也不一样了。

或者我们说烧煤、烧炭也是一样的，有些煤，它的热量低，有些煤它的热量高一点，炭火也是有这样差别的。就是说普通火和檀香火之间有7倍的差别，虽然都是火，但是火它这个次第，后面的就比前面的温度要高。

檀香火它和劫末火之间也是7倍的差别。劫末火，我们就知道了，就是在劫末的时候，成住坏空，在坏劫的时候，就通过众生的业力，这个器世界被烧毁，七火一水一风，这个世界要摧毁掉，在《俱舍论》第三品当中会比较详细地讲这个问题。檀香火和劫末火之间是7倍的温度的差别。如果热量没有那么高，它根本烧毁不了这个世界，它要把须弥山、铁围山，把这些山河大地全部要烧毁，就像这样，劫末火之间也是7倍的差别。

劫末火和地狱的火之间也是7倍的差别，地狱本身它内部也有温度的差别。劫末火的7倍是复活地狱，就是第一个热地狱的温度，再往下走，越往下温度越高。所以这个方面相当于给我们提个醒，现在我们在世间当中被火烧的这种感觉，我们不要觉得这个已经是最难受的了，即便你不小心掉进了炼钢炉，那种温度都要比劫末火要低，劫末火的温度要比复活地狱的温度要低。

所以有的时候，随随便便造个恶业，它成熟了，它至少也是复活地狱以上的一种温度，那个不是说好玩的地方，像这样，温度非常非常高的。而且那个时候不是说，你掉进炼钢炉，可能来不及挣扎，或者你来得及挣扎，这个不要紧，反正两三秒的事情，一下子就死了，死掉之后，肯定连骨头不剩，这个时候，死了之后，中阴身也许不会去受苦，因为你的肉身已经烧尽了，你就该投生就投生。但是地狱当中，它不是这样的。地狱当中，它一直是烧不死的，即便是死了之后，马上又复活，又开始烧，所以这个有的时候好好思维一下，思维一下到底我们有没有那个勇气去接受地狱的痛苦。

有些时候思维地狱痛苦的时候，因为我们没有感受过这样地狱轮回的痛苦，所以我们感觉是不是好像可以忍受。现在想的时候觉得是可以忍受，真正去感受的时候的确是很难想像，很难想像，非常难想像。

我们有的时候要把这些放到我们所思维的当中，需要对整个轮回产生恐怖心，为什么？为什么要对整个轮回产生恐怖心？虽然现在我还没有堕地狱，但是如果我不解脱，在轮回当中继续晃荡，总有一天要晃到地狱中去。因为在轮回当中你不解脱，如果不求解脱道，因为解脱道是什么？解脱道是对治烦恼的，忏悔业的，对治烦恼的，出离的，一方面我们修的解脱道是出离的，一方面也是对治轮回的因的，但是如果你不修解脱道，这些对治就不存在了，如果没有这个对治性，有一些时候你可能会造一点善业，但是多数时间你可能会还是相应于自己的我执、烦恼去造罪业。一旦造了罪业之后，这个罪业成熟之后，还会在地狱当中感受痛苦。所以感受地狱痛苦，只要在轮回当中待着，迟早的事情。

有时候想想，现在是没有，或者刚出来，或者现在我们没有感受，但是有些时候有些众生可能刚出来，在人道当中晃一下，又下去了，狱卒还认得到你，你刚出去怎么又回来了，它还记得很清楚。有的时候我们不要认为我们现在离地狱很远，有的时候就是差一口气而已，一口气一断了之后，这么多业等着成熟，所以这样不太可靠。

因此有的时候多思维，往细的地方思维，把这些细节思维得越清楚，我们对轮回的一种恐怖也就越大，对轮回的恐怖越大，就越想出离，暂时来讲对造罪业就会越恐怖、越不敢造，然后对于解脱就越有兴趣、越想出离。就像米拉日巴尊者一样，他就想着造了这么多罪肯定会堕地狱，所以拼命地去求法，用尽一切方法一定要求解脱道，求得法之后拼命地修行，他的动力就是这样的。

如果我们真正把加行方面，比如说我们现在学的所有有关这方面的内容都和我们所修行的东西挂钩，你看这个地方温度那么高，就是说地狱的痛苦那么大，这个还是复活地狱，如果是黑绳地狱呢？如果是无间地狱呢？那怎么办？而且它还不止一次，你说这个地狱你来过了，就不来了，它没有这个，不像我们在人间出麻疹一样、出天花一样，你出了一次不会再出了，它会反复下去的，这个就是非常恐怖的事情。

像这样就多思维这些加行，多思维共同加行，思维之后来改变我们心的走向，改变我们耽著轮回，自以为是等等，像这样真正相应于正法来做，认认真真、老老实实按照解脱说明书去做，它就是指南。我们不能自以为是，因为这个法就是指引我们解脱的，不依靠它依靠什么？我们要依靠法而修行，认认真真去依靠它修行，就可以走出轮回。不但我们自己走出轮回，而且可以帮助众生。

我们对轮回到底有多恐怖？我们对轮回越恐怖，那就越想解脱，如果越想解脱，我们就会越精进，那是肯定的，这个毫无疑问。上师们就怕我们对轮回恋恋不舍、藕断丝连，所以就经常性地告诉我们要多修外加行，多修共同加行，原因也是这样。我们在修了上面的修法之后，对于共同加行还是有帮助的，比如说今天这些内容都可以帮助我们了解。

对方说，虽然火的次第是有差别的，“然无无热火”，火的温度有低有高，但是不会存在没有热量的火。“如是此亦尔”，同样的道理，四大种产生的烦恼，贪嗔痴有大有小，但是四大种能力再小，它也会产生烦恼，永远不会出现不产生贪心的情况。火的温度再低，也不会有无热的火，这个火也会有热量的，火不热的情况是没有的。对方就想要通过这个比喻来说明有没有四大种不产生烦恼的呢？不会有。

前面我们说有可能出现不产生烦恼的情况，对方说这个不可能，为什么呢？他说你见过没有热度的火吗？我们说没见过。既然不存在没有热量的火，那么也就不存在不产生烦恼的四大种。他大概意思就是这样的。看起来很有道理，火没有热量就不叫火了，热量就是它的法相，它的法相特征都没有了就不能叫火。画在墙上的火不能叫火，因为它根本没有热度。对方说既然见不到没有热度的火，同样的话，四大种也不可能不产生烦恼，永远不会有不产生烦恼的四大种。我们有时候觉得的确是很合理的。有些时候，我们自己的思维也会容易出现这样似是而非的情况。对方也是很容易通过这样似是而非的比喻和它的意义结合。这里面有一种辨别，辨别你的比喻和意义之间有没有关联，也就是说，你的比喻能不能作为你的意义的比喻？这个时候我们就发现不对，这个比喻不能成为它的意义的比喻，所以说“非尔”。“非尔”就是我们的回答，“以热外，火已遮破故。”这个是不一样的，比喻和意义不同，怎么样不同呢？因为热量以外的火是没有的，火和热二者是无二无别的，我们说热量就是火，说火就一定有热，热外的火已经遮破了，火和热他体的存在不会有。火和热量是一体的，但是四大种和烦恼是一体的吗？是无二无别的吗？不是。对方也承认二者不可能是无二无别的。即便承认无二无别也有很多问题和过患，何况对方所承许的四大和烦恼之间，是他体的关系。如果是他体的关系，当然这个就不能作为比喻了，就不能和火一样成为比喻。如果四大种和烦恼是一体的也有过失，下面我们要分析。

所以说怎么样不一样？比喻不成，比喻意义不相同。“何法余有德，具差别次第，彼等彼差别，有断如白等。”，“何法余有德”，就是说某法，也可以说是四大种，也可以说是烦恼，都可以，两方面都可以理解，如果说是某一个四大种的法“余有德”，它是以他体的方式，“余”就是说和它他体的方式具有功德，具有什么功德？就是四大种的功德，就是烦恼，这个“德”就是烦恼的意思。“余有德”的意思就是在这个四大种之外，还存在一个他体的烦恼，具有次第，具有差别的次第，什么具有差别的次第？就是这个烦恼本身是具有差别、具有次第的。

具有什么“差别”？贪欲和嗔恚不一样，嫉妒和愚痴也不一样，这个叫有差别。烦恼本身是有差别的。“次第”是说它不可能同时产生，这个烦恼不可能同时产生的，生贪心的时候不会生嗔心，生嗔心的时候也不会生贪欲，所以这个方面它是有次第的，不是同时产生的。就是这个法之外，有他体的一种功德，具有差别，具有次第。

如果是他体的话，“彼等彼差别有断”，“彼等彼差别”就是说贪嗔痴等，这个“彼等”，就是说贪嗔痴等，这个功德法，“彼差别”就是说这些功德或者贪嗔痴，这些功德法、烦恼，“彼差别”，或者说它的所依的差别，是有断的。也就是说，如果说它的一种功德法具有次第，具有差别，这个功德法的这些所依，也会是有差别的。这些有差别的法，有大有小，或者怎么样，如果说有差别，也会存在有断裂的情况。为什么？因为它是他体的，“何法余有德”嘛，如果说是在法之外，四大之外，有他体的一种具有所依一种功德法，具有差别次第，如果是这样，“彼等彼差别”，这些具有差别的功德法，或者说所依的这些差别，它就有中断的可能性。

也就说不管是它的烦恼，它有次第有差别，它自己本身也有可能中断，还有它的所依，也是一样的，四大种它也有可能中断，为什么？因为它们二者之间是他体的法。他体的法就不像一体的法一样，一体的法如果像前面所讲的一样，火和火的热，只要有火，绝对是有热量，二者是一体的，不可能存在无热火。但是因为四大和烦恼是他体的法，就会存在就说，比如说四大存在的时候，它他体的功德法，就会有中断的情况，或者说烦恼存在的时候，四大就会有中断的情况，两种都可以中断，都有可能中断，就不会说只要有火就一定有热。一体只要有火的时候一定有热，火再小它也会有热量，肯定是！因为它是一体的嘛。

如果你承认这种是他体，在四大之外具备这个功德，如果是他体，就不会出现火和火的热的这种情况的了，就有可能出现四大种存在的时候，它的这种他体的贪、嗔、痴它不存在了，中断了。或者说贪、嗔、痴有的时候，它的所依，它的他体的四大种中断了，没有能力了。它已经不存在了，中断了，这个情况是存在的。

所以说你的比喻和意义不相同，比喻是一体的，有火就有热，但是你的意义是他体的，他体就可能出现中断。有差别的，有次第的这些法，都可能中断，两个都有可能中断。烦恼有可能中断，四大也有可能中断，都有可能中断的中断的情况。

“如白等”，“白等”就好像布上面的白色，这个白色虽然当时是白色的，但是也有可能中断。用什么中断？白颜色的氆氇可能被蓝色、黄色、红色等等这个颜料而中断，就是说我在这个白色氆氇上面去染色，有可能就把它染成黄色或者绿色了，就是这么一种情况。

为什么这样？因为布和白色之间它不是一体的，因为白色和布不是一体的，所以说它就可以被改变，白色就可能被中断。如果说白和布是一体的，就不可能被中断，大概就是这个意思。但是因为布和白不是一体的，是他体的，所以说这个白就可能被中断，被什么中断？被别的颜料中断，它如果上面再被染上黄色，它白色不就中断了吗？它染上蓝色，白色不就中断了吗？所以说它可能是被中断的。

这是一个很好的例子，白色可以被中断的原因，就是因为它和火不一样，它和火和火的热不一样。火和火的热不可能被中断的，除非火不存在了，热量就没有了。如果是火存在的期间热量都有的，但是布和白之间不是火和火的热，不是这种关系，它是他体的。既然是他体的，布上的白就可能被中断，就可能被蓝色等中断。

所以通过这个比喻可以知道，四大和它的烦恼，如果是他体的话，就有被中断的可能性。中断的可能性就是说这个没有了，烦恼没有了，不存在了，在四大存在的时候，它的烦恼不存在了。如果说四大和烦恼是一体的，只要四大存在，你就一定有烦恼，你四大再小，它能力再小，它也不可能没有烦恼的情况。但关键的问题就在这，它不是一体的，它不能像火和火的热一样这样存在，就像布和白二者之间，这个白色的染料和布之间不是一体的，所以说布上面的白色就可能被蓝色等所中断。

所以说就因为烦恼和四大不是一体的，它有可能被别的法中断，如果一旦有了其他因缘的时候，它有可能被中断的的情况是存在的。所以说这个比喻和意义二者之间就是不相应的，是这样的意思。所以说比喻意义不相同。

上师也分析了，二者之间不可能是相同的一体的，不可能是无二无别的，因为四大属于无情的自性，烦恼是属于心识的自性，它们自己的本体也是完全不相同的。还有，如果说一体，只要四大存在，它就一定会存在烦恼，下面还会讲这个问题。所以说比喻和意义是不相同的。