凡夫与圣者的差别

姚秦三藏法师鸠摩罗什 译

凡夫与圣者的差别

“须菩提，如来说有我者，则非有我，而凡夫之人，以为有我。”

“须菩提，如来说有我者，实相中并非有我，而凡夫妄执为我。”

佛经论典中，用了各种方法抉择“我”不存在，但凡夫不懂这个道理，依然对“我”有强烈的执著。

什么叫做凡夫呢？即对圣法没有如实通达。《大乘广五蕴论》也说：“云何异生性？谓于诸圣法不得为性。”“异生”，则是凡夫的别名，指凡夫轮回于六道，受种种不同的果报而生。

与圣者相比，凡夫有“我”，没有断除我执和我所执，具有四相的实执；而圣者从道理上、修证上，完全通达了无我，故没有对“我”的执著。

凡夫与圣者的差别，在名言中显而易见，但这种对凡圣的执著是否合理呢？下面就讲这个问题。