《入行论》121-130课思考题参考答案

以男人为例：贪欲很重的男人，对自己的妻子极为贪爱，别的男人偷偷看上一眼，他也会嫉妒难平，马上将她遮掩起来。然而不管你以前如何护惜她，当她死后被扔在尸陀林，秃鹫一块块地撕食她的皮肉，那时你却无动于衷，明明你很贪爱她的容颜身体，现在为什么不去竭力保护她？由此观察，应该明白身体的本质到底如何，数数串习，便会减轻贪执和嫉妒心。

女人以同理进行观察。

在尸陀林中，即使昔日楚楚动人的美女，死后也为众多秃鹫、野兽所吞食，事实既然如此，你又何苦耗尽财产、精力，不断在这种鸟兽食上浪费自己的生命，造作种种恶业，以花鬘等装饰这些鸟兽的食物呢？花费大量的钱财装饰这样的身体，完全是愚痴之举。

如果一个人长年对猪、羊、鸡鸭等禽兽百般呵护，用金银美饰打扮装饰，然后送给猛禽恶兽做食物，这种事一定会令人们讥笑不止，而事实上，世人都在干着这种可笑的蠢事。其实人们特别喜欢的身体，除了给秃鹫当食物以外，没有任何价值，它唯一的价值就是能依靠它修持善法。

有些人因嫉妒心或贪心时，做事情根本不讲理，好像发疯了一样，过段时间冷静下来，也知道自己特别过分。比如为了满足贪欲，疯狂购买奢侈品。

不合理。

从前，你连穿着衣服的女身都要贪爱，而今为何不欲求那裸露的女尸？如果你厌恶不净的尸体，那为什么要拥抱衣服包裹的身体呢？

人们贪爱女人，根本没有任何理智可言，仔细观察之下，到底在贪爱什么呢？华丽的衣饰并非男人所贪的对象，而衣饰下女身的真正本质，唯是一堆血肉、白骨等不净物，跟尸体没有什么差别。如果是喜欢这种不净物聚成的身体，那么当它裸卧在尸林中时，你为什么不喜欢拥抱，反而要生厌恶心呢？若用智慧宝剑去剖析，女人的身体只是一具活尸体，但是世人贪心增上时，愚痴偏执那些不净物，虚妄地生起种种满足，如同疯狂者享受不净粪一样可怜。

目犍连尊者偈言：“汝身骨干立，皮肉相缠裹，不净内充满，无一是好物。”

女人身体中的种种成份，无一不是来自于饮食，如果男人对她的口水生贪执，那为何不对她的粪便生贪爱呢？因为这二者都是由饮食消化而产生的，同样是她身体中的物质。但在实际中，贪欲烦恼最粗重的男人，也不会对女人的粪便生起贪执而吸吮，甚至连看也不愿看。同样来自于饮食的两种不净物，而人们对之态度截然不同，其原因并非外境上有可贪可恶的分别，而是人们在长时期的习惯误执串习而致。这些习惯没有任何合理性可言。假如通过了达心的本性、身体的本质，则不会有这样的贪执。

认为女人细滑柔软的身会带来乐感，那为什么不去拥抱柔滑的木棉枕头而寻求快乐呢？木棉枕头与女身比起来，无疑要柔软细滑得多，而且比女人的身体更清净。

如果有些男人说：“木棉枕虽然柔滑，然而它没有女人的体味，无法与女人相比，不能对之生贪爱。”那么构成女身的三十六种不净物所散发的味道，哪有值得贪爱之处呢？这些味道秽恶不堪，只是一个盛满不净粪的皮囊所散发之臭味，只要稍加分析，便可发现对它的贪执是何等迷乱。

首先要规范自己的行为，随时用具足正知正念来摄持，千万不要做非法和不如法的行为，其次护心，不为外界所侵扰，最后日常行为从护持戒律做起。应观察自己的起心动念，制止不良的行为，否则永远都不可能出离轮回。一方面自己会受到良心的谴责，另一方面，修行也将受到极大的危害-。

不正确。因为每个人的业力不同，再加上爱的本体根本不存在，所以执著爱情的人最终定会大失所望。

如果详加分析，爱只是一种虚妄的执著，如果它在本质上存在，那永远也不会退失，不可能随因缘而改变，任何人看见一个对境均应生贪心。但实际上，不要说别人，就算是自己，也会今天爱他，明天恨他，对他的感情反复无常。所以，爱的本体根本不存在，贪爱之心只是一种虚无飘渺的执著。

你可以问他：“你喜欢女人的话，到底是喜欢她的身体，还是她的心？”

假如他说喜欢“身体”，那问他为什么不喜欢尸陀林的尸体？

他若改口说喜欢“具有心的身体”，那么身体和心是别别他体的，不喜欢身体刚才已经承认了，现在你是不是喜欢她的心？如果是，心无有形体、颜色、处所等，纵然你有通天的本领，也不可能触摸到如虚空般的心，那怎么去爱执呢？

这样一来，身体也不是，心也不是，除此二者以外，你贪恋的究竟是什么呢？

假如你喜爱色香味俱全的东西，那在晨曦中刚刚开启的香洁莲花，跟女人的身体相比，无论从形状、颜色、气味哪一方面都远远超胜，你为什么不去爱乐，反而贪著充满污秽的臭皮囊呢？女人的身体不管是味道也好、结构也好，没有任何可贪之处。这一点，你观察自己的身体就会了解，观察别人的身体也会知道。

《华严经》也阐述了女人的身体不值得贪执，如云：“能了女人身内外，种种不净之所生，如何境动思欲火，焚烧累劫诸善根。”

《中观宝鬘论》说，这种行为极其愚笨，相当于把大便放在盘子里，描绘它的形状如何如何好、颜色如何如何美、味道如何如何鲜一样。

因此，愚笨的人非常迷恋异性的身体，想从中获得快乐，就如同猪狗特别喜爱吃不净粪一样。而智者不会喜欢这些，因为女人身体不值得贪执，由此而减少自己迷乱的执著，尽力忏悔往昔的罪业。

明白这些道理之后，应当经常祈祷上师三宝，减少自己的迷乱执着，过去的罪业尽量忏悔，今后的行为应该用佛法摆正过来！

清朝的《欲海回狂》一书中说：一切凡夫，皆从情欲生，是“种子”不净；本为精血和合，是“受生”不净；住腹中生藏之下、熟藏之上，是“居处”不净；在胎唯饮母血，是“所食”不净；足月之后，从阴道出，是“初生”不净；身内脓血，九窍常流，是“举体”不净。因此，从果或因的方面观察，整个身体都是不净的。

例如，人们对粪坑里很小的蛆虫，通常都会极度厌恶，认为它里里外外都是不净物，但人在肮脏的胎中长成形后生出，吸取肠胃中的不净物而长大，一生之中时刻都与屎尿相伴，相比之下，蛆虫只是小小的不净虫，而人却是大大的不净虫！既然你对小小的不净虫都会恶心厌离，那对人这种大不净虫，为什么要生贪欲呢？

如果认为：“人是洗干净的，并且涂了很多香，所以干净。”那么从厕所中捞出一条蛆虫，洗净、喷香水后，你是否愿意接触它呢？道理是同样的！

身体具有不净性。如果这个身体很清静，那么食物经过它以后，应该变得更鲜美，但事实恰恰相反，即使是再干净、再好吃的东西，一旦经过身体的加工，颜色、形状和本质彻底改头换面，完全变成了臭不可闻的不净物。

任何一种清净的食物，若进入身体，即会变成不净，由此可知，身体绝无洁净性存在。《宝蕴经》说：黑色的炭再怎么洗，也不可能变成白色，同理，如同不净粪般的身体，再怎么沐浴擦拭，永远也不可能变为清净的物质。

没有去到过尸陀林，可以以推理的方式来推定身体是不净的。通过因、果、本体、作用等方面的分析，身体的污浊是显而易见的。

如果有机会去尸陀林，应尽量靠近天葬师处理中的尸体。以视觉的方式，让心有所触动，从而掌握观修的素材，今后上座时用实践把知识用在自己的身上，不断的串习，迟早有一天可以让自己对身体产生不净的定解。

不相违。喜欢”跟“贪执”还是有一定的差别。如果去“贪执”，依靠贪心会造很多恶业，其他烦恼也随之而生，最后让自己堕入三恶趣。而仅仅是对诸佛菩萨或众生有“欢喜”心，也没什么不对的。佛经有关公案中说，佛菩萨的化现，除了极个别以外，一般都显为庄严的身相，这也是非常合理的。

此处主要是破除众生无始以来的贪执，因为人体本性极其丑恶，很多众生并不了解这一点。

因为修不净观而见恶露之识，只是压制粗大贪欲心的强力观修法，不仅胜义中不成立，连真世俗中也不成立。由于不净观的显现（如白骨等），不符合对境，实际中并没有这些，因而是一种颠倒作意。而且它不是我执的根本违品，故不能彻底根除贪心。

最有效的办法，就是认识心的本性，依靠上师的窍诀，通达所有的烦恼和分别念，全是无明愚痴幻变的，若能如此，一切执著均会迎刃而解。因为无我的智慧，才是我执的根本对治。

有头脑的人可用智慧进行观察：身体和香味是一体还是他体？如果是一体，那每个人不用买香水了，只要身体存在，就会自然发出芳香，但这是不可能的，因此肯定是他体。既然是他体，身体和香味是截然不同的两种物质，为什么因喜欢香味而贪爱身体呢？

如果仅仅是因为喜欢檀香、沉香等香味而贪执身体，那将它涂在蛆虫、猪、狗等身上，你为什么不生贪心？所以，这种耽著完全是颠倒的分别念。

从各个方面分析了身体肮脏、臭恶的本性后，就不会贪恋它，也不该再为此身体花费大量的精力、钱财去打扮装饰，及过分地执著它。但也不应该不搞个人卫生，不洗脸、不刷牙。因为过分贪执和过分厌恶都是极端行为，我们应该不偏激，否则对家庭、生活都不利。我们应该过比较正常的生活。这样谁都能接受。现在的社会有一种疯狂的味道，大家不能同流合污，拼命去追求那种生活，而要以正知正念来摄持，尽量把时间和精力用于对今生来世有利的佛法方面。自己掌握分寸和尺度，尽量用这个身体多做一些有意义的事情，使人生过得有价值。

世间的可怜人，饮用无明烦恼的毒水，陶醉其中不能醒悟，以致被实执、贪心等魔王控制着，全部是精神癫狂者，从而发出“呜呜”的悲叹。众生以四颠倒常乐我净而遭束缚，如《中观四百论》所言，四颠倒一直迷惑着众生，使他们执迷不悟，不识万法真相。《四百论》云：“若识不正住，世说为癫狂，则住三有者，智谁说非狂？”只要慢慢观察，就会发现自己的行为与真理完全背道而驰。通过各方面分析，了解到我们处于什么样的环境中，没有取舍智慧，很容易收到环境的染污。

比如世间人为了追求名利，贪污腐败，最后身败名裂。

因为人的身体，无论在生前死后，都同样是皮肉等所装饰的白骨架，活人拖着令人见而生畏的尸体，与尸陀林的尸体相比，只是暂时拥有心识而已，本质上并无差别。尸体有整齐的公墓园，活人有整齐的城市，二者都是千千万万聚于一处，所以居住的环境是一样的。

迷茫狂乱地贪执异性身体，毫无理智可言，明白这个道理后，若依这些教言观修，会从迷惑中渐渐解脱出来。龙树菩萨也说：“汝若如是观，虽未成离欲，然由欲渐薄，于女不起贪。”如果依教修不净观，即使未达成离欲的境界，也会渐渐减薄贪欲，对异性不再生贪心。最重要的是学习佛法必须要努力，下一定的功夫，并且长期串习、深入佛法，这样会使自己生生世世都获益。

污浊不堪的异性身体，无有资本是得不到的，为之要奔波积财，即生中忙得团团转，来世还要遭受地狱、饿鬼、旁生等痛苦。贪执异性的人，如同飞蛾扑火，终生劳苦忧恼不休，最终也只是悲惨地死去，毫无所得。所以，贪执异性是带来巨大痛苦的因。

1）孩提时代，自己没有能力赚钱，所以不具享乐的条件；壮年之时，为了积聚钱财而忙碌，天天为了事业而操劳，故没有享乐的时间；老态龙钟的时候，精力不充足，因此没有享乐的能力。而且，一般的人在结婚之后，便成了家庭的仆人，一生中享乐的时间极少，而多数都是在饱尝痛苦。

2）那些欲望强烈的卑下之人，白天忙着工作，疲惫不堪，晚上回家时困顿至极，身体就像死尸般倒在那里，根本无法享受欲乐。即使获得一点微乎其微的快乐，但它的本质也是痛苦。

3）有些人为了生计，要长途跋涉地远赴他乡，尽管渴望与娇妻欢聚，朝朝暮暮在一起，却一年也难得见上一面，更何况说享受欲乐了。

综上所述，在家人即使没有戒律约束，享用欲妙的机会也很少。因此，应该提醒自己将佛法的道理融入生活，仔细体会佛陀所说的“一切感受皆为痛苦”，这样对自身会有很大助益。

有些人为了谋求微利以满足贪欲，或者为了养家糊口，愚昧地出卖自身，但最终应得的财利还没有到手，自己已经随业风漂泊而去了。这种人平时一点自主权也没有，完全要听任主人的差遣，即使妻子要临产，也只能到荒郊野地或树下生孩子。

有些人被贪欲所蒙蔽，一边担忧送命，一边赴往战场，披甲从军。

有些人为了谋利，情愿去做他人的奴仆。

还有些人为了贪欲，或被杀身亡；或被穿在利戈的尖端上；或遭到短矛的刺杀；或被投入火中活活烧死。

愚者为了取悦异性，想方设法求得财物，以强烈的贪心漂泊在广阔无垠的大地上，犹如饿狗般虚度人生，多数人不仅不能成办一生所愿，反而最终饿死、冻死。

真正找来源的话，不在于外境的事物上，而在于人的贪心上。因为本来贪心的种子未断，当遇到贪心对境时，就会出现这些祸患。

要想从根本上断除人们的欲望和贪婪，应该从教育上抓，一定要靠佛教的教育，尤其从小就要了解贪欲的过患、知足少欲的功德。如果从这方面下手，那么社会稳定、治安管理会非常容易。

不正确。释迦牟尼佛在经典中说，只要披上袈裟，就有超越在家人的功德，对他们理应值得恭敬。律藏中云：“出家人如住净室，在家人如住火宅。”《法苑珠林》亦云：“出家修道易为，如海中泛舟；在家修道实难，如陆地行船。”而且以释迦佛为代表的贤劫千佛，都是以出家身份而成就的。

尽管在家人也可以成就，但从身份上而言，还是要尊重出家人，如果认为自己的境界比出家人高，这无疑是一种增上慢。真正的出家人是非常伟大的，所以有修行的人绝对不会有这种想法。

1）教证：《八大人觉经》中说：“生死疲劳，从贪欲起；少欲无为，身心自在。”《因缘品》云：“愚者为财毁，不寻求来世。”

2）比喻：牛马拉着沉重的车向前行进时，看见路旁绿油油的青草，禁不住停下来享用，结果立即招来车夫的鞭打，甚至车轮以惯性冲过来，将它撞伤、压死。为了数口青草，而遭致狠狠的抽打，乃至受伤送命，这是何等的不值得。同样，人们拼命地追求所贪对境，为了瞬间的欲妙之乐，毁坏长远的解脱命根，将今生来世的一切安乐葬送无余，下场比这些旁生更可怜。

3）公案：从前舍卫城有个穷人，他对自己的牛特别贪执。死了以后，他转生为牛背伤口中的一只小虫，蚀食伤口中的脓血，每天都要经历七次生死。

一切贪欲之乐，最终都是坏灭无常之法，而且能令人堕入地狱等恶趣，付出长久而痛苦的代价。这些人若以追逐欲乐所付出艰辛努力的千万分之一去修行正法，足以成就无上的佛道。即使未成佛，最低也不会堕入恶趣。与修菩萨行的菩萨比起来，贪欲者苦难无际却没有证得菩提的福分，因此，所受的痛苦毫无意义。

现代人视古文化为糟粕，基本上已经全部淘汰了，在他们的心目中，觉得这些跟不上时代，而疯狂追求那些迷惑性特别强的理念和文化，并在全世界进行宣传、不断的弘扬，吸引无数愚痴者趋之如骛，这样之后，是人类自己毁了自己。

毒药、兵器、烈火、危崖、怨敌等的苦害，最大限度不过在短短的一生中，让人们受痛苦而已。而贪心在自相续中蔓延的话，不仅今生中非常痛苦，而且来世会千万劫中饱受地狱、饿鬼、旁生之苦，时间极其漫长，程度也极其惨烈。如《亲友书》所言，一日之中不断感受三百短矛猛刺的痛苦，与地狱中最轻微的痛苦相比，连它的一分也不及。因此，贪欲所带来的伤害，是任何灾难、祸害都无法相比的。

没有重复的过失。因为前面是总说，这里是分说；前面让初学者对寂静地方产生向往之心，这里是到了寂静地方以后，断除内外一切贪执，精进修行，且在修行的过程中不能离开寂静地方。或者还可解释为，前面是“身体”远离闹市而前往静处，这里是“心”依靠静处修持菩提心的真义。因此，寂天菩萨的教言前后并不重复。

在家人虽然没有住山瑜伽士那样的修行机会，但如果能把握自己的时间，对身心重新作一番调整，解脱也会掌握在自己手中。

现在很多居士通过修行之后，既不看电视，也不到处去应酬，除了亲人重要的请客以外，根本不与不三不四的人来往，以前的恶友全部断交。而且平时也不逛商店，该做的事情做完后，就到佛堂去看书、听光盘、修行，把佛堂当作阿兰若，这也是城市里依止寂静的一种方法，这样修行也有机会获得解脱。

修行人明白死亡只不过是从一个地方前往另一个地方，没有什么可怕的。就好比我原来在新疆做生意，后来生意不太好，准备搬到广州去，重新过另一种生活。但我临走的时候，不可能将房子等全部搬走，只有舍弃它们，随身带一个旅行包离开。同样，我们死的时候，房子、衣服、身体也无法带走，只有阿赖耶识上的善恶种子，才跟我们如影随形，前往后世去找新的“工作”。因此，从前后世的连续来看，死亡没什么可怕的，修行人会坦然面对死亡，一心一意祈祷三宝。

然而，现在的唯物主义者，因为承认人只有一世，死后就什么都没有了，所以一听到死的消息就恐惧万分。世间上那些名人巨匠，大限来临时，心情恐慌不安、极其害怕，在这种状态中撒手人寰，而我们修行人面对死亡的态度，非常坦然自在，跟一般的世间人完全不同。

不正确。无垢光尊者和华智仁波切都讲过，初学者很容易被环境染污自己的心，假如首先没有依止寂静处，相续中不可能生起禅定的境界。寂静林间没有务农经商，也没有嘈杂喧嚷及各种争斗。从释迦牟尼佛开始，历代的大成就者几乎都是依止静处而获得成就。因此，自然环境对修行人来讲，还是有很大的意义。

所谓的洪福，指在红尘里当大官、赚大钱，比如当局长、书记、大老板，钱包里的钱很多，银行里的存款也多，还有好多轿车别墅，在世间人眼里，觉得他的福报很大，特别羡慕。

清福就是在山里面终年累月地修行，虽然吃得一般般，穿得也很单薄，但他的心情很快乐。真正有福报的人，才能在寂静处享受这种快乐。

所以，洪福与清福相比起来，我们修行人应该选择后者。

“佛说一切财产中，知足乃为最殊胜，是故应当常知足，知足无财真富翁。”佛陀告诉我们，在世间一切财产中，知足少欲是最为殊胜的，只要有了知足少欲，纵然自己身无分文，也是真正的富翁。

比如：在藏地好多人，都过着知足少欲的生活，他们对生活所需要求不高，却会把挣了一年的钱全部供养寺院，过着真正的佛子的生活，有没有财产都可以。

法王如意宝常说：“凡是我的传承弟子，应该过知足少欲的生活，这样心里会很快乐，有没有财产都可以。人生是无常的，什么事情都要经历，如果你最大的快乐可以享受，最大的痛苦可以面对，这就是人生的一大快乐。”

作为修行人，无论到什么样的环境中，自己都应该过的很开心，其乐融融。

修行的方法有两种，一是安住修，一是观察修。

《入行论》讲的菩提心修法，主要是观察修。

观察修对我们来讲很有必要，因为很多人的分别念非常重，邪知邪见也比较多，一定要凭自己的智慧进行破析，道理上想开了、明白了，心才会自然而然趋入正道。否则很多人的习气根深蒂固，一下子扭转过来，让心一下子安住下来，也不是轻而易举的事情。所以，通过如理的观察，在猛厉的分别念也不堪一击。依靠这种观察修，分别念就找到了真正的价值。

菩提心的条件，是要缘一切众生，令其获得无上圆满正等觉的果位，这两个条件不能离开。世间的善心则离开这两条，光是希望这个众生快乐一点，有吃有穿。

区分二者的关键，要看有没有希望众生暂时离开痛苦，究竟超离轮回获得佛果。如果没有这种心态，则不包括在菩提心中。

首先要集中精力修自他平等心。若未修好自他平等，则自他相换等其他境界无法现前。只有懂得自他是平等的，才可以修出菩提心，如《学集论》云：“自他平等熟习已，能生坚固菩提心。”

应该自己想怎么样，众生也想怎么样。仲巴司那坚问单巴桑吉尊者：“请开示一句可概括所有佛教要点的教言。”尊者对他教诫道：“你自己希望怎样，其他众生也希望那样，就这样修推己及人吧！”所以应该尽量爱护所有的众生，依靠窍诀修持大乘菩提心。

避开痛苦、希求安乐，是自己与众生共同的需求，所以应该像爱护自己一样，爱护其他众生。

六道众生的爱好、性格不同等，但都有一个共同的特点，就是喜欢快乐。

麦彭仁波切在《君规教言论》中说：欲得安乐不欲苦，此点诸众皆相同。快乐对身心有助益，痛苦对身心有损害，三界轮回中的无量众生完全相同。

将众多有情等同自身去爱护，完全是可以做到的，因为我与我所的范围可以扩大或缩小。

比如我们凡夫执爱的身体，是由双手、双脚、头、眼睛、肩膀、内脏等不同部分组成，头又可分为鼻子、眼睛等，所谓的一个身体，不过是一种假立的概念，但在凡夫的心目中，因将这些同等地执著为身体，所以能对它们平等爱护。

同样，三界的众生虽然很多，每个众生的性格、爱好、根基等各不相同，但如果平等地执取爱护，认为他们都是“我”的部分，这跟执著身体的不同部分没有什么差别。

实际上，我和众生也是分别念假立的，并没有本质上的自和他。既然可以执著本不是我的五蕴为我，那为什么不可以将众生执为我所呢？

虽然自身所感受的痛苦，不会伤及他人的身心，但是这些痛苦我也应该解除，因为执著身为我而极难忍受。同样，别的众生感受痛苦时，尽管我自己没有感觉，但如果将他执为我，他的痛苦就是我的痛苦，我也会因之而觉得难忍。如果长期串习，自己也可以代受众生之苦。因此，一定要除他苦如自苦。