有声读物 《上师也喝酒？》32 | 靠火太近

靠火太近

如果你跟上师变得很亲近，而且花太多时间在一起，你就有可能会开始挑他的毛病。不论什么人都一样，当我们与他人相处太久，就会开始注意到一些自己不喜欢的事情。在《本生经》中说，当我们熟悉了某人或某物之后，就会变得不满足——这大概就是我们一直寻找新人或新东西的原因。身在远处的人，通常都比站在身旁的人更让我们欣赏。

相同的，如果你的英雄离你又远又亲近不到，你的崇拜就会维持得比较长久。但是如果英雄就在身边，而且常跟你在一起，可能不久就成为你的敌人。因此，佛陀劝诫其弟子，与导师维持关系，最好保持健康的距离：不太远，也不太近，在地理上、社交上以及情感上都应如此。事实上，这个告诫几乎可以运用在任何状况。

保持距离可能会被认为是躲避问题，但在一开始时，这是最好的办法。一旦经验老练了，战士或修行者就会由于遭遇过困难、陷入过挑战，加上长时间、近距离亲近上师的机会，而变得更熟练、更勇敢，也更有成就。

令上师不欢喜

大家都说我们不应该令上师不欢喜，但修行者不应该执着于这种想法：“我不会泡上师喜欢的咖啡”、“我不喜欢上师爱看的电影”或“我讨厌看足球比赛”等，好像这些小事就会造成三昩耶的破毁一般。

你在上师的咖啡中放了太多糖是无关紧要的，尤其在初学的程度时。我们关心的是那些对你迈向证悟有负面效果的行为，或是让你对上师及一切现象的净观会产生蔽障的行为——这些行为才会令上师不欢喜。以过于狭隘的心眼进入法道，会让你分心散乱而延长了在法道上的时间。

同时，因为究竟的目标是带领弟子证悟，因此上师也不能太在乎可能会让弟子不开心的芝麻小事，例如给予每个人同样的关注，参加弟子的生日派对，或坐在弟子放好锦缎的位置上等。

新进的弟子与新进的上师很容易就沉浸在这种芝麻小事上。但是，对于真正的上师，你又很难确定他到底是在专注小事，还是在利用这些小事来作为善巧方便来指导你。

与上师意见相左

我们与上师意见相左等，如何处理？这实在要看状况以及两人的关系而定。许多人问，在世俗事物的讨论或会议中，例如在脑力激荡或订定计划的场合，可否与上师争辩？

假设你的任务是替上师设立一个组织或中心，如果你的动机是为了创造和谐，而且上师也鼓励你这么做的话，你把意见说出来不会被认为无礼。一般来说，世俗意见相左不会造成强大的情绪，因此不会牵扯到错误的见地。你可能还因为勇于发言或反对某些看法，而积聚了福德。

想象你在一座迷宫里行走，虽然你知道正确的出路，但上师说是另外一条路才对。如果你为了修持虔敬心而同意他，可能会让你们多绕好多圈才走出来，或甚至走到死巷中，因而浪费一大堆时间及精力。上师可能因此发脾气，不仅浪费更多的时间，你也可能挨骂而更加气馁。在这种状况下，你也许应该坚持你的方向。

但如果导师还是坚持他的看法，那么你可以培养一种“我没什么好损失”的态度。你只会失去一个证明你对的机会。这对你来说重要吗？用这种方式同意上师，你也能积聚福德。

如果上师站在不丹廷布（Thimphu）山上，指着下面一堆铁皮屋顶说：“你现在应该有净观，这些房子与葡萄牙红瓦小镇看起来一样美丽。”那么，虽然这些建筑物比战火下的叙利亚城镇好不到哪里去，你还是应该这么想，因为他是在给你命令。你至少要祈愿，希望你能这么想。另外，如果你跟上师在印度的某个火车站，这是上师要你观想火车站就是具足一切庄严的无尽坛城，你也应该试着这样去想。

但是，如果你在西藏寺院中，上师正在建造公共厕所，当他请你帮忙解决一切工程技术上的问题时，也许你就应该了解这不是谈论“一味”或“无尽坛城”的时刻。

批评上师

如果你很清楚的知道上师所要的，知道上师所想的，却还批评他的判断，这就不好。如果你接受了他的灌顶，视他为上师之后，心里却还想：这个上师是个骗子，他不知道如何引领我到证悟。这就更糟。

但你如何划出这条线？说他吃得太咸，算不算批评？这是为了上师的健康；这种关心即使是批评性的，也不算是破毁三昧耶，不会把你送往金刚地狱。如果你以良善的发心去做，甚至还可能积聚福德。

如果有位弟子说：我相信上师拍电影一定有他的原因，但我无法了解。我宁愿他把相同的能量放在教法与写书上。这是带有某些批评的说法，但要看他的动机是什么。如果这位弟子真的希望学习佛法，真的想要上师用比较熟悉、比较传统的方法教导，那么这种抱怨可能来自真正渴求佛法的人。

你分析过了上师之后，可以跟他直接讨论你的任何疑虑。如果你的直觉与理智都告诉你这个关系不会成功，那么你不必批评上师，但可以跟他询问、澄清、挑战甚至谈判，或者至少创造一个对话，让你有机会去除怀疑。

但是一旦接受了灌顶，如果你诋毁上师，或甚至指出上师负面的事实，它就会摧毁你净观的种子。密续经典说，即使你累劫以来做过许多福德之事，但你以不善的态度描述上师的话，你就永远关闭不了堕入下三道之门。换句话说，你就会迷失到远方，没有机会见到真谛。

很明显的，一旦你接纳了某人作为金刚上师，就应该避免去批评他。如果遇见有人诋毁你的金刚乘上师，你就必须善巧地替他辩护，但拼命地辩护不一定有效，所以你必须柔软，甚至还似乎同意他们一些不关紧要的事。但是除非你精于此道，否则也可能会有反作用。所以，最好的办法是干脆避免与那些人交谈。 

对上师生起邪见

情绪很难预料，我们又都充满了骄慢与不安。当我们得不到想要的东西时就会气馁，然后开始数落上师的不是。我们批评一些小事：例如他打太多哈欠或放屁，接着，我们就开始对任何事都吹毛求疵起来。

我们看到他喜欢的弟子为他四下奔波而感到恶心；我们认为他们都是阿谀的马屁精，盲目地赞同任何从他嘴巴吐出来的话语。然后我们告诉自己，我们绝对不会像他们那么容易就轻信他每句话的表面意思，我们借由这种自我的解释来撑托自己的骄慢。

我们自认是所有弟子中最实在而且勇敢的人，因为我们是极少数与上师意见相左的人，其他人都是伪君子。这些连接不断的念头，只会在我们心中生起不悦与厌恶的习气，由此所引发出来的骄慢，更是只会摧毁自己而已。

当有些弟子感觉被忽视或遗忘时，会对上师开始产生怨怼。他们也许会认为上师只花时间跟一小圈他喜欢的人相处，而把其他人排除在外。这种弟子需要特别留意自己的不安全感、期待与假设。他们必须记住，这些表相很可能是他们自己想象的产物。他们也应该记住，前来找上师的目的是为了要证悟，而不是为了要上师的注意力。

我们大多数人都充满了过多的蔽障与邪见。当我们的看法及偏见，与上师的希望及行止产生冲突时，就会变成问题。这可能会生起对上师的邪见。

再度地要强调，证悟是上师——弟子关系的主要目的。因此，询问上师一些微小的问题，或寻求上师认同你所有的价值观与判断，都是浪费时间。如果你经常需要肯定上师完全知道你的状况，它就会变成一种障碍。

蒋贡·康楚·罗卓·泰耶曾经引用蒋扬·钦哲·汪波的话，他说：一生中最重要的二件事——生与死——都是无法协商或辩论的。所以，对于这二者之间的所有其他小事，斤斤计较的目的何在？它完全无用。

我们一旦对“心的真实本性就是上师”有所了解，念诵各种“遥呼上师”祈请文时，就不需要担心上师是否听得见。而且，如果心的真实本性就是上师，任何我们可能对上师所产生的邪见，也会影响自己的心。唯一损失的，只有自己。

如同佛陀在《诸法无生经》中说，在所有可能的蔽障中，最微细也最强大的，就是业障。想要避免被业障染污的人，应该避免批判别人，而要随喜他人，并如此思维：“我永远无法了解他人的心，因此也无法了解他们的行为。” 

退离上师

在某些状况下，修行者会发现，无论如何尝试也无法维系灌顶上师的三昩耶。对这些人来说，从这位金刚乘上师处退离是个选择。他可以用优雅而适切的方式处理，礼貌地向上师宣告这个关系已经结束，上师就必须准许他离去。如果用这种方式分开，结果就不会太严重，缘分还是存在。但是如果他还想继续修持金刚乘，修护三昩耶是必要的。

在金刚乘中，一切的本质同一，因此，所有的上师也当然本质上同一。但因为道格拉斯是染污的众生，如果他已经有了偏好，希望退离乌里喇嘛（Lama ülee）而去追随贝诺仁波切（PenorRinpoche）作为上师的话，他可以选择这么做。如果他能优雅地退离，还是有机会继续作为修行人。直到有一天他可能会理解，所有的上师从一开始就是无二无别。

但是如果他受了灌顶再退离乌里喇嘛，心想这个人只是一个凡人的话，那么通往证悟之道的金刚乘种子就被焚毁了。这是一个微细的差别，但因为法道的一切都与心有关，这一项特别重要。