辰二、（遣除不定之理）分二：一、辩诤；二、破彼等之理。
巳一、辩诤：
谓异样一体。
外道解释说：“虽然演员上午和下午的行相不相同，前面的眼识和后面的耳识也不相同，但这只是表现不同而已，实际上自性是一体的。”
很多人可能也赞同：“是啊，比如说眼识和耳识，从外境角度讲是不同的，但从内观的心识而言，应该是一体的。”讲因明的时候，我们也通过在玻璃球四方放四种布片的比喻，来说明外观和内观的关系，因此外道的说法好像是对的，不同的行相只不过是显现而已，心识的本体应该是一个。
其实这种说法对他们而言不成立，但对我们佛教而言可以成立。为什么呢？因为他们承认意识是常有的，佛教不承认这一点。意识不是常有，才可以观待六种外境产生六种识，可是若安立在一个常有本体上，这些是不成立的。（寂天菩萨还没破，我就开始提前破了。看到后面有靠山，没胆子的人就拿石头在前面打架。我有寂天菩萨的理证做靠山，所以提前就破了，这是不合理的啊！）
巳二、（破彼等之理）分二：一、形象相违故自性一体不应理；二、别相虚妄故总相真实不应理。
午一、形象相违故自性一体不应理：
彼一未曾有，异样若非真，
自性复为何？若谓即是识，
众生将成一。
此颂的辩论有几个回合，大家边看颂词，边想如果是你该怎么破。
刚才外道声称，所谓的意识，本体为一、行相不同。中观师以讥笑的语气说：这样的“一”真是稀有难得，从来未曾听说过。眼耳鼻这六种识明明不同，你却偏偏说它们是一体且常有。不是常有，我们还可以承认，但若许常有的眼识、常有的耳识、常有的鼻识这六种识，变成一个常有的“一”，这实在是前所未有的笑话。相当于你明明看见六个人，却硬要说他们是一个人，这样的论调，田地里的农民也会哈哈大笑的。
对方分辩道：“耳识、眼识、鼻识等不同的行相是虚妄的，并非真实，我们只承认意识（神我）一者，它犹如无垢的水晶球，虽然暂时有眼识、耳识、鼻识等显现，但其本体并无变化。”
中观师问：既然意识并不是虚假的六识，那唯一、实有的意识到底在哪里？除了这些识以外，难道能找到一个“我”吗？
麦彭仁波切在有些论典中也分析过，他们没有分清自性是阿赖耶、神我是阿赖耶识之间的差别，还把相续相同的法执为常有。很多人都有这种常执：昨天的河流就是今天的河流，这个房子永远都是我……幸好我们依靠上师的加持，今生学到了无常法，并在实际修行中经常串习。
对方又不知羞耻地说：“刚才一而再、再而三说了很多次了，这样的‘我’就是意识，反正说来说去，它的本体就是常有。眼识上、耳识上、鼻识上……都有一种意识的部分，它能周遍所有的识，因此，神我是常有的。”
破曰：若真如此，那众生都变成一体了。因为按照汝宗所许，有相同的所依就是一体，那所有的众生，不管是汉族人、藏族人、蒙古族人，每个众生都具有心识，他们也应该成一体了。或者说，男人、女人、石女因为都是人类的缘故，也应该是一体了。这种推理，数论外道当然是不承认的，但不承认也没办法，依靠因明的剖析，很多过失自然会落到它头上，让它不得不承认。
数论外道的观点在古印度比较盛行，藏传佛教的中观典籍多有涉猎，但汉地也并非从来没有提及。三论宗的大德吉藏论师在《百论疏》第九卷中，专门有个《破神品第二》，对圣天论师与数论外道之间的辩论阐述得很详细，我在讲《中观四百论》时也提到过。
驳斥数论外道时，一定要知道对方承认一种常我，但这种常我是不成立的。《中观四百论》云：“故有我无思，其理不成就。”
心无心亦一，同为实有故。
此外，按数论外道的观点，神我有心，其他二十四谛皆无心（无情法），但二十五谛法有一个共同特点——实有，因此它们也应成为一体，没有必要安立二十五种所知了。
而且，你们说神我和自性是常有，其他谛均是无常，但现在看来，二十五谛法同为一体，其他二十三种无常法也应成常有了。
大家还是要会推理啊！看这个颂词是怎么讲的，应该站在寂天菩萨的角度把对方推翻。
午二、别相虚妄故总相真实不应理：
差殊成妄时，何为共同依？
这个推理是以总相和别相的差别来驳斥：眼识、耳识、鼻识、身识等是别相[1]，你们若认为这些都是虚妄的，那作为总相的神我，又怎么能成立为实有呢？
别相是无常法，总相也应是无常法，假如说松树、柏树等是无常，而树木是常有，这是绝对不可能的。当然，如果承认总相是无实法，就不会有这个过失，可是外道不承认神我是无实法，而许为实有，既然如此，那一切别相都是假的、而总相的神我却是真的，这根本不成立。
下面破胜论外道的观点：
癸二（破胜论外道所假立之我）分三：一、安立推理；二、破除周遍迷乱；三、摄义。
麦彭仁波切在《中观庄严论释》中说，胜论外道的创始人是食米斋仙人，他将大自在天看作本尊，并发明了实、德、业、同、异、合六句义，认为此六句义涵盖万法。有一天他正在修大自在天，突然来了一只猫头鹰，落在他修行所依的石质男生殖器上面。他认定这就是自在天，于是向它请教“实存在吗？德存在吗？业存在吗？……”六个问题，每提出一个问题，猫头鹰就点一下头，全部问完后，猫头鹰就腾空飞走了。他因此认为六句义已被大自在天默许了。（那个创始人真是特别愚痴！现在也有这样的人，发明了一些特异功能，就开始广招门徒。很多人特别迷信，迷迷糊糊就上当了。）
胜论外道由此而来，他们也叫吠陀派、鸱枭派等。此宗认为“我”是常有，但为一种没有生命的无情法。曾有一个教派叫“天堂之门”，也是西方国家比较推崇的，他们教主认为人类是从外星球来到地球的，其本体没有感情、没有感受。拉梅特利医生说人与机器没什么差别，笛卡尔等“二元论”哲学家认为动物没有任何感受，跟机器一样，与这种说法应该相同。现在的“无神论”也认为意识是物质的产物，间接说明了“我”本身不具苦乐觉受。古往今来有各种各样的邪派，我们稍不注意就会被吸引，最终毁坏今生来世。
子一、安立推理：
无心亦非我，无心则如瓶。
中观宗破斥：你们所许的无情实法，也不会是“我”。（颂词中的“亦”字说明，前面数论外道所许的有情法不是我，而这里胜论外道所许的无情法也不是我。）为什么呢？因为无心之故，就像瓶子、柱子、石头等一样。
外道承认有九种实法——地、水、火、风为无常实，虚空、我、时间、微尘、方向为常实，而“我”常有遍于一切法，是无情性。若样承许，那“我”就像瓶子一样，怎么会有苦乐感受呢？任何一个人都认为“我是有生命的，我是有感觉的，我是有苦乐的……”，你们所谓的“我”与众生的执著相违，这种说法不合理。
子二、破除周遍迷乱：
谓合有心故，知成无知灭。
若我无变异，心于彼何用？
对方辩驳道：“我”的本体上虽没有心识，但在享用对境时，心识是突然具足的。“我”和心的关系，就像海螺和海螺的白色、牦牛和牦牛的牛角一样，以和合的方式存在。“我”享用外境时，可与心识会合，使“我”具足心，由心识加持，“我”就可以感受苦乐了。
驳斥：这种说法太荒谬了。如果“我”具足心识，那“我”是无情法之说如何安立？再加上，“我”若是常有，如同虚空一样，即使有心识，对它又起什么作用呢？虚空是一种无为法，远离一切作用，它里面来了多少孩童或牦牛，对虚空也没有任何危害。同样，你们所许的“我”是常有不变的，心识再多、和合的力量再大，也不可能改变它，这一点依靠理证即可遮破。
子三、摄义：
无知复无用，虚空亦成我。
“我”这样的无情法，是常有的，因而不能起任何作用，不起作用的话，那跟虚空有什么差别？你们把虚空当作“我”就可以了。对于这种低劣见解，麦彭仁波切在讲义中说：“呜呼！当瞧，吠陀宗（胜论外道）之劣智矣！”
如今世界上有各种宗教，我们一定要观察他们所谓的“我”存不存在。当然，也有一些宗教，如穆斯林、犹太教、基督教，并没有过于强调“我”，而是强调能监督一切、照见一切、人格化的造世主或上帝存在。其实，上帝之说来源于《圣经》的“创世纪”，后来柏拉图在他的哲学书中把上帝称为“造物主”；亚里士多德在形而上学文章的十一卷中，把上帝介绍得很清楚；笛卡尔等哲学家把上帝作成精神崇拜的依处……大多数西方人都认为上帝是存在的，但他们到底承不承认上帝是常有呢？这个问题以后需要观察。与胜论外道不同的是，他们并没有说上帝就是所谓的“我”，而认为上帝是了知一切、创造一切的造物主。
当然，我们也没有必要破除它，毕竟承认上帝存在的观念，对社会的利益不可估量，但它离佛教所讲的不二解脱，还是有一定距离。因此，大家应长期依止善知识来修行佛道，若不懂得各种宗教的理念，稍有动荡就人心惶惶，这是不合理的。以理性的智慧取舍光明之道，前往今生来世都快乐的旅途，是每一个人应该希求的目标！
好，今天讲到这里。
[1]因明中有总相、别相。总相，是将诸多不同事物执为一体，并遣除其他不同类的事物；别相，不仅遣除了异类，还遣除了同类中的他体法，建立自己类别中的某一法。比如说，树木是总相，檀香树是别相。
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