《俱舍论》分了八品，现在讲的是第五品分别随眠。《俱舍论》对有漏法所产生的果，以及其因和缘分别做了安立。果在第三品有情世间和器世间中安立，它的直接的因就是业，它的缘就是烦恼。

从一个角度来讲，缘是烦恼，这主要是从产生世间的角度来讲的。如果从根本角度来讲，因为有了烦恼就会产生有漏的业，因为业就会产生世间，从这个角度来讲就变成了一个根本的因。所以我们要认清这个世间，它是痛苦的自性，如果不想转生恶趣的话，必须要终止恶业；如果不想投生轮回的话，那么必须要把有漏的善业转变成顺解脱分的善业。

在这个过程当中，当然我们要制止烦恼，通过各式各样方便、善巧或者修行，让我们内心当中的烦恼首先压制，然后彻底根除。压制的方式有很多，比如修持不净观，修慈悲观等等，这些方面都可以暂时压制。如果要从根本上铲除这个烦恼的话，必须要修持空性。空性是可以完完全全遣除掉烦恼的。这方面我们需要了知。

在第五品当中，现在我们讲到了论典当中所宣讲的烦恼的异名。烦恼的异名有很多，比如缠、随烦恼等等。前面讲到了八种或十种缠，现在讲旁述。

己二、旁述 分二：一、六垢；二、法之差别

此处分了两段，前面第一句第二句是一段内容，主要是列出六垢的名称，后面主要讲六垢是跟随根本烦恼当中的哪一种烦恼所产生的。

“此外烦恼有六垢”，此外烦恼还有一种异名，叫做“垢”。为什么叫做垢呢？就像人的身体如果不清洗的话，就会产生污垢。同样，在我们心相续当中也有类似的污染，如身体上的污垢一样。如果我们身体上面有污垢，不清洁，就会发出臭气，不庄严，不舒适等等。同样，如果我们的内心当中有这些烦恼的垢染的话，也会让我们的心灵不健康，内心不舒服，不自在了，会产生各种各样的过患，也不庄严等等。所以就像身体上面的污垢，我们不能容忍，经常要清洗一样，内心当中的烦恼垢染也是需要清洗的。因为如果垢染存在的话，在我们轮回漂流过程当中，它会一直不间断地引发过患。

很多修行者流转了很长时间，容忍了很长时间之后，现在终于觉醒，想要从根本上灭除这样的垢染，所以就引发了想要求解脱，想要修道，想要灭除烦恼的想法。其实这种想法是非常珍贵的，因为无始轮回中真正想要灭除垢染烦恼的想法非常难得。有的时候虽然生起来了，但是却进入外道，选择了一个错误之道，或者没有真正想要把它遣除掉，因缘一直没有具备。

现在内外因缘都已经具足了，内心当中想要追求解脱道的种性苏醒了，外在也有很多殊胜的上师善知识引导我们逐渐灭除烦恼，也给我们宣讲了很多小乘灭烦恼之道、大乘的灭烦恼之道、密乘的灭烦恼之道。所以也应该在这种形势下，抓住这么好的机会，开始修持灭除烦恼。

六垢的名称有谄、诳[1]、骄、恼、恨、害这六种。谄是自己的心不正直；诳是欺惑别人的一种心；骄是自己内心当中产生认为很了不得的想法。骄和慢有差别，慢主要是要和别人比，觉得自己比别人好等称之为慢。而骄不需要有个对境，自己认为自己内心当中具有很多功德，或者认为自己的相貌好，或者认为自己的智慧好，或者认为自己有财富等等。恼是自己本身安住在一种过患当中，别人劝诫自己改正的时候，不但不改，反而对别人产生一种恼怒；恨是怀恨在心，这个恨的状态不是很强烈，但是很绵长，内心当中一直存在，但是也不暴发，慢慢酝酿；害是想要伤害别人，不管是伤害别人的身体，还是想伤害别人的心。以上这六种就叫做六垢。

如果这六种烦恼在我们内心当中具足的话，会让我们非常不舒适，不自在，然后不间断地引发各式各样的过患，所以称之为垢。

六垢是跟随根本烦恼当中的哪些产生的呢？下面的颂词分别阐释。

“诳与骄二由贪生”，诳和骄这两种是由根本烦恼当中的贪欲所引发的，跟随它所产生的。因为诳也是为了保护自己的利养和名声等去欺骗别人，这个方面当然是由贪欲而产生的。骄也是一样的，自认为自己内心当中具有什么样的功德，比如自己的财富，或者身体的庄严等等觉得很了不得，是贪着自己的功德而引发的。

“恨与害则由嗔生”，嗔心是根本烦恼，想要伤害别人的害，和怀恨在心的恨其实都是由嗔心而引发的，这是很明显的。

“恼由见取中所生”，见取是低劣执为殊胜，同样恼也是把自己内心当中很低劣的过失，执为是很殊胜的。本身这个过失显而易见，别人看到之后来劝谏自己，“你有这样过失，说话没有注意，或者行为没有注意……”，劝告自己要改正。自己听完之后，不但不改正，反而认为自己的行为是对的。别人怎么样劝，自己也不听，反而产生损恼之心。所以它是由见取中产生，见取就是执劣为胜。此处的恼也是把自己内心当中下劣的行为等执为殊胜，觉得没什么，我做这个事情没什么过患，凭什么你们教训我。如此把下劣执为殊胜的缘故，产生损恼心，不但不听别人的劝柬，反而执为殊胜，所以这个损恼是由见取见中所产生的，因为和见取见 非常相似。

“谄由邪见所引生”，心不正直的谄是从邪见[2]当中所产生的。因为自己对于业因果持有某种邪见，所以导致自己内心当中不正直的恶心不断地冒出来，不断地产生虚伪狡猾的心态，所以它是由邪见所产生的。

庚二、法之差别

十种缠或六种垢哪些是属于修断，哪些属于见断，哪些属于二者都有，如是对于见断修断的分类做一个宣说。

其中无惭、无愧、昏沉、睡眠、掉举这五种是“二”，即和见断也很相应，和修断也可以相应，没有唯一属于修断或唯一属于见断，这五种是两种都有的意思。无惭、无愧、昏沉、睡眠、掉举如果和见断相应，它们就变成见所断，如果和苦谛见断相应，就属于苦谛见断，如果和集谛见断相应的话，就属于集谛见断，就看和哪一种相应。见断当中有很多不善的法，以及染污性的法，如邪见等，都可以和这五种相应。所以它们既可以和见断相应，也可以和修断相应，修断当中也有很多不善，二者都是可以的。

“其余则是修所断”，十种缠当中剩余的五种法，和第四句的“一切垢”，即六垢，都属于修断。“其余”的意思是十缠当中的后面五种，不和见断相应，只是和修断相应，所以属于修断的。后面讲直接和间接都不是缘真谛而产生颠倒的想，所以属于修断的范围，但是它是一种染污烦恼的缘故，是必须要断的，既然它不是对真谛产生颠倒迷惑，那么就属于修断的范畴。

“自在如是一切垢”，“自在”的意思是可以独立自主产生的意思，还有“如是一切垢”， “一切垢”就是六种垢染，六种垢染也可以独立自主地产生，它们也属于所断，但不是谜于真谛的道理，从这个角度来讲，六种垢染也是属于修断的范围。

这六句其实分了两层意思，第一二句是讲这些烦恼是属于善、不善还是无记的。首先在三性当中做一个分别。后面四句话是第二层意思，这些烦恼是属于欲界、色界还是无色界，是何界何地所包含的法。

首先看第一层意思，属于三性当中的哪一性。善、不善和无记属于三性分别，在《俱舍论》当中经常提到，这个法是善的、不善的，还是无记的，所以它是一种种类，但是真正分别的时候，在讲烦恼的时候，染污当中没有什么善的，所以首先这里面没有一个真正的善法。

既然没有善法，只剩下不善与无记，那么就真实地分别不善与无记。所以在颂词里讲“欲界不善”，这是一个意思，“三者二”是一个意思，“彼上则为无记法”是一个意思。

首先“欲界不善”，在十种缠当中有七种缠[3]和六垢在欲界当中全都属于不善法。“三者二”，十缠当中剩下的三种，即昏沉、掉举与睡眠，既有不善，也有无记。昏沉既可以和不善法相应，也可以和无记法[4]相应；同样，掉举也有不善法的掉举，和无记当中烦恼性的掉举；睡眠也是一样的。虽然有些时候睡眠也有善法的情况，比如安住在善心当中睡眠，或者在梦中取舍善法，这个方面是属于善当中的；当然还有在梦中造一些恶业，或者在不善的状态当中睡眠，或者在烦恼当中睡眠。此处因为是在讲染污的缘故，所以就简别掉了善的情况，只是讲无记和不善业。所以睡眠当中，既可以有在不善的状态当中睡眠，也可以有在染污无记的状态当中睡眠的情况。所以昏沉、睡眠和掉举三者有两种情况，不善和无记都有。

欲界当中的十缠六垢，除了三者属于不善和无记都有之外，其他的七种缠和六种垢在欲界当中，都属于不善的。

“彼上则为无记法”，“彼上”，即色界和无色界，所有的随烦恼全部都属于有覆无记法，因为在上二界当中没有不善法，但是染污法一定有，所以所有这些缠和垢染全部都转变成有覆无记的状态。这个观点从刚开始到现在都是经常提到的，我们知道色界和无色界没有不善的，只有烦恼性的有覆无记法。

下面讲这些烦恼在欲界、色界和无色界当中是怎么存在的，有多少种。

“欲界一禅有谄诳”，所谓的谄诳烦恼在欲界当中是存在的。如果在欲界当中谄诳是属于不善的，因为前面讲到，昏沉、掉举、睡眠这三种既有不善，也有无记，其余的七缠六垢都属于不善法，所以谄诳在欲界当中是不善法。

前面讲到有表色的时候，讲到这个问题，在色界，烦恼性的谄诳只是在一禅出现的，如果是在欲界，谄诳已经变成了不善。

此处不是分别有覆无记还是不善，而是讲谄诳在哪里有，第一欲界当中有，为什么呢？因为欲界当中有主尊和眷属的关系，有主尊和眷属的关系就会存在谄诳。然后在一禅当中也有谄诳，一禅当中的谄诳属于有覆无记，这些所有的烦恼在上界都属于有覆无记法。

为什么初禅当中有谄诳呢？因为初禅当中也有主尊和眷属，大梵天是主尊，下面也有梵辅天、梵众天，他们是眷属，有主尊和眷属关系的缘故，也会存在谄诳。

“梵天欺惑马胜故”，在前面也提到过，马胜比丘想要知道四大种最后在什么地方灭尽，他就去请问梵天。梵天在印度当时也是大名鼎鼎的，整个印度特别尊崇大梵天。当时梵天也是佛的一个眷属，一个护法，所以马胜比丘就去梵天界去请问梵天。

梵天当时正在大庭广众当中给他的眷属训话，训话的时候，马胜比丘通过神通到了，就请问这个问题。这个问题把大梵天难住了，他虽然福报很大，但是有些问题不了知的话也没办法回答。他又害怕在眷属面前丢脸，他就开始讲一些其他的，就说我是梵天，这一切都是我创造的等等。

之后此处讲是让别人传话，有些地方讲是把马胜比丘带到外面没人的地方，说：“这个问题我搞不清楚，你回去问佛，佛绝对是遍智的，是知道的。”

其实马胜比丘也不是不知道佛是遍智，绝对是知道的，可能是有某种必要性，或者是留一个公案在这，为了给我们说明一禅当中有谄诳，然后有这个故事发生过，我们就知道了其实在一禅天当中是存在谄诳的。也许是为了留下这个公案故意去问他的。

他欺惑了马胜比丘，虽然不一定真实欺惑到了，但是他的这个行为是一个欺惑的行为。他没有直接说我不知道，如果直接说我不知道，他没有谄也没有诳，心也没有不正直的地方，也没有去欺惑别人，但是他因为害怕丢脸的缘故，在大庭广众当中欺惑了马胜比丘。所以在一禅当中是存在谄诳的，因为“梵天欺惑马胜故”。

有的时候我们看唐译的翻译和藏译不一定完全对得上，这一句好像在唐译当中没有，有些唐译当中的颂词在藏译当中也没有，大概来讲差不多，少数地方出现过。

此处讲到了欲界和一禅有谄诳。当然欲界当中的谄诳多得不得了，就不用举例子了，关键是一禅当中，有的时候我们觉得都到了色界了，应该没有这些谄诳吧，其实在色界一禅当中还是有的。二禅以上就没有了，为什么呢？因为二禅里面都是平等的了，没有主尊和眷属的关系，主尊和下属的关系最高终止在初禅天。下面的欲界天当中都有天王、天人，初禅当中也有，再往上走就没有了。

“昏沉掉举骄三界”，昏沉、掉举和骄等烦恼，三界都有。欲界当中当然不用讲了，在色界无色界当中昏沉、掉举也存在，虽然上面属于定地，但是定地当中有时候也会存在不同程度的昏沉和掉举，所以昏沉和掉举在上二界也有。骄也有，在欲界当中我们自认为自己了不起，然后色界和无色界也会认为自己的禅定很殊胜。色界的天人对自己的禅定、身体和宫殿等也会产生骄的想法。无色界当然没有什么身体，也没有宫殿可以骄的，但是他对自己所安住的禅定有骄。

“余者唯由欲界生”，此处讲得很清楚，谄诳是欲界和初禅有，昏沉、掉举和骄是三界有，剩下的这些随眠全都是欲界当中存在的。没有一个一个讲欲界当中有什么，色界当中有什么，无色界当中有什么，他就讲到谄诳欲界一禅有，二禅以上就不存在了，然后昏沉掉举骄三界，这三个法是整个三界都有的，剩余的就全部都是欲界有。他就不用一个一个讲了，通过概括的方式，把在何界何地当中存在什么烦恼这个问题讲得很清楚。

乙六、与何法相应 分二：一、与何识相应；二、与何受相应

何法相应当中分了两个，第一、这些烦恼和六识当中的哪些识相应，有些是纯意识相应，有些和六种识都可以相应；第二、这些烦恼和什么受相应，有五种受，平常我们讲有三种受，苦乐舍，但是苦受和乐受分别分两种，一个是身苦受，一个是心苦受，然后一个是身乐受，一个是心乐受，再加上舍受，总共是五种受。这些烦恼和五种受当中的哪个受相应，这方面再进一步分析。

丙一、与何识相应

前面三句讲只是与意识相应的情况，然后第四句“余者均是依六识”，这个“六识”不是第六识，而是六种识，从眼识到意识都有，叫做“依六识”，前边只是第六意识。

所有见断的法都是内观的本体，不管根本烦恼还是随烦恼，反正属于内观的见断都和意识相应，都是道理上的迷惑；睡眠和傲慢属于修断。所以见断以及修断当中的睡眠和慢是和意识相应的，属于意识之地，“即是意识之地起”。

“自在随烦恼亦尔”，他的随烦恼也是一样的。根本烦恼是这样的，随烦恼也是这样的。随烦恼当中有一种自在性，具有自在性的缠和垢染等这些法也是属于相应于意识的。

“余者均是依六识”，见断以外的，修断当中睡眠和傲慢以外的如贪心、嗔心、愚痴、无惭、昏沉、掉举、放逸、懈怠、不信等这些修断是六种识都有。前面只是和第六识意识相应，他们是具有分别念的，在五识当中是不明显的，只是第六意识非常明显，所以它们属于意识之地。

具有烦恼自性的，自在自性的五种缠和六垢实际上也是修断，十缠当中有五种是属于修断，具有分别念的，属于意识之地。所有见断，修断中睡眠、傲慢以外的其他的这些属于六识相应的。一方面不一定全都是属于分别念，它们在无分别念当中也有，有些可以和前五意识相应，有些也可以和意识相应，所以它们既可以和无分别相应，也可以和分别相应。

前面只是分别念，在无分别念当中不明显，没办法产生的。后面这些既是可以在分别念当中产生，也可以在无分别念当中产生，所以后面是依靠六种识，从眼识乃至于意识之间都可以产生，都可以相应。这些主要是和六识中意识相应，其中也有一些和五识相应的情况。

丙二、与何受相应

首先这两个颂词都是讲根本烦恼，下面一个颂词是讲随烦恼。

根本烦恼和受是怎么样相应的呢？首先“诸喜乐与贪相应”，贪心主要是和喜乐相应，“喜乐”其实包含了两种，所谓“喜”是心乐，“乐”主要是身乐，不管是身乐还是心乐，都可以和贪欲相应。身体产生身乐受也是欢喜的相；内心当中产生欢喜的时候，也是一样的，自己的心也会贪着于心上的乐受。因此不管是身体上的乐，还是心上面的乐，都和贪相应。

“嗔心与之正相反”，嗔心是与它相反的。不管是身苦受，还是心苦受，都是和嗔心相应。身体上面被打击的痛苦和嗔心相应，通过不愿意、厌离的方式和它相应趣入；自己的心很悲伤很不舒服，也是和嗔心相应的。所以“嗔心与之正相反”，身体和心两种苦受都是有的。

“无明相应一切受”，无明可以和一切受相应，一切受是五种受，不管是身体上面的乐受，还是心上面的乐受；不管是身体上面的苦受，还是心上面的苦受，还是身心二者的舍受也好，无明都是可以相应的，完全可以和五种受相应，所以“无明相应一切受”。

“邪见相应意乐苦”，邪见可以和意乐受相应，也可以和意苦受相应。“意乐苦”的意思是意乐受和意苦受。为什么邪见可以相应意乐受和意苦受呢？

首先造了罪业，生起了邪见，觉得没有因果，不用感受果报，就很高兴，这叫和意乐受相应，他觉得造了恶业不需要受痛苦；如果以前造了很多善法，用了很多时间闻思修，自己花很多钱去供养，做很多福报放生等等，刚开始做了很多福德，然后生起了邪见，觉得因果不存在了，这时他会产生痛苦，觉得以前的青春、精力白费了，这么多钱供养出去白费了，这时候就会产生一种意苦受。所以邪见既可以和意乐受相应也可以和意苦受相应，如果是造了恶业，觉得没有苦果，就和意乐受相应；如果是造了善法，觉得没有果报，就会和意苦受相应，所以邪见相应意乐和相应意苦。

“意苦受与疑相应”，怀疑是和意苦受相应的，因为在抉择善法[5]的时候有怀疑、不确定，这时内心中有苦闷的状态，和意苦受相应，所以“意苦受与疑相应”。

“余与意乐”，“余”是剩下的四种见，因为邪见前面已经讲到了，坏聚见、边执见、见取见和戒禁取见还没有讲到，还有根本烦恼当中的慢没有讲到，所以这个“余”是指四种见和慢，与意乐相应，“意乐”就是意乐受。

坏聚见就是我见，认为有我，他是一种意乐，觉得我存在是一种幸福，觉得这是一个很快乐的事情，所以坏聚见认为有我存在，与乐受相应；边执见也是一样的，因为是跟随坏聚见产生的；见取见是觉得自己持一个很殊胜的见。虽然是把劣见执为胜见，但是他自己觉得这个见很殊胜，这是一种意乐；戒禁取也是一样的，他是把非因执为因，非道执为道，他觉得自己正行走在正确的道路上，和意乐受相应的。所以这四种见都是和意乐受相应。

慢当然是和意乐受相应，和别人相比自己觉得非常了不起，这个是很明显。

此处有个“欲界生”和“诸舍”，是指前面所讲的这些都是在欲界当中很明显地产生的。贪心和意乐受相应，嗔心与之相反等，这些都很明显；不太明显的和“诸舍”相应。不管是你的痛苦，还是你的安乐，在明显的时候，你可以安立这个是乐，那个是苦，可以相应，但是最后灭尽的时候，就不太明显。比如安乐最后一定是在舍受上面灭尽的，苦最后也一定是在这个舍上面灭尽的，只不过明显的时候，这个是苦，这个是乐，很清楚，但是在灭的时候很微细，不太容易感知得到。所以在他微细的时候，灭尽的时候，全都和舍相应。

“与诸上界地，各自如应而相应”，谁和诸上界地呢？这些受。这些受和色界无色界地“各自如应而相应”。“各自”是看他们自己有什么样的本体状态，比如二禅是安住在一种喜心，是和喜受相应。三禅是一种乐，不是喜，所以是和心乐受相应。然后再往上的四禅乃至于无色界等全都是舍受，既没有喜，也没有心乐，所以是如应的，自己是哪一种受，就和哪一种相应。

当然从一个角度来讲，不明显的时候，上边的这些地都是可以和舍相应的，但是从另外一个角度来讲，二禅有自己的喜，三禅有自己的乐，有些中间地属于舍受，然后四禅和四无色都是舍受，这些全都是和舍受相应。所以“各自如应而相应”主要是从这个方面理解。

今天就讲到这个地方。

[1] 此处谄和诳是分开讲的，有的时候谄诳是放到一起讲的，实际上谄和诳是两种烦恼。前面根品在讲心所法的时候抉择过。

[2] 唐译的颂词当中说谄是从五见当中所产生的，五种见都可以引发。此处说主要是由邪见产生的。

[3] 简别掉昏沉、掉举和睡眠。

[4] 此处无记是有覆无记。

[5] 注释中讲到了义的法，此处的了义的法不是指大空性，大光明。大恩上师解释为善法，因为修持善法能够让我们得到安乐。