《佛教的見地與修道》五 | 業力

你可能會想，不明白“自我是幻覺”有什麼害處？明白“自我是幻覺”又會有什麼好處呢？如果“自我”不存在，任何人都不存在，那麼去做任何事又有什麼意義呢？換句話說，沒有開始的人，那又是誰開始修行呢？覺察“自我”和“不知自我乃幻相”的壞處，非常重要。

因為這種覺察幾乎就是讓你從輪回的痛苦中解脫的起點。佛陀開了三乘共計八萬四千方便法門，這一切教法都是以直接或間接的方法粉碎、轉化、揭露、訓練或攻擊“自我的幻覺”。“自我的幻覺”是佛法要解決的根本問題，也是所有業力的起源。因為很多地方都談到了“業”，因此在這裡只討論幾個常被誤解的重點。業力並不是宿命論，並不是一旦你造了什麼業就被困在其中，一定會得到相當的處罰或獎賞；業也不僅是“這是我的業”的結果而已，它既是因，也是緣和果。字面上來說，業是指行動——任何的行動。

“相信業”的意思，就是對你的行動和生活負起完全的責任。可能大部分對於業的困惑都來自誤解了這段話：業不會自己消失，因緣成熟時，它即刻會現行。就好比是蟄伏多年的種子，一旦土壤、水、陽光等正確的因緣聚在一起，它就會發芽。業經過再長的時間，也不會失去它成熟的力量，這一點與種子不同。然而，就如同我們可以壓碎種子或限制因緣讓它無法生長一樣，我們也可以製造障礙以阻撓業的成熟，並利用方法對抗業的影響，這樣便能改變或摧毀業的作用。業是“自我”的能量與行動。

任何期望得到某種結果所啟動的行為，也就是任何因貪、瞋、癡所造成的行為，都會產生業。剛開始，“自我”執著自己的存在，投射出自己和他人，然後有了互動而創造了業。由自己和他人互動中流出的業力，穩定了原先二元對立的幻覺，更加入了“自我”在其中表演的各種貪、瞋、癡的電影，電影中交織了複雜的情節、插曲、發展等，足以使“自我”陷在裡面。在這個時候，業開始創造出“自我”，“自我”也創造出業力——這種周而復始、反覆滋養它本身，而讓自己一直受苦的現象，就叫做“輪回”。以最簡單的字眼來說，業就是因、緣、果報的過程，正如你吃了東西就會想上廁所一樣，除非有障礙或對治，否則永遠有結果。業力是一種很理性、很科學的過程，它和宗教或神秘主義沒有關係。

如果把花種丟入空中，就永遠得不到花——適當的因緣是必要的。如果具足因緣，又沒有鳥吃掉種子或乾旱等干擾，那朵花就無可選擇地茁壯起來，即使你不想要它，它也會長下去。如果出現了一些干擾，例如水分不夠或被馬匹踐踏到，那麼花雖然還會長，卻受到阻礙或是變形；如果出現非常強烈的障礙，例如被火燒到，那麼花便永遠長不起來了。 

根據佛法，沒有一件事是偶然發生的。主客的一切現象都有它們的因緣，要摧毀某件事物，只有摧毀它特別的因緣才行。果報是特定的現象，能生成或毀滅某種事物的因緣，對於其他事物並不具有同樣的效用。例如，水可以滅火，但卻能讓鴨子快樂。因為事物無法自行生起或消失，如果桌上有一滴水，只要讓水繼續存在的因緣具足——沒有陽光、風、熱、更多的水或時空的干擾，水滴就會一直維持下去。就像這樣，業也是一種無法自己消耗掉的能量。

這並不表示業是永遠的、不可變動的，業是能量的延續——從行動所開始的一連串過程，經過時間，遇到某些因緣會發生反應而改變，直到成熟。行動與過程很自然地和無常有關，這表示事物會改變，不會永遠保持同一個狀態。瞭解無常和變易性的特質，使我們能有意識地創造善業，減弱或摧毀惡業，不會成為我們所盲目製造的事件的受害者。佛陀並不是武斷地把行為分成善行和惡行而後報償善業、處罰惡業的神祇，他所教導的是，善、惡來自於你自己對於動機的判斷。 

例如，通常我們認為揍人是很痛苦的業，因為我們知道如果被人揍的話會很痛苦。當你打人的時候，你很清楚自己在做什麼，並且期望這個動作傷害到對方，然後從對方的痛苦中感到滿足。由於你的動機是製造痛苦，所以你的行動就是痛苦的行為或惡行。如果另一個星球的居民認為打人是一種迎接的方式，在那裡，打人就不會造成惡業，因為動機不同了。如果你所創造的特定業因、業緣，不論它是善、是惡，只要沒有另一個相反性質的業力去抵消它，它就必然會出現相符的果報。

舉例而言，憤怒的痛苦帶來地獄的經歷，嫉妒的痛苦產生阿修羅的經歷，行善積德則帶來淨土的經歷。所謂六道中的某道並不一定指身軀死後投生的某個地方，而是此時、此地某個業力狀況中止、另一種業力狀況生起的心境。你非常生氣的時候，就嘗到一點地獄的滋味了；如果那種憤怒堅固持續下來，並且生長茁壯，你就會發現，雖然在實質上你並沒有移動到任何地方，但是自己的存在卻已經成為地獄了。

生氣的時候，無論走到哪裡或做什麼事，都不會遇到真正和藹友善的人；你會覺得每個人都讓你生氣，或者都向你挑釁，整個環境都充滿威脅、讓人激憤，沒有一件事對勁。

業果依動機而定，如果你的動機是嫉妒，結果就是投生到阿修羅道。阿修羅道就是由於嫉妒別人的土地、財產和所有物等，而持續爭鬥的狀況。 

如果你的動機是貪婪，就會投生到餓鬼道。餓鬼是饑餓的眾生，咽喉非常細小，無法吞下足夠的食物以滿足他們巨大的胃口。餓鬼具有匱乏的心態，不論得到多少，永遠都不滿足，希望得到更多。 

淨土也像這樣，如果你以善念或菩提心做事，那麼日常的經歷都能成為淨土。你可以坐在你目前的位置上讀這本書經歷到淨土。一天之中，一個小時之中，甚至於一分鐘內，我們都能夠體會六道——因為不同的道只是不同的心態而已。

佛教中轉世再生的概念，主要是和心的連續性有關，而不僅只是平常所認為的轉生進入不同身體而已。每件事物都是由於特殊的因緣而出現、消失，這與佛法中出生、死亡和轉世的理論完全一致。 

身體和心無疑地非常接近、互相依存，但是兩者還是不同：身體的功用就像容器，心就像容器內所裝的東西。身、心兩者各有它們創造和延續的因緣，這些因緣中，只有一些是兩者共通的，譬如身體被打了一巴掌，心也會感到痛苦。一般來說，身和心是不同的現象，舉例而言，大家都知道，身體老化的時候，心仍能保持年輕。 

由於身、心關係密切，二者自然會彼此影響。當其中一者受到干擾，另外一者就會感到震驚、悲傷、偏執，以及其他各種身體或心的痛苦。但是身、心畢竟是不同因緣的產物，因此要止息這兩種連續現象便需要不同的因緣。年老、意外、饑荒等耗去了身體的因緣，但卻不能耗去心。就像打翻了一碗米，碗被摔得完全粉碎，不再是個碗了，而米卻依然還是米。很幸運地，所盛物永遠不會成為容器，否則“蛋炒飯”就可能成了“蛋炒碗”了。

由於心識之流的因緣在身體死亡之後仍然繼續，所以除非有什麼阻礙，否則心識便繼續下去。只要仍有自我，就有二元對立，那就造成業力；而業的能量，就是不管身體發生什麼，都讓心識之流持續下去的緣。

心的連續就是所謂的再生。因為心具有色蘊的習慣模式，所以轉生通常和取得某種物質形體有關。然而要出現轉世，即心識的相續，倒不見得身體一定要死亡才能發生。每當一件事物終止、另一件事物開始的時候，我們就再生了。 

如果我們生氣，就生在地獄中；接著，為了安撫自己，以服用鎮定劑或毫無節制地進食來麻痹自己，讓心變得愚昧，那麼我們就在畜生道中投生了一陣子——這就是業和再生在每一刻中的運作狀況。前一刻的心使得現在的心出生於某種境界，現在的心又創造出緣起，決定了將來心的狀況。 

成佛是相續心識的唯一障礙和對治方法。成佛摧毀了“自我”的妄見，從根切斷了心的相續；也可以說，把種子燒毀了或者關掉投影機，電影便完全消失。轉世再生和永恆的靈魂毫不相干，佛教中並沒有永恆的心這種概念。雖然今天的心和昨天的心不相同，但沒有昨天的心，就不會有今天的心——兩者不同，卻又不是完全不同。

心就像河流，是連續或是過程，現在的狀況和以前的狀況，並不是相同的，也不是不同的。就算是幾分鐘或幾秒鐘之前的心，現在也已經改變了、已經不同了。如果昨天和今天的心完全一樣，那麼就不需要記憶；在這種情況下，你也不可能忘掉任何東西。無常和變易使記憶、遺忘和所有心靈過程成為可能。如果心是永恆的，你就無法加入或減去任何東西，因為永恆是不可移動、不可變易的，永恆也不受時間、空間、方向，特別是活動的影響。心的活動必然包含變易，這就是無常。

與心的移動和變易有關的念頭和意識，對於永恆的心不可能有任何影響，因此，永恆也是無法表達的。如果你的心是永恆的，改變對於某種事物的感受就不可能，因為根據定義，永恆否定了變易的可能性，而移動與成長包括在變易之中。永恆的靈魂也不會比較好，因為這種改變會扼殺了靈魂的“永恆性”。