《极乐愿文大疏释》03 * 甘露丸

听受净土法门的人必须具备这四点：

第一、对上师和净土法门要有强烈的信心和恭敬心。佛经云：“无信心之人，不生诸善法，如种被火焚，青芽岂能生？”莲花生大士也说：“具有坚信得加持。”所以，我们一定要对上师和佛法产生强烈的信心和恭敬心，否则不可能得到佛菩萨的加持，也不可能生起一切善法功德。

第二、无有谄诳嫉妒心等，秉性正直。有些人秉性不正直、极其狡猾，他们在求法过程中欺骗上师和道友，说话不真实，做事情没有良心，以狡诈的手段谋求自己的私利，这非常不好。我们应尽力避免这些过失，最起码也要有一个正直善良的人格。

第三、具有领悟法义之智慧。有些人认为：净土法门是老公公和老婆婆修的法，并不需要太高的智慧。其实净土法门并不是那么简单，虽然具足强烈信心的个别人不闻思也能往生净土，但大多数人还是需要闻思，否则连遣除往生违缘的基本方法都不懂，那也不可能顺利往生。所以一定要有智慧。

第四、对净土法门要有希求心。如果像在老狗面前放青草一样，对净土法门兴趣索然，那也不是所化的根机。有些人就是这样，即使阿弥陀佛来到面前，或者将殊胜的净土法门双手送给他，他也无所谓；但一听到歌声、一看见食品就生起极大的欢喜心，这种人也是非法器。所以我们应该观察，看自己对净土法门到底有没有兴趣，如果没有，那想依净土法门来获得成就也非常困难。

圣天论师在《中观四百论》中也说：“质直慧求义，说为闻法器。”意思是，心术要正直，还要有通达法义的智慧和对正法的希求心，只有具足这三条，才堪为真正的法器。

如果仅仅知道前去听法，坐在听法的行列中后，心里既无善的分别也无恶的作意，只是直愣愣地坐在那里，就像一块石头安住在听法的行列中一样，这就是无记的发心。既没有对正法的强烈希求心，也没有求生净土的心，当然明显的恶心也没有……其实，这和安住在听法行列中的山羊、牦牛等并无太大差别。按照《俱舍论》的观点，以无记的心态来听法不会成熟异熟果报，只是种下一点点善根，所以大家应励力杜绝以无记的心态来听法。

安住在听法的行列中后，应反观自心，如果发现自己处于无记心态当中，就应马上提醒自己：“这样傻傻呆着毫无用处，一定要生起善心。”此时要么转变为菩提心，要么转变成出离心，或者安住在信心、恭敬心和希求心等善心所当中。如果心里能想：上师三宝的加持不可思议，他们随时都以大慈大悲心来观照我，在末法时代听受这样的大乘法非常难得，所以我一定要专心听法，能这样忆念的话，这也说明闻法者具有信心和难得之想。只有这样，听法才有真实的意义。

从一个人听法的态度上，也能看出他信心的大小。比如，在我面前听法的人当中，每个人的表情都不相同，有一部分人听每一句法都有强烈的恭敬心，心也很专注，讲到一些重要问题时还会马上记下来；而有的人只是呆呆地坐在那里，听到什么样的话都没有反应。当然，这也不排除有些人具有强烈的信心，只是表面上显得无所谓，可能也有这样的大菩萨。

听闻佛法极为重要，闻法机会极其难得，而如法的听闻又不可缺少，故应以如理的闻法方式来听闻佛法。而心乃万法之根，故应以善心闻法，最起码也要以信心来摄持。

大家一定要牢记，一切听法、修法等善法都不能离开三殊胜，即：最初发菩提心，中间专心致志行持，最后作回向。其实，三殊胜的窍诀并非藏传佛教独有，因为这在佛经中有明显记载。如《无量寿经》云：“发菩提心，修诸功德……殖诸德本，至心回向。”讲得很清楚，前面要发菩提心，中间要一心一意修持善法功德，最后还要至诚回向。虽然汉传佛教的大德并没有这样明显地提倡，但还是有很多人在如是行持。因此，在修持任何一件善法时，大家都应以三殊胜来摄持。

我非常希望大家都能坚持听课，也就是说一定要圆满传承，同时还要常念阿弥陀佛的名号。如果大家能这样学修结合，那一定会获得殊胜的加持。

个别人可能觉得，一边学法一边念佛，会不会变成杂修？但我认为，一边学大乘法一边念佛，绝对不会成为所谓的杂修，因为以经论印持的念佛，根本不会有任何过失。奇怪的是，很多人只排斥纯洁无垢的佛法，而对自己净土思想中所混杂的世间八法的毒却全然不觉。但我想，既然有时间和精力来排斥佛法，那为什么不把自己心中的贪嗔痴好好清洗清洗呢？

如果这样的提倡是杂修，那很多祖师也是杂修。比如弘一大师，他是汉传佛教公认的大德，但他的佛学思想是：“以《华严》为境，以《四分》为行，净土为果。”也就是说，他的见解依《华严》，行为依《四分》，往生净土为此生修行的归宿。那这是否也成为杂修呢？恐怕没有任何一个人敢这样说。还有印光大师和蕅益大师，深入他们的著作我们就能看出，这样的修学绝对不是所谓的杂修，他们都是在广学各宗的基础上导归净土的。

有一个没智慧的人说：法王如意宝最后都要往生极乐世界的话，那就说明修学密法很难成功，所以密宗一定要向净土宗投降……其实这并不是什么过失，因为我们的见解是大圆满或大中观，行为则按照小乘的别解脱戒来行持，最后往生极乐世界。但很多没有深入闻思过的人始终觉得这不合理。我确实想奉劝这些人，如果你们在见修行果上并没有发现任何问题的话，那就最好不要以自己的分别念来妄下结论。

大家一定要深入闻思，因为闻思佛法并不会成为往生净土的障碍，相反它还是往生的资粮。那往生净土的障碍到底是什么呢？比如诽谤密法，乃至诽谤其他传承的教法，以及相续中充满五毒为主的种种烦恼，这些都是往生的障碍。在相关净土经论中，往生的障碍讲得非常清楚，大家务必了知，否则极易造下此类恶业。

有些人认为，往生净土需要发菩提心只是藏传佛教的说法，我们只要一心念佛就可以了，持这种观点的人还为数不少。其实，如果你认真看了《无量寿经》就会明白，为什么我们要提倡发菩提心。我记得在《无量寿经》中有三辈往生的说法：上辈往生者必须出家，还应发菩提心一心念佛，并修积大功德，临终时阿弥陀佛与诸大众便会亲来接引；中辈往生者虽然不要求出家，但也应发菩提心一心念佛，并随力修积供僧等善法，临终时阿弥陀佛化现其身前来接引；下辈往生者虽不要求广做善法，但也要发菩提心一心念佛，临终时梦见阿弥陀佛得以往生。三辈往生中，虽然后者的神通、功德、智慧等远不如前者，但都要发菩提心。

对娑婆世界的众生来讲，大家普遍与阿弥陀佛和极乐世界有较深的因缘，所以历代高僧大德皆普遍弘扬净土法门，往生者也络绎不绝。对于与法王结过缘的在座道友来讲，大家已经具有极殊胜的往生因缘，因为菩提金刚曾经这样对法王作过授记：“凡结缘者皆生极乐刹。”法王的上师喇嘛罗珠与嘛呢喇嘛(即观音上师)也对法王作过授记，即：“你在晚年将广泛弘扬净土法门，依此可使无量众生往生极乐世界。”根据这些授记，法王六十岁后就开始普遍弘扬净土法门，他老人家先后在色达、道孚、新龙等地，举办了规模极其宏大的极乐法会，每次人数都达数十万。前一段时间，我看了法王如意宝开极乐法会的实况录像，当时的场面真可谓人山人海，确实这并非一般人所能做到。我深信，依靠阿弥陀佛与殊胜上师的发愿力，无数众生皆可轻而易举往生极乐世界。所以大家一定要珍惜机缘，而认真修行净土法门。

善心很重要，但要令善心变得广大，那就必须以方便摄持，也就是说一定要具备加行发心殊胜。《宝蕴经》云：“心乃一切诸法之前行。”故心广大，善根就广大；发心渺小，善根就渺小，正如《入行论》所说的那样：“其余善行如芭蕉，果实生已终枯槁。”意思就是说，他的善根终将耗尽，果报成熟后就再也没有了，因为没有以菩提心摄持之故。

《功德藏》亦云：“只随善恶意差别，不随善恶像大小。”意思是说，任何法只能以动机的善和恶，才能确定它是有功德还是有过失，根本不能以善恶的形象来判断功过的大小。《入行论》亦云：“生一明定心，亦得梵天果，身口善纵勤，心弱难成就。”以前两母女一起过河，当时河水突然暴涨，在接近淹死时她们都互相生起了善心，结果都转生到梵天界当中。这是在说，仅仅生起一念明定之心，也能获得梵天之果。相反，如果只是表面身口的善根极其广大，而善心却很微弱的话，那功德也绝对不会广大。

可见，善法和恶法皆乃心之所造。如果我们能以菩提心摄持，那表面上再小的善法，也是异常广大的善根。对此大家一定要产生定解，否则虽然表面上做了很多善法，那也不一定有很大功德。

有些佛教徒表面上也在修行、发心，甚至还干了很多年，但结果并未显现应有的功德，其实这就是自私自利心束缚的原因所致。有些人从早上四点钟开始，一直声嘶力竭地念阿弥陀佛，直到晚上十一二点钟才休息，但都是为了自己获得解脱，或者女儿身体健康、女婿生意成功……那这样的念诵也没有多大的功德。所以，大家千万不要以为了自己和家人暂时与究竟利益的发心，来闻思修行净土法门，以及行持一切善法。

如果能以为了一切众生从轮回中获得解脱，进而获得佛果的菩提心来摄持闻法修法，那功德就非常广大。《入行论》亦云：“菩提心树恒生果，非仅不尽反增茂。”意思是，菩提心的妙树能恒时出生果实，它不但不会耗尽，反而功德会越来越增上，就像汇入大海的水滴，在海水未尽之时它就不会穷尽一样。因此，在闻法修法乃至做任何善事时，大家都要调整自己的心，也即一定要以菩提心来摄持。

如果现在唯一为了他利而闻法修法，那自利同时也可成办，最终必将成就真正利他的佛果。譬如，为生火而点柴，火点燃后，虽然不求烟，但它也会随之而生。现实生活中，很多人都在为了自己的名声和地位而拼命追求，但如果他们能真正帮助众生，或为了利益众生而发菩提心，那自然而然就会得到名声和地位。世间当中，很多人都把时间和精力全部用在帮助他人上，他们不但从未为自己的生活发过愁，而且名声地位还蜂拥而至；而有些人始终拼命为自己奋斗，但自利根本无法成办，他利就更不用说了。可见，利他乃非常殊胜的窍诀，也是不可违背的规律与法则。

寂天论师亦云：“何需更繁叙，凡愚求自利，牟尼唯利他，且观此二别。”……在认真观察了这二者的差别之后，我们就能明白：利他乃一切安乐的源泉，利自乃一切痛苦的根源。麦彭仁波切也说：“何人最初能发起，菩提根本菩提心，彼之功德无有量，无等佛亦言不尽。”意思是：在最初时，谁能发起菩提根本的菩提心，那他的功德就无有限量，即使无等佛陀也宣说不尽。所以，在行持任何一件善法之前，大家都要励力发起一切安乐之源的菩提心，这非常重要。

当然，我更希望修学净土法门的广大信众都能发起菩提心。念佛人中，有些人是以自私自利心来念佛，其目的就是为了自己获得安乐；可能有的还希望：往生极乐世界后，能成为阿弥陀佛手下非常了不起的眷属，那时再来人间报仇，好将敌人统统消灭……而且，很多念佛团体内部还勾心斗角，竞争也极为激烈。所以，只要大家能真正反省，那就会坚信：在修学的旅途中，菩提心绝对不能缺少。因此，大家一定要有利他的菩提心，这样念佛也能成功，参禅也能成功。

发心需要从根本悲心中产生，悲心又需要缘一切有情而生起。那具体应怎样修菩提心呢？应按阿底峡尊者知母、念恩、报恩、悦意慈、大悲、增上意乐、菩提心等七重因果的教授来次第修行。首先必须了知，一切有情都当过自己的母亲。当然，这并非口头上说说就可以，内心一定要生起这样的定解，这样菩提心才有落脚处。

学佛一定要发菩提心，而发菩提心首先要认识一切众生都曾做过自己的母亲。很多藏传佛教的高僧大德在讲述这个问题时，都会通过大量的教证理证来让大家产生信解，之所以如此，就是因为这个问题非常关键。所以大家在没有生起定解之前，一定要反复观修，到一定的时候，相信大家看到任何众生都会作母亲想，而没有认真修学过这样殊胜法门的人，就很难做到这样了。就拿现实生活中的母亲来说吧，她们为自己的孩子付出了一切，可是让她关心怨敌或他人，那几乎不太可能，真的非常可怜。如果她们都能以爱子之心来爱每一个众生，那很快的时间当中就会获得解脱；可惜的是，很多母亲只关心自己的孩子，爱护其他人的想法丝毫也没有。