在现实生活中，人与人通过语言、肢体动作以及各种表示，不断地进行着思想与情感的交流，沟通看似极其平凡，许多人都习以为常，却很容易被显现的各种假象左右心情，不断地陷入喜怒哀乐反复无常的漩涡之中难以自拔，不断地被我执所带来的种种痛苦所折磨，究其根源，在于没有认识沟通的本质。

所以，我们在沟通的过程中，对所诠能诠有深刻的认识，就显得极为重要。

什么是能诠所诠呢？

“所诠”就是依靠名称所了解的内容。其中的名称，是指人们为了便于沟通而对各种事物所立的名言，名称的范围极为广泛，它可以由语言、文字、图画等不同因素组成，它是一种表达方式，通过这些表达方式，可以让人理解所要表达的内容意义，这就是所诠；

“能诠”则是能理解所诠意义的名称。通过语言、各种动作等，凡是能够起到表达一定内容的各种方式方法，都称为能诠。

所诠分为真实所诠和耽著所诠，能诠亦分为真实能诠和耽著能诠，无论从言说者还是运用者的角度均有四类。

真实所诠，是指分别念前显现的义共相；

耽著所诠，则是外境中具有自相的法；

真实能诠，是指分别念前显现的名言共相；

耽著能诠，是指外境中自相法的名言。

在生活中，人与人交流或人与外境的信息传递，都离不开所诠能诠。那么，能诠到底通过怎样的方式来表达所诠？也就是沟通的传递和反馈过程，具体是如何进行的呢？我们了解所诠能诠的定义和分类后，再举例说明这个过程。

例如，我在咖啡厅中向服务员要一杯咖啡，那么从我讲话者的角度而言，首先生起想要咖啡的念头，心前浮现“咖啡”的义共相（真实所诠），然后对着服务员说出“请来一杯咖啡”的声音（耽著能诠），在这个过程中，我其实耽著的是外境中那一杯热气腾腾的真正咖啡（耽著所诠），当说出“咖啡”声音的时候，我认为自己真正已经表达了那杯咖啡，其实真正能表达到的只不过是咖啡的名言共相（真实能诠）而已。

从服务员听者的角度来看，最初听到咖啡的声音是耽著能诠，然后他内心浮现一杯咖啡的义共相是真实所诠，他认为我已经清楚表达了自相的咖啡，其实我是不可能说出自相的咖啡，他不过是一厢情愿而耽著所诠罢了，真正咖啡的名言共相才是真实能诠。

在这个活生生的沟通例子中，分析整个过程似乎显得有些复杂，在平时人们依靠语言来沟通时，不会注意到这些细节，总是把真实的能诠所诠和耽著的能诠所诠误认为一体混合运用的，所以总是感觉在直接言说事物的自相，其实就是一种错觉。然而即使是错觉，但依靠错误体性的分别念作为枢纽，人们也能通过沟通准确无误地得到外在的自相事物，这无疑是人们长期以来串习相同、迷乱习气所导致的。

可惜大多人并没有认识到这一点，仍然口口声声坚持说我们是直接表达自相的事物，外境自相就是所诠。如果自相的事物不是所诠，那么当有人说要一杯咖啡时，服务员不可能只是理解共相的咖啡，不然他怎么马上把自相的咖啡端过来呢？以此说明，人们并非是在事物的共相上交流。

但这种似是而非的观点不合理，从两个方面可以遮破对方的观点。如萨迦班智达在《量理宝藏论》中说：“自相分开而确定，无边无法立名称，纵是运用名言时，亦难获得初自相。”

以日常生活中通信工具手机为例，从时间的角度来看，过去、现在和未来的手机是不可计数的；从地点来分，有国内外东南西北不同区域出产的手机；从行相的角度，也同样有各式各样不同品牌的手机，要想给无际无边的所有手机都逐一地安立名字，即使能力再大的人也无法做到，因为有为法刹那刹那不停地生灭，过去的已经不复存在，未来的还没有产生，现在的也无法驻留，所以对自相的事物无法立名。

哪怕有能力给无量无边的自相的事物均安立上名称，那么也难于在生活中称呼与应用，因为一旦命名之后，自相的法在下一刹那已经灭完了。不仅有以上过失，如果语言可以直接说出事物的自相，例如我一说火，那么将有自相的火从嘴巴里冒出来，嘴巴定被烧坏掉；而且我将应有尽有，只要想拥有什么东西随便一说，自相的事物立即现前，显然这是黄粱美梦。

还有，我不必学习其他语言，便可跟世界上不同语言的人进行无碍沟通，环游世界、弘扬佛法从此无需担忧翻译，因为你们承许言语和自相的事物有直接关联。但是这种情况是不可能发生的，其原因是自相法的本体在外境之中，都是毫无关系，互不混杂各自独立存在的。将能诠声与所诠意结合起来，必须依靠分别念遣余识。

由此可知，所诠绝对不是外境自相的法。如果没有通达这样的道理，没有经常如是串习反观内心，当各种对境现前时，我们将被牵着鼻子转，如《大佛顶首楞严经》中说：“一切众生从无始以来迷己为物，失于本心为物所转，故于是中观大观小。”

耽著能诠时，若误认为是在诠表自相的对境，往往会生起不必要的烦恼，犹如宋朝苏东坡在黄州时做了一首诗：“稽首天中天，毫光照大千；八风吹不动，端坐紫金莲。”他的好朋友佛印禅师看到时，却提笔在诗下面写上“放屁”两个很大的字，后来苏大学士看到便勃然大怒地说：“太侮辱人了，岂有此理！”当他气急败坏地冲向方丈室找禅师理论时，却发现门上贴着“八风吹不动，一屁过江来”的纸条，此时他如梦初醒，感到极为惭愧。

在这个公案中，苏大学士没有及时醒悟，认识到那两个字只不过是能诠字而已，真实所诠的含义没有真实性，却认为能诠字“放屁”深深地侮辱了他本人，贬低了其才华和否定修行境界，不由生起无明嗔火扰乱身心。

又有些人说，当我们观察事物——瓶子柱子等外境时，内心的显现就是识本身，即心识自相可以承许为所诠。当然如果从世俗究竟观点唯识宗的见解来看，是有一定道理的，但是这种观点也不合理，因为“识之法相即明知”，它属于自己独立的法相当中，自相的识刹那生灭，所以同样存在无法立名以及难于运用等过失。

如蒋阳洛德旺波尊者在《量理宝藏论释——开显因明七论灯》里所说：“识也是指自身的独立法相，所以对独一无二的它同样不可能命名。”其实，无论是外境的自相法还是识自相，都不能承许为真实所诠，而义共相和名言共相，仅仅是在暂时随顺众生分别念的角度建立名言时，可以说为是所诠，但是无论义共相还是名言共相，都只是分别心所产生的思维概念，属于无实法，不是真实存在的。

现实生活中，人们正是由于缺乏深入理解能诠所诠，即使是微不足道的小事情最终也会酿造成大祸害。

2015年10月上旬，网络上报道了“为了三分钱微信红包，竟然闹出人命”这一骇人听闻的事故。据警方透露：某午夜，被害者在生前经常玩的一个抢红包群里，抢了一个三分钱的红包，因打算睡觉，就没有再按照群里的“规则”再次发送红包，而因此遭到微信网友的不满，二人由争吵到谩骂，事情发展到后来双方互相斗殴，最后被他人用刀捅伤至死。

错误执著所诠表意义三分钱，发生不愉快的语言和行为冲突，最后甚至大打出手闹出人命。可见，人们总是容易被虚妄的能诠言语所欺骗，而做出不理智的行为，结果令自己和他人感受无量的痛苦。这些现象是否值得我们深刻冷静地思考？如果有一天，自己遇到类似的事情时该如何面对？

通过以上简单的分析，我们可以得出一个结论：没有真实的所诠。既然真实所诠不存在，那么真实能诠也不复存在。所以前面所说的从言说者和运用者分出的八种能诠所诠，都是在分别念的范畴当中运作。而分别念的特征遣余，可以一体执为多体或把多体执为一体，或从它不能缘取自相对境来说，它绝对有错误的成分，由此可知，凡夫人的沟通以及认知的方式方法、内容都是假的错误的。众生就是这样一直活在迷乱的世界当中。

那么，在如此迷乱、如梦如幻的环境内，我们的沟通以及行为又该怎样取舍呢？古先哲告诉我们，为人处事要有涵养懂得忍让包容，海纳百川有容乃大，比海更大的是天，比天更宽的是心，即是所谓的“心包太虚，量周沙界。”佛门中寒山、拾得二大士洒脱自在的处世秘诀，更是值得我们学习。

昔日寒山问拾得曰：世间谤我、欺我、辱我、笑我、轻我、贱我、恶我、骗我，如何处治乎？

拾得云：只是忍他、让他、由他、避他、耐他、敬他、不要理他，再待几年你且看他。

寒山又云：还有甚诀可以躲得？

拾得说：我曾看过弥勒菩萨偈，你且听我念偈：有人骂老拙，老拙只说好；有人打老拙， 老拙自睡倒；涕唾在面上，随他自干了，我也省力气，他也无烦恼，这样波罗蜜，便是妙中宝。

暂且不说两位大士高深莫测的修行境界，仅从世俗名言的角度来看，这最精彩的两段对话，无疑是能诠所诠无真实的最佳写照。

如果有人说这般是贤圣之道，我等凡夫怎行得了？当然，一下子要求真正具有此境界，还是非常困难的，但是只要我们从道理上明白了，再再努力串习，终会有一天做到，因为其是有为法的体性之故。犹如《入菩萨行论》云：“久习不成易，此事定非有，渐习小害故，大难亦能忍。”

结语

从无始以来，一切众生总是在虚妄分别当中捕风捉影、颠倒迷失、心随境转，当身临种种对境时，由于贪嗔痴等烦恼随眠种子的因缘没有断除，一旦具足非理作意之颠倒想的增上缘，烦恼将非常容易随增。正如《阿毗达磨俱舍论》中说：“由具尚未断随眠，境住非理之作意，此三因中生烦恼。”所以欲不产生烦恼远离染污对境非常关键，但是置身物欲横流的当今社会中，很难避免不接触各式各样的对境。

所以，通过分析，深入理解能诠所诠的内涵以及分别念错误的体性，认识到串习、染污、习气根深蒂固而导致错误地把自相与共相混为一体，耽著并进行沟通、取舍的规律，那么人们就会逐渐淡化在生活中产生的种种分别念和执著，在生活中相互交流也会越来越和谐融洽，对如梦如幻的世间会有更加深刻的认识，自心将从烦恼中慢慢地解脱出来，真正开启内心安宁的幸福之门。