大学演讲

在某种程度上来讲，佛教对物质的认识和所谓的“常识”有所不同。佛教不承认任何与心无关的、独立存在的物质。换句话说，任何一个事物的生、住、坏、灭都和我们的心密切相关。比如，在大家的观念里，这可能就是一张桌子，一个麦克风，但实际上，它们的存在与各位前世的业、今世的心以及各种习气密切相关，但很多人都可能并不了解这样的关系。

《楞严经》中还讲到：“一切众生，从无始来，迷己为物，失于本心，为物所转。”所有众生从无始以来到现在，被虚妄不实的外境迷惑，无法认识自己的本心，内心随外境而转。我们从这个道理中可以了解到，如果一味地关注外部世界，丝毫不考虑心的影响，这种研究是不究竟的，很难带我们真正了解物质世界。为什么这么讲呢？因为每个人对世界的觉知，比如世界是美好还是丑恶，是复杂还是单一，是微妙还是平凡，都与观察者的主观意识息息相关。

又比如，我们现在共处在同一个空间，可能有人感觉舒适、悦意，同时却有人感到不适，甚至痛苦。这与每个人自身的业力以及心的状态有关。佛教将果报分为异熟果、等流果、增上果和士用果四种3，而这个例子就可以用增上果来解释。

就像我前面所讲的，任何物质的本体都是空性。也许你们读过《金刚经》，里面就讲：“凡所有相，皆是虚妄。”归根结底，这些“相”只不过是吸引眼球的外在表象而已，而它的本体并非真实存在。当我们把心与外境联系在一起考虑时就会知道，原来一切都是因缘而生，而这种因缘的理论，在佛教中称之为“缘起观”。

早在两千五百多年前，佛陀就在《缘起经》中宣讲了缘起观，简单而言，即因缘聚合时，外境显现；因缘消散时，外境随之改变。当我们真正领悟因缘规律时就会发现，原来一切外境真的都是心的造作，再深入观察时甚至会发现，原来所谓的“心”也不存在。正如《金刚经》中说的那样：“过去心不可得，现在心不可得，未来心不可得。”这并不是一种玄乎其玄的说法，而是当我们真正观察时，我们的心，包括生活中所产生的贪嗔痴等烦恼，都了不可得。《维摩诘经》中也讲：“心亦不在内，不在外，不在中间。”原来，心不在身体内，也不在外面的物质上，更不在内外之间。

摘自佛教视野中的物质——华南理工大学演讲