在这样的末法时代，唯一救护世界、众生的妙药就是佛法。可是，佛法的精神真正能知道的人却少之又少。即使有一些人知道，真正行持善法、断除恶业的人也非常有限。所以，作为佛教徒，一定要有组织性、包容心和利他心。因为，佛教不仅对自己的生活、健康、快乐等方面有着非常重大的意义，而且对整个社会、整个世界，乃至人和非人为主的一切众生，都会带去快乐和安详。因此，已发大乘心的人，不能独自享用佛法的美味，一定要与众分享，千万不能忘记众生。也就是说，每个人都应承担一定责任，一定要有弘扬佛法、利益众生的积极性。

在短暂的人生中，对佛教这么好的精神，一定要空出一定时间来获得它的部分境界。自己真正有了佛教的智慧、悲心时，如人饮水、冷暖自知，别人说也好、不说也罢，自己已经知道，佛教对我带来了人生幸福和究竟快乐。在这个时候，我想我们都会去弘扬或发扬它。

否则，在这样的五浊（劫浊、众生浊、命浊、烦恼浊和见浊）恶世当中，众生将更加可怜！

所谓劫浊，指刀兵、饥荒、瘟疫等灾难频频出现。如今天发生地震，明天发生火灾，后天发生水灾……人们都在焦虑着，是不是该我们了？这叫劫浊。

所谓众生浊，指众生都在造恶业，并乐此不疲。大家都看得到，我们身边的大多数人，不管是性格、人格，还是思想、道德都特别差，谁要趋入善良，就会被当作可笑的对境。所以很多学佛、做善事的人，人们都觉得他们太傻了。昨天我在南京大学，很多学生都提及这个问题：我们做善事时，别人总觉得我们的脑子有问题，认为不应该这样做。其实不仅南京大学，现在各个大学和各个社会阶层中，如果有人行持善法、不做坏事，天天老老实实做他的事情，人们都觉得这个人精神有问题，把他当作植物人或盲目之人来看待。总之，众生浊是指众生的心理和身体都已经趋入恶化。

下面讲命浊：大家都知道，现在人的寿命最多七八十岁，很少有人活到一百岁。可能长期吃素、修行很好的和尚会有，前几天一个人说，四川有一位和尚118岁。一般来讲，大多数人六七十岁就OK了，马上就要离开世间了。但人们认为，自己活一千年都没问题，很多为自己建高楼大厦的人，心里都在这样盘算着，非常可怜！

真的，一观无常，这些都没有很大的意义。其实，我并不是一个悲观者。《华严经》云：“一切欲乐皆悉无常，虚妄颠倒，须臾变坏。”整个世间就是这样，没有什么可靠的，包括我们的生命也是如此，这叫命浊。

所谓烦恼浊，指贪心、嗔心、痴心等根本烦恼和随烦恼此起彼伏，想在短暂时间中安住都不可能。有些人时刻都在生烦恼，一会生贪心，一会生嗔恨，一会生嫉妒，一会生傲慢，什么烦恼都在涌现，这就是烦恼浊。

所谓见浊，指邪见、断见、见取见等恶见蔓延，而世间正见、出世间正见却少之又少。有些人虽然生起了正见，但短暂的时间就消失了。

所以，在这个社会中，很多人都需要正法甘露。如果没有正法甘露，确实非常可怕。最近发生的无常事例充分说明，人在自然灾难面前特别脆弱；即使没有遇到自然灾难，每个人的身体和生命本来就像蚂蚁等小虫一样，在任何外缘侵蚀下都非常危险。

那我们这样的身体、寿命，在短暂的时间中应该行持什么呢？一定要行持善法。佛在《诸法集要经》中讲：“应当行善行，为二世饶益。”所以，为了今世和来世得到利益，都应该行持善法。虽然其他行为对今世有利，比如天天工作，但这只对活在这个世间短短的几十年有利，过了这一世，你现在忙碌的一切有没有用呢？绝对没有用。

所以，人生当中所作的有些事情，也不是特别有意义。比如，你对生活、感情、财富特别执著，遇到违缘时，也心焦如焚。但再过10年、20年，也许再过1年，回顾当时的心情时，就会觉得那时太傻了、太可怕了，因为根本没有必要如此执著，一切皆转瞬即逝。同样的道理，即生所作的一切行为到了后世时，除了善恶业外都不会存在。比如，很多人为了自己的房子付出了一切努力，但最后自己的房屋却留在世间让别人享用，不要说房屋，连自己最疼爱的躯体也会被送到殡仪馆处理，而自己的心识却随着善恶业在无边无际的轮回中漂泊、流浪。所以，有识之士都应该为了长远利益行持善法。

——恭摘自索达吉堪布南京开示