" 依据密续，死亡时你的心会更独立。目前你的心与世界互动时，必须通过一些翻译媒介--眼、耳、鼻、舌、身--它们会翻译，也会进行诠释，而且会误解。心与世界没有直接的接触，所以当信息回到心中的时候，已经流失许多，已经相当稀释，你可能仅获得0.5%的信息。在临终时，你的心却会变得愈趋赤裸无遮。
当你真正死去，也就是六个翻译媒介与你的心意分离之际，你会直接体验对境，这对你会是全新的体验。例如，现在你的心看着这个帐篷，眼睛在做诠释；当你死去之后望着这座帐篷时，它会变得数十亿倍地更红更黄、数十亿倍地更为方正。我只是举例说明而已。
死去之后，一切视角都不同了。而那个状况，对那些不习惯、不熟悉心灵力量的人而言，会很可怕。当我们恐惧时，首先会尝试寻找一堵可以倚靠的墙，然后是可躲藏的洞穴，或是能紧握的把手、能藏身的橱柜等东西。同时，你会非常急于寻找。任何把手、任何门都行，甚至是那些只是看来有点像个避难所的地方都行。如果你纵身跃入那些地方，会发现自己处于所谓的“六道”之一。对佛教徒、尤其是对修行人而言，目标不是要找到藏身之处。实际上，不躲藏，让自己赤裸裸的并有所掌控地住于赤裸中才是目标。"
--宗萨钦哲仁波切
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学生问：一个彻头彻尾的初学者应该如何次第修学佛法？经由阅读、修持，或者其他方法？要如何将法道与智慧结合？如何将法道同闻思修结合起来？
仁波切答：读书是非常好的。然后要接受教学，特别是在你开始真正实修之前，应该从不同的来源接法，而非只专情于某一传统或某一传承。就实修而言，后面我会对“止”(奢摩他)略作解释，那可能是一种比较实际可行的修持。而且，对任何有志进行长时间修法的人而言，修止是必要的。
学生问：如何做到既能甘愿当他人的仆役，同时又不为他人的期望所束缚？尤其是初学者，如何才能变得善巧？我是指，在实际层面上要如何管理他人的期望，同时又具持想要服务他人、先人后己的发心？
仁波切答：要做到这点非常困难。尤其是对初学者而言，这是一个很困难却又很重要的问题。
我们把初学者称为“初发心菩萨”，意味着我们现在是在修持发心、修心的阶段。这一品是关于警觉、不放逸、正念，这是起始的阶段。这个阶段就如同昨天讲的供养花、果等等，其实都是关于发心，因此并不太关乎实际行为。但这并不意味着你可以做时却不去做，并不是说你应该停在发心这个阶段就好。无论何时，只要力所能及，当然都应该有一些行动，但重点在于培养发心，一再而再地发心。
你问这个问题很好，因为它关联到我要讲的下一偈：“既得此闲暇，若我不修善，自欺莫胜此，亦无过此愚。”寂天多次使用“贡”(goms)这个藏文字，意思是“习惯、熟悉”。修善，即“习惯于善念”。永远不要轻视这样的念头，永远不要认为这只是个一厢情愿的想法，不要认为“这只是嘴上说说，实际上却什么都不做”。那是我们犯下的巨大错误之一，因为我们现代人总是以实际具体、明显有形的成功来衡量自身，然而那些全是幻相，不是真的。
如果你非常深入地思维，实际行为的后果我们从来不得而知。即使是给某个口渴的人一杯水，我们也不晓得这是真的在帮他还是在害他，你给的那杯水或许会害死这个人。如果从那种角度考虑，几乎不可能确知。你当然可以建造一座医院，给许多人提供免费医疗，但是自我、骄傲、只为达成自己目标的绪......这些都可能侵害你，乃至侵害整个菩萨道。对，你是可以当最伟大的慈善家，但也许已经背离了菩萨道。
因此，就菩萨道而言，即使你有冲动想要真的做些什么，哪怕你确实有途径、方法和时间去做点什么，我始终建议初学者坐下来做更多的禅修，做更多真诚的发心，让自己习惯于发心。因为一旦你这么做了，自然而然就会成为最慷慨之人，不再会有精疲力竭的感觉。事实上，这种做法招致了一些怨言：“那些大乘佛教徒做的就只是清谈，他们从未像特蕾莎修女那般建造一座医院”等等。我要告诉各位，在不丹或任何喜马拉雅山区国家，如果你问那些在喜马拉雅山区岩洞里修持菩提心的瑜伽士们，如果给他们一个为穷人建造许多医院的机会，或者是坐在洞中禅修“愿一切众生安乐，愿一切众生离苦”，他们会如何选择？一个好的瑜伽士更可能选择后者；不那么纯粹，参杂了一点修道上的唯物主义，有点沽名钓誉之类的人，或许会选择前者，有这种可能。
但是，一旦超越那个阶段，尽可以给他们克林姆林宫最有权势的职位，他们会欣然接受--不只会接受这个职位，甚至会和你争夺这个位置。他们可能不择手段、不惜一切代价去获取这个职位，但那时他们已经处于不同阶段了。
我们不应认为初学者是一个很可怜无用的阶段；这是最美好的阶段，其实是一切乐趣的所在。
思维这些，非常实惠，且收益非常丰厚。而且，单是你不搅和在其中，这本身已经为世界创造出了很大的和谐。我刚在尼泊尔参加了一场领导力培训。据说泰德·透纳桌上有个牌匾写着“领导，跟从，或闪到一边去。”退开让路其实是件很好的事，许多时候这是非常深奥的善巧方便。给人让路、避开麻烦，既对自己有利，也对其他许多人有利。
学生问：我们死亡时到底会发生什么？在死亡的那一刻或临终过程中，想要证悟的愿望或我们的五蕴发生了什么？我们此生积累的所有知识、获得的智慧与方便又会如何？仁波切答：这是一个非常大的问题，首先我会尝试在大乘的范畴中作答。其实这在刚才说的“修善”这一偈中就有讲到。随着我们熟悉菩提心这个心念，换言之，当我们一再令自己习于平静慈悯时，这意味着只考虑我与我所的比重正在不断降低。是什么令我们如此畏惧死亡？是因为我们认为自己将会失去一切。再三熟悉菩提心的修学会令这个“我”变得非常空洞不实，于是失去“我”、失去或这或那的恐惧就会大幅减少，你变得很平静，非常镇定自若，掌控全局。我可以和大家分享我的一个经历。过去五六年中，我认识的很多人不是正在死亡就是已经死了。每次有这样的事情发生时，就是在告诉我，自己已经活很久了。有那么多人正在死去，包括我的同龄人，也有比我年轻的人。但我注意到一点：那些做过一点止、观等修持的人，甚至那些只是对这方面有些微了解的人，在死亡时都会有所帮助。像是我认识的一个人，他并没有做太多的修持，不过他一直有在上课，也就是说他掌握了部分信息，我必须说他的死亡方式非比寻常。那些信息是救命草，那些信息能起到帮助。当然，我也见过一些死亡方式非常令人赞叹的修行人。事实上，我得坦言我有一个隐忧：我害怕自己死时，或许无法像他们那样镇定，而那会令佛教蒙羞--“对于死亡，他的弟子做得比他好多了。”“他临终时到处乱抓乱挠的。”因为YouTube等各种社交媒体的存在，我非常担心有人会把我四处乱挠、抓着东西不放、舍不得死去的照片拍下来。而那些修行人却做得非常好--我甚至还不是在说那些应该相当熟悉这些事情的不丹人或藏族人，我说的是一些澳洲人、加拿大人、中国人等等，他们的死亡方式非常让人赞叹，令我对佛法的珍贵价值生起信心。再给你一个有点特别的回答。依据密续，死亡时你的心会更独立。目前你的心与世界互动时，必须通过一些翻译媒介--眼、耳、鼻、舌、身--它们会翻译，也会进行诠释，而且会误解。心与世界没有直接的接触，所以当信息回到心中的时候，已经流失许多，已经相当稀释，你可能仅获得0.5%的信息。在临终时，你的心却会变得愈趋赤裸无遮。当你真正死去，也就是六个翻译媒介与你的心意分离之际，你会直接体验对境，这对你会是全新的体验。例如，现在你的心看着这个帐篷，眼睛在做诠释；当你死去之后望着这座帐篷时，它会变得数十亿倍地更红更黄、数十亿倍地更为方正。我只是举例说明而已。死去之后，一切视角都不同了。而那个状况，对那些不习惯、不熟悉心灵力量的人而言，会很可怕。当我们恐惧时，首先会尝试寻找一堵可以倚靠的墙，然后是可躲藏的洞穴，或是能紧握的把手、能藏身的橱柜等东西。同时，你会非常急于寻找。任何把手、任何门都行，甚至是那些只是看来有点像个避难所的地方都行。如果你纵身跃入那些地方，会发现自己处于所谓的“六道”之一。对佛教徒、尤其是对修行人而言，目标不是要找到藏身之处。实际上，不躲藏，让自己赤裸裸的并有所掌控地住于赤裸中才是目标。以上这简短的讲述是摘自著名的《西藏度亡经》(中阴闻教得度)。
学生问：关于仪式、祈祷与戒律，您曾说这一切都将引导我们获至证悟，您解释过用某种特定方式洗手之类的修持。能否举例说明这如何能引领我们获至证悟？仁波切答：这些方法必须同时结合智慧。我整个上午讲的就是这个：世俗谛与胜义谛的圆融、智慧与方便的结合。若无智慧，这些方便法门就无法引向证悟，只会制造出更多的便秘阻塞，制造出分离，会令你付出代价、蒙受损失。倘若是结合了智慧，那么那些方便法就很完美、非常好。就连供一支香也是如此。关于供养的艺术，记得我昨天谈到的茶道吗？还有燃香、仪式等等，印度人极为擅长这些，印度人简直是仪式之王!他们制造出来的那些铃声、那些混乱、燃香等等的那一切，全都如此优美。接着，再加入智慧：香是什么？是一个幻相，只是一个概念而已。至少要有这么多的智慧。不存在好香、坏香，这些不过是我自己的投射而已。以如此的方式，加入那样的智慧。你不会真的以为供佛沐浴，是因为佛有异味吧？你不会真的以为我们供养食物，是因为现在佛应该饿了？这些全都是在修心，全都是修心的训练。之前说过：此时此刻，你可以观想马丘比丘山上的一朵花，然后供养给佛，这能产生福德。基本上我是在谈智慧。因为从智慧的观点看来，我面前这朵花是我的投射，马丘比丘的花同样是我的投射，因为两者同样都是投射，所以两者同样都能积累福德。这样的例子非常多!水也是同一回事，为何去庙里会看到许多水供？那是因为你认为“可以供养水”。水有时可以当作供品，有时可以用作清洗；随着情景不同，水的价值也随之而变。同样的水若出现在马桶里，就被认为是污秽的。这全都是修心，所以要熟悉这样的训练。要习惯于生起善念与善行；若不这么做，就是在自欺欺人，没有比那更大的愚痴了。这是我们早已知晓的，但即使知道这点，若不精进，若不实修菩萨道，必将在死亡来临时感到后悔。而悔恨于事无补，业果唯有自作自受。现在我们知道了菩提心的利益。尽管已经通晓这一切，却不将此方法付诸实修，这就仿佛受到了诅咒或巫蛊，仿佛丧失了心智。是什么样的敌人、什么样的邪恶存在于我心中，令我无法实践菩萨道这个智慧方便道、慈心之道、正念之道？嗔怒与贪欲等敌人，它们并无手足，实际上它们不见得勇敢聪明，却已设法将我变成它们的奴隶。此刻，它们正舒舒服服地驻留在我心中，恣意伤害我，而我却不会对它们生气。我对自己的嗔心不起恼怒，这是怎样的一种安忍？这种安忍真是可耻。就算所有的天人与阿修罗群起与我为敌，他们也无法真的把我投入地狱；而这嗔怒、这贪欲、这愚痴却可以将我瞬间带到地狱。寻常的敌人全都无法长久伤害我--他们或许可以伤害我一两年，伤害我十年或至多一辈子--但住在我心中的这个敌人，却是自无始以来就一直在伤害我。对于寻常的敌人，如果我与他们交谈，给他们礼物，试着安抚他们，和他们沟通，他们或许会转变心意，变得对我友善。但如果我试着与烦恼这个敌人交谈并善待它，结果只会更受其害。这一类敌人一直住在我心中，它们给我带来了这一切，它们长久以来一直用各种不同方式折磨我，它们已然在我心中安营扎寨。既然它们此刻正泰然盘踞在我心中，我又怎能高枕无忧、安然入睡呢？倘若有一个刽子手或地狱牢卒就在我附近，我怎么可能轻松自在、毫无警惕地安处呢？这一品是在讲警惕、不放逸，因此菩萨应该这么思维：直到设法摧毁烦恼这个不共戴天的怨敌之前，我绝不放弃努力。我们在日常生活中若是遇到一点小障碍或敌人，除非已经复仇或摧毁敌人，否则无法安然入睡。当我们赴往寻常的战场时，我们会毫不犹豫地带上武器前往，经受战争带来的一切痛苦折磨；除非获胜，否则决不返乡。有时候我们会在战场上受伤，返乡后会炫耀那伤疤。因此，当一位菩萨留驻轮回、碰到挑战而遭受创伤时，菩萨不应该沮丧，而应视其为产生信心与勇气之因。
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