中

论

释

世间上的万事万物都是无常的法，都有老、死的相。

老是陈旧、衰老，

事物一点一点不断变化，这叫做老；

而死是最终的毁灭。

一切有为法都有这种变化和毁灭，所以我们始终见不到远离老、死而住的法。人类也是一样，有生就有老、死。有人认为，像莲花生大师那样获得了永恒不变的长寿持明果位，就没有老、死。但乔美仁波切在《山法》中说，莲花生大师的虹身成就是果位上的一种特点，并不是有为法的不灭。

所以，从有为法的角度来讲，任何法不可能离于老死。《大圆满前行》和《俱舍论》都讲了，整个器世界有成、住、坏、空的过程。我们知道，这个过程始终是迁变的，即使是住，也不是一个恒常的状态，它也随着时间在变化。就像我们的佛堂、经堂以及城市里的高楼大厦一样，这些似乎不变的建筑，其实都在逐渐逐渐趋向毁灭。我们的身体也是这样，从少年到青年，到中年，到老年，最后到死亡，时时刻刻在变化着。所以，不管是外器世界还是内情世界，任何法都在不断地变化和毁灭。

《旅途脚印》里有一段关于无常的文字，里面引用了《红楼梦》的一个偈子：“试看春残花渐落，便是红颜老死时，一朝春尽红颜老，花落人亡两不知。”我们的实际生活也确实如此，花落了，人死了，但谁知道无常啊？谁又真正认识了这种自然的道理？春夏秋冬，花开花落，我们的生命也从青春瞬间到了暮年，谁能阻挡？很多人见到脸上出现了难看的“花纹”，就去做手术，但衰老还是加重了。为什么呢？因为谁也阻挡不了时光的流逝，老死是一个自然的规律，无法避免。世间人付出了大量财力、物力，用尽一切办法想获得永远的青春美满，可是到头来还是徒劳无益。

所以，对我们真正有益的就是佛法。通达了万法的无常本性，一旦自他出现无常，我们都不会伤心，会坦然面对。因为一切有为法都不离老死。如《解忧书》云：“地上或天间，有生然不死，此事汝岂见，岂闻或生疑？”众生有生而不死，我们听也没有听过，见也没有见过；人都会死，这一点谁也不会怀疑。作为佛教徒，我们对人的生老病死，对万法的无常已经通达了，通达后就能坦然面对。从出生的那一刹那开始，一直在趋向死亡，这个道理，我们一定要生起定解。

中

论

释

这是破住的最后一个问题，从自住和他住两方面来观察。

如果这个世界上真的有一个住法，那么它或者是自住——自己安住自己，或者是他住——依靠其他的住法而住，再没有别的方式。

但这两种方式都不成立。

首先，住法不能自己住自己。

自己住自己要有一个动作，

这样就成了自己对自己起作用。

但自己和自己是一个物体，

所以不可能对自己起作用，

就像宝剑不能自割，

轻健者不能骑到自己的肩上一样。

如果能自住，那么《宝积经》、《楞伽经》等经中所说的过失就不能避免。

其次，住法也不能依靠其他的住法而住。

如果它要依靠其他的住法，

那么其他的住法有没有住法？

第三个住法有没有住法？

这样观察下来就有无穷的过失。

既然自住和他住都不合理，又没有第三种住的方式，那么住不成立。

教证说明住不存在：

《等持王经》（《三摩地王经》）的教证：“此等法不住，此等无有住，无住称为住，自本体不得。”

《摄集经》云：“色不住、受不住、想不住、行不住、识不住。”所以，住是不存在的。

“住”不存在佛经为何有宣说呢？

佛陀解释：住的本体不存在，但观待人们的假想分别，可以说有住。

《大圆满心性休息》教证：未经观察的时候，万法似乎是存在的；但稍加观察，这些法又不存在；再详细观察，所谓不存在的空性或无有也不存在。

抉择住法不存在的意义：从名言的角度，我们很容易体会到无常。无常本是名言的实相，是激励我们珍惜人身，勤勉修行的方便。

归摄：不管怎么样，住、不住都是名言，迷乱的众生认为这些有，但没有任何理由。而我们依靠理证，从自住、他住上观察能成立住不存在。

中

论

释

任何法若有灭，

应在灭法的三时中成立，

或者在已灭时灭，或者在未灭时灭，或者在正灭时灭，此外则不会有灭。

然而经过观察，这三时中都不存在灭法。

首先，法在已灭时不能灭。一个法产生了以后趋入毁灭，在毁灭以后是否还有灭呢？没有灭。已经灭尽的法如何再灭呢？

如清辩论师在《般若灯论释》中云：“如人已死，不复更死。”人死了以后，能否再死一次呢？显然不能。同样的道理，灭尽的法也不能再灭，因为它的相续已断，并无可灭的本体。

如果灭了以后仍有灭，那就会有灭法无穷的过失。因此，任何法已灭尽时，不存在灭法。

中

论

释

其次，法在未灭时不能灭。

或许有人认为：已灭的法的确不能灭，但未灭的法肯定有灭。比如我们活在世间的人，谁也不知何时死亡，也许明天，也许再过一段时间，此时虽然还没有死，但在未来终归一死。所以，未灭法的灭是存在的。

这是他们的想法，

但这种想法也未经观察。为什么呢？

因为法在未灭时其本体是存在的，

存在与灭相违，如何能灭呢？

如果说未来有灭法，

但未来的灭法尚未产生，

尚未产生的法如何在未灭的现在法上存在呢？

显然不可能。

因为现在是有，就像瓶柱等法；

而未来灭法是无，就像石女的儿子一样，

有和无无法并存。

另外，即使有未来灭法，

它也只能属于未来的法，

未来的法未生，哪里有灭呢？

如果未生法也有灭亡，

那有石女的儿子也有死亡的过失。

因此，法在未灭时不存在灭法。

中

论

释

最后，法在正灭时也不能灭。

没有详细观察时，我们会认为有正灭时，

比如一个人已经奄奄一息，

此时我们说他正在死亡。

但实际观察时并没有正在死的状态，

因为如果没有断气则是未死，

已经断气则是已死，

除此之外，不是断气也不是未断气

这种情况根本不存在。

世间名言中虽有“某人正在断气”的说法，但从最细微的刹那观察，未死、已死之间并无一刹那存在。由此可知，所谓正死时只是一种妄念，其实并不存在。

关于微尘与刹那的抉择方式，《中观四百论》中有详细宣说，大家可以参考。由于正灭时不存在，正灭时的灭法也就不能成立了。

以上通过三时进行观察：已灭的法不能灭，未灭的法不能灭，正灭的法也不能灭。由此可知，灭法不成立。

中

论

释

除了以三时抉择无灭以外，也可以由无生推知无灭。

第一品中抉择了一切万法无有四生，即无自生、他生、共生、无因生；而本品也以无自生他生等理证，阐述了无生的道理。既然万法最初无生，那么它最后的毁灭也肯定得不到。世间虽有坏灭或死亡的说法，比如医生说病人：过两天会死，正在死，已经死了。虽有这种说法，但这是不懂教理人的一种邪执，其实并不存在真实的死亡或坏灭。就如梦中狂象之死，觉醒的人谁会承认无生的狂象有死亡？同样的道理，既然万法无生，怎么会有坏灭呢？以上以三时及无生的方式遮破了灭法。

堪布仁波切对讲考的开示：

1、对中观应有深刻的体会，讲考要学会广讲。

2、讲考不要脱离原文。

中

论

释

有住的法，即正存在的法。一法如果存在，说它有灭则不合理。

为什么呢？比如现在正在显现的柱子、瓶子或经堂，

如果这些法真实存在，

也即它们的本体正在安住，

那怎么能灭呢？

灭是间断法的相续，

令法不再继续存在，

这明显与住的性质相违。

就像一个人的存活和死亡，活着的不可能死，死了的也不可能活着，二者完全相违，岂能并存？因此，有住的法不会灭。

不住的法，即无有本体安住、不存在的法。由于不住的法刹那不住，无有片刻停留的机会，所以它的本体并不存在。就像石女儿、龟毛、兔角以及虚空中的鲜花一样，无有本体的不住法在整个世界上何处也不存在，这样的法如何谈它的灭呢？因此，不住的法也不会灭。

或许有人认为：

但这种说法也不合理。为什么呢？因为住法本身并不存在，这在前文以三时中无住，以及住之前无生的推理都作过抉择。既然住本身都不存在，如何能有它的灭呢？因此，所谓先住后灭也是不成立的。

中

论

释

对方认为：

如果说牛奶在因位时，

即处于牛奶阶段时由自己毁灭，

这种说法不合理。

因为当处于牛奶的状态时，

➡牛奶的本体并未失去，

此时哪里有牛奶的坏灭？

➡如果说就是牛奶自己将自己毁灭，

那就有自己对自己起作用的过失。

自己对自己起作用，如宝剑锋自割，轻健者自骑等等，这是不能成立的。

➡如果自己可以对自己起作用，

那么作者与作业则成了一体；

或者相反，因为有了能作所作，

一体也成了他体。

因此，自己毁灭自己不能成立。

中

论

释

如果说牛奶变成酸奶时，由酸奶毁灭，

这种说法也不合理。

因为不论此因果二者接不接触，

酸奶都不能毁灭牛奶。

首先，如果因果接触，则成了因果同时。

为什么呢？因为因果不同时，则不能接触，就像过去与现在、现在与未来，由于前后不同时，所以无法接触；而因果若要接触，酸奶阶段时就应有牛奶存在，如是也就成了因果同时。但因和果同时，这种观点连世间最愚痴的牧童也不会承认。

其次，如果因果不接触，则果不能灭因。

酸奶没有接触牛奶，怎样毁灭它呢？

此时若有毁灭，

那么东山的铁锤也应该

可以摧毁西山的瓶子，

而整个三千大千世界中，

所有不接触的法，也都可以彼此毁灭。

显然这是不应理的。

所以，因果不接触，果就不能灭因。由以上观察可以了知，不论因果接触与否，果法灭因都不能成立。既然因法不能由自己毁灭，也不能由果法毁灭，那所谓灭法就不能成立。

中观的理证符顺于诸法实相，是事势理，有智者应细细推究并依此树立正见。

全知麦彭仁波切说：

全知麦彭仁波切是文殊菩萨的化身，他的话讲道理的人一定会深受感染。

中

论

释

第一品以及本品抉择了诸法生相了不可得，没有生相也就没有灭相。

本颂科判中的“能遍”即是指生和灭，

就本颂来讲，就是指生。

有生则有灭，有灭则有生，

以因明而言，生灭是互相周遍之因，

二者互为能遍所遍，

是一对无则不生的因果。

本颂“生相不可得”，即是指能遍不可得，如果灭相所必定依靠的生相不成立，那么灭相也不能成立。

《中观四百论》亦云：“生既无所来，灭亦无所往，如是则三有，如何非如幻？”意思是说：既然诸法之生无所从来，而灭也无有所往，那么整个三有轮回为何不是一种幻化呢？它完全是一种幻化，只不过众生执于各种迷乱显现而已。

前文以观察自生、他生等方式，抉择了万法的实相都是无生。一切万法既然没有生相，那所谓的灭相又从何而来呢？所以，无生则无灭。比如一个人从未产生，未曾来到这个世间，那怎么会有他的死亡呢？又如虚空中的鲜花从未依因缘而生起，那么，“虚空中的鲜花凋落了”，这种情况会不会有呢？不会有。因此，任何法的灭，它唯一的前提就是生，没有生，灭不可能存在。

堪布仁波切开示：

了知生灭不存在是对治烦恼的殊胜方便

教诫平时应观心的来、住、灭，这是初修大圆满的关键，也是抉择证悟空性的唯一方法，平时应该重视中观的闻思和前行实修。

劝勉道友们精进闻思并珍惜讲闻中观的机会。