米拉日巴尊者经历重重磨难，但他没生丝毫邪见
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米拉日巴尊者经历了重重磨难，但他没有对上师生丝毫邪见，凡上师说的，无不谨守奉行。
当玛尔巴尊者毫不客气地指出米拉日巴的问题，并拒绝他的请求，米拉日巴尊者没有不高兴，也没别的胡思乱想。既然上师这么说了，他就按照上师的话去做。
上师不提供衣食，他就自己去化缘。化缘得来的东西，他几乎全部供养给上师，没想到却招来一顿责骂。他也没怨恨，只是心想：以后要更小心谨慎地侍候上师了。
从这里开始，米拉日巴展示出他不同寻常的根器——那些使他成为米拉日巴尊者的稀有特质。上师不断让他做苦工，对他非打即骂，别的弟子都在学法、受灌顶，而他呢，一个人在山崖上背石头建房子，建了拆，拆了建。
起初，他努力把吩咐下来的事情做完，便赶忙去向上师求法，可几次三番都被上师骂回来: “你造了这样大的罪，还想要我把这个不惜身命到印度，用黄金供养上师得来的口诀、空行母的心要，轻易地给你吗？就是开玩笑，也未免开得太过了。”
当他失望至极时，上师又会把他叫到身边，安慰说只要把接下来的事情做完，就给他传法。可是事情做完，上师又会挑出各种各样的毛病，让他重做。
渐渐地，他不敢再理直气壮地向上师求法，而请师母和上师其他的弟子帮他求，可连累大家都受到上师的责骂。
上师问他有没有生邪见，他痛哭流涕地说道：“我对上师的信心毫无动摇。我想了很久，这是我的罪太大的缘故，伤心得很。”
上师说：“在我面前哭，而不忏悔，是什么道理？滚出去！”
就这样，他被一步步逼到绝望的境地。后来还有几番曲折，他怎样出走，师母怎样帮他，俄巴喇嘛怎样引导他，最后又是怎样回到玛尔巴上师身边，我们在这里就不细述，大家有兴趣可以自行阅读尊者传记。
总之，在上师正式传授密法前，米拉日巴尊者经历了重重磨难，但他没有对上师生丝毫邪见，凡上师说的，无不谨守奉行。
他是真正地视师为佛。
我们也常说“视师为佛”，但恐怕并不是很清楚怎样才能做到视师为佛。
首先，佛是什么？是断证圆满——断除了所有烦恼、习气，证得了一切功德。视师为佛，就是说，在我们眼里上师远离一切烦恼习气，具备智悲力所有功德。
由于自身的局限，我们对上师的信心一开始难免有造作的成分，我们没有能力见到上师的所有功德，但可以通过思维、串习建立起信心，相信上师具备佛的所有品质，只是我们暂时因为自己的烦恼障碍而见不到罢了。
通常，我们是这样训练自己视师为佛的。这种训练非常必要，起码你不会再像未学佛或初学佛时那样，直接把上师想象成一个魔术师加算命先生，能穿墙，能飞，能把东西变没变有，有神通，能预知未来，等等。大概那时在你心里，佛就是这样。
现在你开始意识到，“佛”“觉者”指的是自性的万德庄严，而上师把这一切具体地展现在我们面前。
我们眼中的佛（上师）是什么形象，完全取决于我们自己的功德福报。
前面我们不是说过吗？人类眼中可解渴、可清洗东西的水，在饿鬼眼中是有毒的脓血，地狱众生眼中是让他们皮开肉烂的铁浆，而天人眼中是醇美的能祛痛疗伤的甘露。
你有怎样的福报，便有怎样的所见。
由此可知，上师在我们眼中是凡夫还是佛，或者说，我们能否视师为佛，仅仅反复观想上师有多好是不够的，因为你的目光还是向外，你还是想在外境上找到一位“完美上师”。
殊不知外面的上师归根结底是我们自己福报的显现，我们应该内观，在自心上下功夫，对治烦恼，清净业障，积累资粮。随着我们自己的业障减轻，福报增加，视师为佛便会越来越容易。
可能长期以来大家在“视师为佛”的问题上都存在困扰。视师为佛，说起来好像很简单，做起来为什么就那么难？
高兴的时候，视师为佛可能没什么大问题，你也会说“上师做的一切都是对的”“上师有密意”“把一切观为清净”，等等。而一旦上师说的做的跟自己的预期或心意不相符，马上就起烦恼。
你甚至会认为视师为佛是缺乏理性的表现。与其把上师的言行看作具有启发性的某种示现，你更愿意把上师看成普通人，像普通人一样困在种种忧烦和不得自主中。
比如说，上师示现身体不适、情绪不佳，你会想: “这是更年期的问题，一般人到了更年期都这样。”或者“可能是压力太大了，有点抑郁”。
很难有清净观，即使是面对自己的根本上师。为什么会这样?
我想一个原因是学佛趋于表面，并没有真正用佛法来指导自己的生活。佛法的见、修、行只是你生活中很小的而且是不太重要的一部分。遇到问题，还是从世俗的角度去判断和应对。
另一个原因便是我们把上师仅仅看成一个外在的、独立于我们而存在的人，所以被要求“视师为佛”时，便只是忙着把那些自己没见到的功德，发挥想象，在脑子里加回到上师身上，好像贴标签，给上师贴上了许多美好的标签。
你总想“以后要把上师想得更好一些”，以为这是解决问题的办法。
可我们很少意识到，做不到视师为佛，不是因为我们没把上师想象得足够好，而主要是因为我们没看到自己的烦恼有多大，没有意识到自己内心的不清净，不肯沉下心来积资净障。
“视师为佛”的训练要做的，不是在上师身上做加法，是在自己身上做减法。
常常当你说“上师做的一切都是对的”（听上去好像在为上师找借口一样），其实你也不知道上师到底对在哪里，你只是那么一说，意思是这个问题暂且搁置不深究，可这时你应该做的恰恰是深究一番——检视自心，看看是什么烦恼和执著心作祟，使你见到上师的“过失”。
上师是我们的镜子，每当我们在镜子里看到过失，那就是我们的执著所在，是我们对治烦恼的好机会。