一切万法就像芭蕉树一样，从外到里慢慢剖析，一点实质也找不到。一切万法就像早晨的云雾一样，详细观察时得不到任何实质，所以不需要生起剖析时无法破掉其实有的怖畏。一切万法就像阳焰水一样，虽然远远看来有美妙的水存在，但到近处一看，却一无所有。一切万法就像镜中影像一样，表面看来真实存在，实际上并不真实。用这些虚幻的化喻，能让我们真正了解，万法虽然有显现，但其实质内外都得不到。

如果不会运用因明和中观的观察方法，也可借用高尖端的医学仪器等来观察人体和外境，那时就会了知人的分别念和根识并不一定正确。而佛教的智慧更加深细，只要会运用，就能了知内心外境所摄的一切法，并没有一个真实存在。那为什么人们的认识恰恰相反呢？无非是魔在中间作怪。虽然物理学家通过观察，也能了知世界本不存在，但他们并没有将之转变为修行的窍诀，而在生活中消灭分别、执著的魔，这是因为他们前世积累的福报很微弱之故。

在学习这些虚幻的比喻之后，希望大家经常观察。以前，我在南方遇到芭蕉树时，就一层层地剥开过，最后确实没有发现有实质存在。《月灯三昧经》亦云：“如湿芭蕉树，人折求其坚，内外不得实，诸法亦复然。”真正用佛教的中观智慧，和物理学家的科学观念来进行观察，内外一切万法都并非真实存在。比如我们眼前的红色柱子，表面看来完全粘在一起，没有一点空隙，但实际上就像人的头发一样，是由无数微尘聚集在一起的，每个微尘都有自己的空间。这一点，以前我们学《俱舍论》时也讲过。

所以，我们认为是固体的东西，也不一定是固体；我们认为是液体的东西，也不一定是液体；我们认为是实有、静止的东西，也不一定是实有、静止的。那是谁让我们产生错误认识呢？就是自己的分别念。因此，应以窍诀恒时安住心的本性，而止息一切分别妄念。那时内在的境界或内心的感悟就会油然而生，因为心不再执著外境。 

——恭摘自索达吉堪布《修心利刃轮释》