无论发生什么，就让它发生

我最初开始禅定时，缺乏一个坚实的基础。我还没有找到固守心念的正确方法，修行时涨时落。进步一阵子，很快又退步，回到原地，等于没有学到什么。开始时我极其用功，心进入了奢摩他。感觉象座山一样稳定扎实。那时候还缺乏适当的方法来保持这个状态, 我却感到自满、轻松起来。就在那时，修行退步了。

它开始退步，我却不知怎样逆转。我因此苦苦思索，要找一个让心稳定下来的坚实基础。最后得出结论，心跑掉了，是因为我的基础不牢。我缺乏一个禅定用词作为注意力的聚焦点。

我被迫重新开始修。这次我打下一个坚固的桩，不管发生什么，坚定地抓住它。 这个桩就是“哺-哆”（buddho，佛），意思是对佛陀的忆念。我就把禅定用词“哺-哆”当成唯一的专注目标。我在内心除了重复“哺-哆”，不去管其它。“哺-哆”是我的唯一目标，同时我也确保念住始终在把握和指导我的努力。

那些关于进步、退步的想法全给放在一边。发生什么，就让它发生。我下决心不再落入旧的思路：回顾过去修行怎样进步、怎样退失；接着又幻想未来，希望发一个大愿，过去的自在感会再回来。一直这样想，却不去创造实现愿望的条件。我只是希望有进步，不能实现时又感到失望。实际上，成功的愿望并不会带来成功；只有带着念住的努力才会有成就。

这一次我下决心，无论发生什么，就让它发生。为了进步、退步而烦恼，是焦躁的源头，那样会分散对当下和当前工作的注意力。只有带着念住、重复“哺-哆”，才能防止修行中的上下起伏。把心的知觉集中在即刻当下，至关重要。不要让心念分散开来，干扰禅定。

为了灭苦而精进禅修时，你在正道上每走一步，都得全力以赴，不可有一点保留。为了体验最深的奢摩他，获得最深的智慧，你不能半心半意、有气无力、缺乏修行的基本原则，永远摇摆不定。修行不能够全心全意的投入，行者一连修几世，也不会有正确的结果。

在修行的初始阶段，你必须找一个明确的禅定对象，把心定在上面。不要随便找一个象“心的内在知觉”这样的模糊对象。没有特定的专注对象来抓住心，几乎不可能防止注意力涣散。这样做会失败。到头来你会因为失望而放弃努力。

念住一旦失去焦点，杂染就会冲进来，把你的思路扯到遥远的过去、渺茫的未来。 心变得不稳定，在思维的风景区游荡，永远没有一刻的静止与满足。行者就是这样子退步，眼睁睁看着修行失败。唯一的解药，是有个单一而不复杂的专注中心；比如一个禅定用词、或者呼吸。你选择对自己最合适的，把注意力持续放在那个目标上，不要去管其它一切。全心全意至关重要。

假定你选择呼吸作为集中目标，就要让自己对每一次入息、每一次出息完全保持知觉。要注意气息的动态感，把注意力放在感受最明显、最敏锐的部位：例如鼻尖部位。你对气息何时进、何时出要有确切的知觉。但不要跟着呼吸走----只是专注于它进出的那一点。如果你觉得有帮助，可以把呼吸与无声重复“哺-哆”结合起来，在入息时想着“哺” 、在出息时想着“哆”。不要让杂念干扰你的工作。这是在练习对于当下的知觉，因此要保持警醒、全神贯注。

念住逐渐确立之后, 心就不再去注意各种有害的想法与情绪。它会失去往常那股热衷感。既然不再走神了，它就会进入越来越深度的宁静。同时，一开始关注呼吸时，它比较粗糙，逐渐会越来越精细。呼吸甚至可能从知觉中彻底消失。它如此微妙精细，因此淡出不见了。那个时候呼吸不存在了，只留下心本身的知觉。

我选择的是“哺-哆”禅定（佛随念）。我从下决心的那一刻起，就不曾让心离开“哺-哆”的重复。我从一早醒来、到夜里睡下，迫使自己只想着“哺-哆”。同时不去理会进步、退步。禅修有进步，我跟着“哺-哆”；有退步，也跟着“哺-哆”。不管怎样，“哺-哆”是我唯一的专注目标。对其它事情我毫不关心。

保持这样一心一意的专注并不容易。我实在必须强迫自己每时每刻、不受干扰、与“哺-哆”结合在一起。无论我坐禅、行禅、作日常杂务，“哺-哆”始终在心的深处回响。我秉性刚毅、毫不妥协，这个性格对我的修法是有利的。结果，我全心全意投入修行，什么也不能动摇我的决心；没有什么杂念能把心与“哺-哆”分开。

一天又一天地这样修，我总是确保“哺-哆”与即刻当下的知觉一起和谐共振。不久，我开始看见，宁静与专注从心的基本知觉中升起。那时，我就开始看见了心的微妙精细的本质。

我越使“哺-哆”往内走，心越精细，直到最后，“哺-哆”的精细与心的精细，融为一体，成为同一个知觉本身。我已不能把“哺-哆”从心的细微本质中分离出来。我尽管试，就是不能令“哺-哆”从心里出现。通过勤奋与毅力，与心如此密切结，“哺-哆”不再出现在我的知觉中。心达到如此安详静止、如此精深的地步，什么也不能在那里得到响应，连“哺-哆”也不能。这个禅定阶段，类似于前面提到的呼吸消失阶段。

这个情形发生时, 我不知所措了。原来以为，整个修行过程必须紧紧抓住“哺-哆”。现在“哺-哆”不再出现，我把注意力集中在哪里呢？到现在为止，“哺-哆”一直是我的主要依止。现在它却消失了。无论我怎样试着恢复这个焦点，它还是消失了。我陷入了困境。唯一剩下的是内心深度的知觉本性，一种清净、简单的知觉，又明亮又清澈。那个知觉内部，没有什么实体可供攀缘。

那个时候我理解了，在意识、也就是知觉，达到如此精深的状态时，什么也不能入侵心的知觉领域。我既失去了“哺-哆”，只有一个选择：我只得把注意力集中在当下这个无处不在、又凸显而出的知觉感。意识并没有消失，相反，它无处不在。

我过去把全部念注固着在重复“哺-哆”上，现在转而把它固着在宁静而专注的心里这个极其精细的知觉上。我的注意力始终固定在精细的知觉本身，一直到后来, 它的凸显淡化了，我恢复了平常的意识状态。

回到平常的意识状态后，“哺-哆”又重新出现了。于是我立刻把注意力重新集中在佛随念上，不久，每天的修行出现了一个新的节奏：我一心专注于“哺-哆”，直到意识分解，进入知觉的清澈、明亮状态，然后沉浸在精细的知觉里，一直到恢复常态，然后加紧用功，再专注于重复“哺-哆”。

就是在这个阶段，我的修持第一次获得了坚实的基础。从那以后，修行不停地进步，再也不曾有过退失。每过一天，心越来越宁静、安祥、专注。过去一直令我苦恼的修行起落感，如今不再是问题了。

扎根于当下的念住，取代了对个人修行状态的担忧，这个念住极其有力，与过去未来的想法已不再兼容。我的活动中心就是即刻当下——也就是每一次默念“哺-哆”的升起与消逝。我对其它事情毫无兴趣。

结果我确信，过去的错误在于没有把注意力聚集于禅定用词。我那时只把注意力集中在内在知觉这样泛泛的目标之上，没有一个明确目标，各种念头闯进来，很容易让心走失。

我一旦理解了禅定初级阶段的这个正确方法，就全心全意地修，不让念住出现哪怕一瞬间的空隙。从早上醒来、到晚上入睡，我在清醒的每时每刻都在修。那样做起来是很难的，需要绝对的专注和毅力。我不敢放下警觉、不敢有一分一秒的松懈。就这样专心致志地使“哺-哆”进入内心，根本不去注意周围发生的事件。

我的日常生活模模糊糊地过去了，然而“哺-哆” 却始终焦点清晰。我对这个禅定忆念词全心全意。有了这个牢固的基础，心的宁静与专注练得不可动摇，像山一样坚定不移。

最后，这个磐石般坚固的心智状态，成了念住的主要集中目标。随着心不断地获得内在的稳定感，越来越凝聚起来，禅定用词“哺-哆”逐渐从意识中淡出了，留下心的知觉在宁静与专注之下，独自凸显。到了那个阶段，心已经进入了奢摩他----这是一个高度集中的意识状态。

这个状态是独立的，与任何禅定技巧无关。知觉完全处在宁静、专注之中，它本身成了注意力的焦点，这个心态如此突出、有力， 没有什么能升起推倒它。这就称为心处在连续的奢摩他中。换句话说，心就是奢摩他，两者等同了。

从禅修的精深程度上讲，禅定的宁静状态与奢摩他状态之间，是有根本区别的。 摄心入定，在那个状态保持一段时间，之后退回到平时的意识状态，这叫做禅定的宁静状态。这样的宁静与专注是暂时的，只存在于心处于静止状态下的那段时间里。等到平常意识回转，这些特殊状态就渐渐消散了。

但是，随着行者越来越熟练，一次又一次地出入这个宁静、专注的状态，心就开始建立起一个牢固的内在基础。当这个基础在任何状态下不可动摇时，就称为心处于连续的奢摩他状态。从此以后，即使心离开了禅定的宁静，它依然感到坚固、紧凑，好像什么也不能动摇它的内在焦点。

与奢摩他始终结合着的心，总是四平八稳、不受干扰。它感到彻底满足。由于这种内在结合极其紧凑、专注，日常生活的想法与情绪已经不再对它有什么影响了。这个状态下，心没有欲望去想任何事。它完全平静、满足、什么也不缺。

敬摘录《智悲海音》