降妖除魔的密部宝典——《楞严经》（14）

二、如来显发非心 

没有认识哪两种根本而令众生不得自在？生死心、涅槃心。

若没有认识这两种心，修行则徒劳无益。

【一者无始生死根本，则汝今者，与诸众生，用攀缘心为自性者。】

第一个生死的根本是众生生起的实执分别——攀缘心，以攀缘心执著诸法实有，不能认识诸法本性。所以，生死心就是众生无始以来的生死根本。

什么是攀缘心呢？

能缘执著为“攀“，所缘对境为”缘“。

《维摩诘经》云：“云何断攀缘？以无所得，若无所得，则无攀缘。”人们执著妄心的对境——所缘，执著心为“攀”——能取，“缘”——所取。攀缘心就是二取心。

有大德解释为“庸”，以庸浊心攀缘执著，由此迷著于六尘，忘乎真相，生起颠倒想——错把第六意识执著为心的本性。这的确太为颠倒。

上师在此处讲到难陀尊者的公案：

他在家时是个“妻管严”，一直和妻子班扎日嘎形影不离。

一天，他看到佛陀化缘时想要去当面供养，他妻子在地上吐了一口口水，说：口水未干之前你必须回来。

结果佛陀示现神变，难陀一直追赶却怎么也追不上，最后跟到了给孤独园。难陀本想供养之后速速回家，佛陀说：没事，我带你到附近一个优美的森林看看。

他们在森林中看见一只猿猴，佛陀问：你妻子和这只猿猴哪个漂亮？他觉得猿猴太丑了，自己的妻子最美丽。

佛陀又带他去天界，和天女比比较，难陀发现自己的妻子跟那只猿猴差不多。佛陀开示，如果修行善法，天界这一切美好悦意的事物都是为你准备的。他非常开心，于是产生了出家的念头，这种心态就是有所企图的。

最后佛陀又带他去地狱，他见到地狱堕落的景象非常惊恐，于是生起了出离心。自此如理修行，成为持戒第一的阿罗汉。

以攀缘心执著，会不知生死根本，不知心之本性，成为颠倒和迷惘。

【则汝今者识精元明】

“识精元明”，指如来藏或最了义的阿赖耶，它能显现各种各样的缘和相。

识，为第八阿赖耶识。

精，为精明体；

识精，是第八识的明清分；

元明，是本明。

即当下第八识精明的本体是清净的，但受无始以来无明熏染，形成染污相。如来藏心受到熏染，而成了阿赖耶的自性。

【能生诸缘，缘所遗者。】

心具有涅槃和菩提的本性，这样如来藏心能显现各种各样器世界和有情世界之相，作为凡夫人想要通达它却并非易事。

即有了阿赖耶的自性就能生诸缘，起妄相。真妄相合，出生诸缘。如铜上长了铜锈，本来清净的法，起了妄相，由此忘失本心、真心。

凡夫没有认识自己本来清净的心性一尘不染，本来具足究竟之相，却因无始以来的习气随染，很难通达心的本性，即大多都已失去了本性。

【由诸众生，遗此本明】

由于众生不识本具的菩提心性、忘失真心，而遗了本明觉性。

【虽终日行，而不自觉，枉入诸趣】

虽终日精勤修行但不知心的觉性，不得不流转于六趣当中。

这段指示非常甚深，如密法中直指心性。正是因为众生不断用分别识产生种种颠倒，并储存在阿赖耶中，产生各种垢障习气，如本来是如意宝，但覆盖了陈锈，看不到心的本性。

《楞严义贯》中的解释：

“能生诸缘”中的诸缘——诸缘识，即七转识（前七识）。第八识受熏转为阿赖耶后，即称为“自证分”，此自证分便立即生起“见分”与“相分”。见分即“能见分”，相分即“所见分”，也是能缘和所缘——能缘为前七识，所缘为六尘。

在取著对境时“缘所遗者”——忘记了自己的本性。用现代词表达：遗忘了阿赖识的母体。本来第七识是第六识的根，是缘阿赖耶并执著为我。如今一直执取于外，忘记它只是阿赖耶上的习气，对外在不断缘取、忙碌，甚至应接不暇，如同孩子们长大后各奔前程，忘记了自己的爹娘一样。

前六识一旦有点能力就向外寻求，忘记自己的家是阿赖耶。一直在外奔波，忘记回归本心。很多人在禅定时都是安住在阿赖耶中，只知道回归心性的第一步，却不知安住在实相、回归的终极，还有待修行。

众生“遗此本明”，指完全遗忘了自己有如来藏心，就像自己有宝贝，天天在外乞讨捡垃圾、寻寻觅觅，这是极为颠倒的行为。

如《宝性论》中的九种比喻，也像傅大士所说：“夜夜抱佛眠，朝朝还共起。”我们每天抱着佛睡、与如来藏共眠，但有多少人知道这一点呢？只要知道就可认识心性；认识不到就枉入诸趣而不自觉。这是众生颠倒堕落的状况。

对菩提心和涅槃，还有另外的分析：

菩提指证得方面，涅槃指断得方面。二者结合，断证圆满才是如来藏心性显露的精华自性。

宣化上人在注释中解释了三种菩提和三种涅槃，目的是为了让我们觉察到本自具足如来藏心性，开显真实智慧，最后随缘方便，获得现证成佛最了义的方法。以上是表达众生本具佛性之理。（前面总说，后面是具体直指）

接下来佛陀直接呵斥阿难的妄识——这些都不是自己的本心。

佛陀对阿难说：你现在不是特别想知道舍摩他路，如何出离生死、获得如来大定吗？我来问你，你要如实回答。

这时如来举起自己的金色臂，屈五指形成拳，问阿难：你看到了吗？

阿难说：我看到了。

佛陀问：你看到什么了呀?

阿难说：我看到了佛陀出光明拳，照耀我心。即我的眼看到了光明拳，我的心得到了佛陀的加持。

佛陀生光无边包括举金色臂，都代表了佛陀的光明相。如来的手指，每一只都有千辐轮相，五指皆各有千辐轮，故称五轮指。

屈五轮指有三种说法：

一种是用五指手握金刚拳或称光明拳；

第二种是五指依次第性地蜷指做出拳头；

第三种是五指上有千辐轮相，手指握拳称光明拳。

善星比丘对佛陀生起邪见，并说：我承侍您二十年，除了您身上有点光外，其他功德我没看出来。这只是他的妄想，所以他死后堕落为花园的饿鬼，还需要佛陀救度。

《佛说观佛三昧海经》中说：佛陀在世时有五百个释迦族人，他们从小就看不到佛陀色身的金色光芒，却见佛陀的身体如黑炭般丑陋。

一次，他们一起面见佛陀，有的人拔头发，有的人捶胸顿足，痛哭流涕地说：所有人都能看到佛陀庄严无比的金色身相，我们与您是同族人却无法看见，是什么业力遮障了我们啊？他们还是有善根福报的，知道是自己的问题，不然以为是佛陀的问题。

佛陀教导他们：是你们前世邪见罪业遮障的缘故。如果现在祈祷过去佛、现在佛及未来的弥勒佛等诸佛菩萨，励力忏悔、顶礼就会好的。于是他们通过对三世佛恭敬顶礼消除业障，见到了佛陀的庄严身相。

这也是告诫后人，如果看到不净相是自己的心不清净所致。心净则国土净。

佛陀问：你是用什么看见的？

阿难说：我用眼睛见的，不仅我能见到，与会大众都能见到啊。

七处征心后，阿难变得更聪明了，他不仅表达自己怎么想的，而说大家都这样。就像总有人说“我们都这样想的”。

佛陀问阿难：你现在回答我，你说用眼见我的光明拳，那我的拳又怎会照耀你的心呢？你的心又是什么？

佛陀以此直指阿难的心，来推求心性到底是什么。

阿难说：世尊，您现在询问我心之所在。我努力地寻找、推断和观察，我想：这颗能寻找、推断和观察的就是我的心了吧？

“将”字用得好，阿难不敢确定，表示有疑问。

佛陀呵斥到：咄！这不是你的心，只是你心的影子而已。

你生起的妄想，只是分别念而已。

阿难在与佛陀一问一答中，有种打破沙锅问到底的味道。

上师说，阿难特别了解佛陀的心意，所以能长期做佛陀的侍者。他即使再次被佛陀当众呵斥责骂，还会继续提问。不会一次被问倒就不再问了。

阿难惊惧，马上离开座位，合掌。

他知道这是非常重大的问题：这不是我的心，什么是我的心呢？

与会大众会也因他的态度而非常认真起来。

佛陀便又安慰他：不要担心，我现在详细告诉你，这就是前尘。我们有时也遇到这种情况，比如正准备吃一个很好吃的东西。长辈说：不要吃，这个不卫生！自己会马上放下。

阿难也是如此，他以为这就是自己的真心，而佛陀呵斥他，他警觉了。其实他的警觉就是我们的警觉。所以，不要再迷糊沉沦下去了。

佛告阿难：外境没有任何真实存在性，由外境引生的虚妄分别念，迷惑了你的真心。

众生从无始以来认贼作子，失去了自己本有的光明心性，而一直沉溺于轮回中。

【前尘】

尘为外境，前尘指前面的外境。依靠外境的虚妄相而产生分别心，但这不是自己的真心。

以经部宗的解释比较容易：

心在识别对境时，由第一刹那根、境、作意三者和合，在第二刹那产生识。所以第一刹那和第二刹那之间有一个前后之分——由前尘的对境，在后一刹那产生识上的行相。这样，有一个所见的相分和能见的见分。

凡夫以为见分就是真心。

佛陀说：不是，你是被相控制了。

这个相从哪儿来的呢？是前尘的对境指点出来的行相。

其实阿难代表有实宗（也包括经部宗）和普罗大众，因为这是大家对心最直接的理解。

广义而言，不分经部、有部，就是指对境在心中存留的意念和影像。比如我们心里有欢喜的感觉时，它是不是真心呢？达摩祖师说：“将心来，与汝安。”这就是密宗破心房的方法。

反观一下：我们不管是欢喜还是悲伤，任何心都有前缘的对境，有缘起，由此产生种种推想、分别、执取。执取和攀缘都是因为相，但执取并不是真心。

这种推想就是分别尘、虚妄相——分别外在六尘的妄想相。因为太细微，没有觉察，所以众生从无始以来认为这就是自己的真心——我真正感受到了。

但感受就是虚妄，是自欺。不管痛苦还是快乐，所有的感受都由心而来，明白这点就不会犹豫了。

总之，感知是妄心取前尘，除此之外无有实有的感受存在。

在《入行论》中破身受心法（四念住）：（1）先破没有实有的身，不管身体的支分还是全部，都没有实有的存在；

（2）没有实有的受，只是根境作意和合产生的觉知而已；

（3）没有实有的识，心识都是刹那生灭；

（4）没有实有的法，从人无我到法无我而得出诸法无我的道理。

【惑汝真性，认贼为子，失汝元常】

无始以来，众生认贼作子——把妄心当作真心，从而障蔽迷惑了自己的本性。

元，指本初意，原来如此，无任何变化——大常、大乐、大我、大净波罗蜜多的本性。

众生忘记自己有珍宝，反而向外寻求，最终感受生死轮转之苦，这是多么颠倒的现象！

以上讲述了迷失自己本心的颠倒状况。