《入行论》1-10课思考题参考答案

戒律、俱舍、中观、因明和《现观庄严论》。

首先，要有一种压力。第二：应该参加考试。第三：每天最好念一些咒语或者佛号。第四：要圆满这个法的所有传承，不要半途而废。

根据堪布根华的《入菩萨行论注疏》，印度大概有108个《入菩萨行论》的注疏，可见当年的印度大德们对本论是何等重视。

翻译成藏语的《入行论》大概有八本。藏传佛教中，不管是格鲁派、噶举派、萨迦派，还是我们宁玛派，每个寺院共同认可的、必须要学的一部论典就是《入菩萨行论》。

藏传佛教有103函《甘珠尔》、250多函《丹珠尔》，各派大德所造的论典也不计其数，在这么多的千经万论中，各大教派一致公认必须要学习的，唯有这一部《入菩萨行论》。

藏传佛教任何一个教派，任何一个高僧大德，在撰著大乘论典时，几乎都要引用《入菩萨行论》的教证。

一方面可使我们对作者生起无伪的信心，另一方面，依靠这种对圣者的真实信心，我们相续中的菩提心也很容易生得起来。

《华严经》中说：“善男子，汝应于自己作病人想，于法作妙药想，于善知识作名医想，于精进修持作医病想。

《华严经》有三个比喻：第一个是，如果没有修持，光是给别人讲，就像一个没有耳根的聋子给别人放音乐一样，音乐虽然好听，但自己一点也听不到，没有修持佛法就是这样；第二种比喻，就像大海里的舟子（船夫），经常载人度过大海，但有可能他自己会在大海里丧命，同样，没有修持佛法的人就像这样；第三种比喻，犹如光说糖如何如何甜，但自己一点也不品尝，假如没有修持佛法，就算口头上说的再好听，心里也感受不到佛法的甘甜，不能品尝它的味道。

我们的人身特别短暂，就像空中飘浮的白云一样时而出现、时而消失，面目狰狞可怕的阎罗卒一步一步向我们逼来，死亡到来时我们怎样面对？如果 对大乘佛法没有种下一点善根，临死时就会一点把握都没有。所以，一定要在相续中种下佛法的善根，也即禅宗所谓的“种下金刚菩提种子”，否则，没有下功夫禅修，一辈子就算讲的再好、说的再好、学术上的研究再怎么出色，最后临死时如果没有很好地发愿，下一辈子有可能全都忘光了。

发心可分为善的发心、不善的发心和无记的发心。其中善的发心又分为上、中、下三等，下等发心是为了获得人天安乐等暂时的福报，中等发心是为了自己解脱轮回，获得阿罗汉果位，上等发心是为了救度天边无际的众生，寻求无上圆满正等觉的果位。

作为大乘修行人，我们应该选择上等发心——菩提心，这样的发心非常难能可贵，哪怕在自相续中生起一刹那，功德也是无量无边的。

三种过失：耳根不专注的过失、心不专注的过失、3杂烦恼的过失。

六种垢染：傲慢、没有信心、没有希求心、外散、5内收、厌倦。

五种不持：持义不持文、持文不持义、上下错乱而持、没有领会而持、颠倒而持。

不对。

从长远来看，这些都没有价值，最有价值的就是得到人身遇到了佛法，并且相续中生起了一颗利益众生的心。因为这颗心是千百万劫也难以得到的，用金钱也买不到，有了它，就有了菩提的种子，能从无边无际的轮回苦海中超离。而名声、地位、财富是暂时的，不离无常的本性，享用完就再也没有了，如果依靠名声、地位、财富造作恶业，那暇满人身就空耗了，非但未把它利用起来渡越生死大海，反而成了堕入恶趣的工具。

教法：指语言文字、法本、念诵、传承等等。

证法：指这些教法的意义在我们相续中存在。

善说海：“善说”指完整无缺地宣讲大乘《入菩萨行论》的甚深意义，“海”指本论所引用的教证、理证相当丰富，犹如大海是一切宝藏的来源，而此处教法证法的来源就是这部论典，以比喻和意义相结合的方式，故取名为“善说海”。

随福德分善根：在我们修持佛法的过程中，有些善根变成了人天福报之因，称之为“随福德分善根”。

随解脱分善根：在我们修持佛法的过程中，有些善根会成为解脱之因，称之为“随解脱分善根”。

教证：《华严经》云：“欲得最胜第一道，为一切智解脱王，应当速发菩提心，永尽诸漏利群生。”

《中般若经》中云：“须菩提，诸凡夫一旦发无上菩提心时，彼等所行之十善与四禅、四无色等即成随解脱分善而成为一切遍知之因，故当尽力而修行。”

举例：以前有位修行人，一生专修密集金刚，最终却获得了预流果。为什么修无上密法，却只得了个小乘初果呢？原因是他只有出离心，而没有菩提心。

《文殊根本续》中也有个公案：一个叫那自扎的修行人，凭借自己修成大威德的力量，杀害了很多众生，最终悲惨地堕入地狱。这说明即使修成了大威德，如果不具足菩提心，也只是堕入恶趣的因。

比喻：菩提心乃诸佛法之根本，犹如种子；可令一切众生善法增上，犹如良田；能洗濯一切烦恼垢，犹如净水；能长养众生白净法，犹如大地……。《华严经》中宣说了二百五十种比喻。

推理：菩提心具有两个条件——缘众生的悲心、缘佛果的智慧。缘佛果的智慧可净治我们无始轮回的染污习气，若无此智慧，一直耽著五欲六尘为实有，则永无解脱之日；缘众生的悲心可对治我们无始以来的自私自利，若缺乏无我利他的心，一切以自我为中心，不可能趋入圣者的境界。只有随顺实相修行，才能尽除妄执，若随顺迷乱的我执，想要解脱成佛，根本是一种痴人说梦。所以对于大乘修行人而言，菩提心是必不可少的，《华严经》云：“所说种种众譬喻，无有能及菩提心，以诸三世人中尊，皆从发心而得生。”假如没有菩提心的摄持，所行持的十善、持戒、念佛，甚至修大圆满，也不成为大乘菩提之因。

二者相同的是：都要依靠老师的教授。不同的是：佛法依靠恭敬心、信心而获得，若没有这些，不可能品尝到佛法的真实妙味，且学习佛法对自己生生世世都有利；而世间法只要有求学之心都可以通达，即使学习的动机不纯也没有关系，学习后最多只能对今生有利，假如运用不当，甚至会变成来世堕落之因。

首先，要调整发心。在任何过程中，始终以菩提心来摄持，始终不离利益众生的心态。即使偶尔散乱，但心态也会依佛法而转变、基本趋于佛法的境界中，而且功德也相当大。

第二，最好的皈依也是为了利益众生，如果连这一点都要放弃，那就不是大乘修行人了。

真正的佛教是具有法相的善知识传授之后，在自己的相续中修持，在一段时间，如果对佛法的意义一直思维，那真正的证法就存在了。

寺院多、居士多、法会开的隆重当然很好。但举办仪式的过程中，众生能不能生起智慧、悲心，或者对佛信心呢？当然不是说所有的仪式都不好，佛教的很多仪式对众生心的利益还是非常大的。但是，只有在众生的相续中生起教法的内容，这才是真正的证法。

非常合理。因为无始劫以来，我们都爱执自己，为了我与我所爱执的对境，造作了无边恶业，多次堕入恶趣感受难忍的痛苦。我执是轮回之根，而利他正是根除我执的殊胜方便，历史上从来没有一个人因为利益众生而堕落受苦的情况，诚如无著菩萨在《佛子行》中所说：“诸苦由求自乐生，圆满正觉利他成。”我们生生世世都在为了自己的快乐而忙碌，如今仍在轮回中感受痛苦，而释迦世尊生生世世唯求利益众生，甚至牺牲自己的生命也在所不惜，如此的结果是已经成就了无上佛果，住于无生无死的大乐境界当中。

所以，上师要求我们放下自己、利益众生，是令我们迅速获得佛果的捷径，这是对我们最大的慈悲和关爱。

诸佛菩萨的名称具有非常甚深的因缘，千百万劫前就被佛的金刚语亲自授记了，在度化众生的过程中，以智慧的结晶而形成了这样的名号。真正有福报的人，才有缘听闻佛菩萨的名号；没有福报的人，即生中根本听不到这些名号。若能一心持诵佛菩萨的名号，将会获得不可思议的加持和功德，暂时可获人天安乐，究竟能圆满无上菩提。

弘扬了菩提心，就是真正弘扬了如来教法。我们如果不分教派，汉地佛教也好，藏传佛教也好，方便时组织一些人到各地弘扬真正的佛法，这也是非常有必要的。

在这个过程中，财物供养，名声地位对我们来讲都不重要，唯一就是要好心好意的把佛法传给众生。从现代人的一些行为上来看，很多人根本不懂得佛法的道理，所以大家有责任弘扬佛法利益众生。  　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　

通常而言，命名的方式有以所说之义、能说之量、作用、地点、眷属、时间与比喻来命名。

“所说之义”是指以意义来取名，比如《入菩萨行论》、《十地经》、《菩提道次第广论》；

“能说之量”是指以能说词句的数量来取名，比如《中观四百论》、《事师五十颂》；

有些经论以“作用”而取名，如《贤愚经》、《大解脱经》；有些经论以“地点”而取，例如《楞伽经》；有些经论以“眷属”而取名，如《龙王请问经》、《弥勒请问经》；还有些以“时间”而取名，如《贤劫经》；有些以“比喻”而取名，如《稻杆经》、《金刚经》等等。

万事万物如果没有取名字，世间上的人就会非常迷蒙，没有取舍的概念和方法，《楞伽经》云：“若不立名称，世间皆迷蒙，故佛巧方便，诸法立异名。”

利根者看到论名，马上就知道里面的所有内容；中根者看了论名后，基本能明白其中的意义；下根者可以依靠论名找到法本。

“萨埵”为菩萨，也可以称为勇识，指尚未获得佛果的因地菩萨，由于他们在多生累劫当中利益无量众生、度化无边有情，内心却不产生恐惧和畏怖，故将这样的勇猛大德叫做菩萨。

第二问：菩萨敢于承担，勇于面对，心怀慈悲。可以从这个角度展开。

第一、在我们相续中播下解脱的种子—梵语。第二个原因就是来源清净。第三个原因就是忆念译师们的恩德。

因为印度当时造论非常严谨，一般来讲，论典造好了以后，在没有正式流通前，很多高僧大德和智者们要集聚一起进行研讨、辩论，如果在这个过程当中作者获胜了，这部论典就可以公开流通，作者也会得到一定的奖励和礼遇。如果这部论典不符合佛法，也不符合世间法，就把论典拴在狗尾巴上，在整个城市转几圈，然后烧掉以示不能流通。如果论典不仅内容不好，且对人们的身体、思想有害，作者就要受到法律的惩罚，如砍断胳膊、终身关在监狱中。由此可见，印度造论不是随随便便的，而是具有一定的危险性，所造之论必为成千上万个智者、班智达共同认可，所以印度传下来的佛教论典比较清净、可靠。

国王赤热巴巾为了辨别三藏，规定在律藏方面的经论前，应该“顶礼一切智智佛陀”，因为戒律方面的因果非常细微，唯有佛陀的尽所有智、如所有智才能完全了达，诸菩萨和声闻缘觉也无法通彻这样的因果取舍；

在经藏或属于经藏的论典前，应该“顶礼诸佛菩萨”，因为大多数的经藏是佛和菩萨以问答方式而形成的，如《文殊请问经》、《弥勒请问经》、《富楼那请问经》；

在论藏或对法方面的经论前，应该“顶礼文殊师利菩萨”，因为唯以文殊师利菩萨的敏锐智慧，才能辨别蕴、界、处、缘起等一切对法的概念、数目、定义。

对于论义，阿阇黎善天认为：以初善、中善、后善可以包括整个这部论典的内容，按照顺序，初善即顶礼句，中善是从顶礼句到回向品之前，后善为回向品。

那波瓦尊者则认为，以造论之因、宣讲六度、感念恩德而作礼这三部分可包括此论，也就是说，造论之因是从“暇满人身极难得”开始的前三品，回向品宣说布施度，不放逸品与正知正念品宣说戒律度。其余的内容在颂词中显而易见。

善妙圆满断证功德，或者趋至最胜安乐之地，故而才称为善逝。《菩萨地论》中云：“趋入殊胜处而逝，不退逝，故称之为善逝。”

按照藏传佛教的传统，首先要背诵它的颂词，这是做基本的要求。第二个条件，要知道这部论的科判是怎么立的，整部论大大小小的科判在你的心中清清楚楚。第三个条件，不看讲义也能解释颂词的字面意思。第四个条件，对每一品所宣讲的内容或者颂词的大概意思进行研讨分析，不仅要在字面上通达，还要总结它的要义，对每个比较重要的问题破析研究。如果你没有这样，光从字面上简单滑过去，这不叫学习论典，只不过在听传承而已。

不是。

这句话中的“法身”表面上看是法报化三身里面的法身，但此处有另一种解释：以印度的梵语来说，“法”是佛法，“身”叫做嘎雅，布顿大师在《入菩萨行论大疏》中解释为聚合在一起就是聚合很多的法。什么法呢？教法和证法，这就是法宝。

依噶当派的教言，修行可分为两种：一是观察修，一是安住修。“安住修”是指到一个寂静的地方，远离人群和嘈杂的声音，以毗卢七法的坐式安住下来观心；“观察修”是指将每天所听的内容反反复复地思考，尽量将思考的相续延长，这个过程也叫做修行。因此，闻思与修行是相辅相成的。

《宝性论》中云：“具信胜乘之种子，生佛与法智慧母，禅乐胎处悲乳母，彼即随佛生菩萨。”所谓佛子是什么呢？就是大乘菩萨，依弥勒菩萨《宝性论》中的教证，其来源有四种根本因，可以用比喻和对对比的方式加以宣说：犹如转轮王子的产生及生长需要父亲的种子、产生他的母亲、胎藏、养育他的乳母，同理，大乘佛子的产生及生长液需要四种因：一是对大乘佛法的信心，这相当于种子，如果对大乘佛法一点信心也没有，就好比种子已经被烧毁了，不可能产生任何功德的苗芽；二是产生佛陀和佛法的母亲——证悟般若空性，就像转轮王子依靠母亲而产生一样，菩萨也必须依靠证悟空性而产生；三是禅乐，即在等持中安住心不散乱的大乐，这相当于产生转轮王子的胎处；四是对众生的大悲心，即获得了菩萨的果位以后，仍要不间断的利益众生，如同转轮王子虽已降生，仍需要母乳喂养一样，有了这四种因，才可以产生大乘佛子。

并不颠倒。

从表面上看，这好像有点问题，对人顶礼，对狗对牦牛也顶礼，但实际上，如果自相续中有了证悟或是一定的境界，他会报答上师的这种恩德，倘若上师示现了无常，在没有办法的情况下，他会顶礼上师的住处、住房、甚至上师的家畜等。对自己有法恩、令自己获得利益的上师，我们看见他的住处、弘法利生的地方，也会有一种非常大的恭敬心，并能够油然升起。为了摧毁自相续中的傲慢，我们也应该经常在这些对境面前顶礼！

四大圣地：佛陀转法轮的地方、降生的地方、成道的地方、涅槃的地方。

佛陀在经中说：我涅槃以后，供养顶礼四大圣地，与顶礼我没有任何差别。

为了造论不出任何违缘，善始善终、圆满结束，令自己中间不会退转。

造任何一个论典、给别人讲经说法，或者自己著书辩论，千万不能离开佛陀的教义，如果离开的话，仅凭自己的想象胡言乱语造成文字，实际上对众生的利益不大。

并非多此一举。因为佛经的内容非常广泛，即使很多人想学大乘法义，但也不知道如何下手，若一一去翻阅《大藏经》，恐怕也有很大的困难。因为《大藏经》的内容特别多，我们末法时代众生的寿命有限，思想纷繁复杂，琐事此起彼伏，智慧也非常不够，在这种情况下，想通达佛陀的大乘教义是极为困难的。

另外，佛经一般是根据请法者当时的提问，佛陀随即回答，内容没有一定的次第，而这部《入菩萨行论》却摄集了所有大乘经论的精华教义，并将经论中杂乱无章的内容理顺成井井有条，零散的内容汇于一处，次第性地编排了修学内容，如果学习本论并深入研究，大乘佛法的教义就能完全通达。因此，寂天菩萨造论并非多此一举。

三种学处：严禁恶行戒、摄集善法戒与饶益有情戒。

“严禁恶行戒”指菩萨在任何时候身口意都不造恶业；“摄集善法戒”指身口意如何转化为功德、善法；“饶益有情戒”指发了菩提心的人怎样真正利益众生。

另有密意。寂天菩萨说自己诗韵不善巧和无有利他心，这是谦虚的说法。他的密意可以从两方面理解，一是让我们后学者了知，真正的佛法不一定需要华丽的词句来修饰，关键是要有利益众生的教言在里面。

另一方面是让后学者懂得谦虚，摧毁自相续的傲慢，因为傲慢是修学佛法的最大障碍，有了它，就见不到别人的功德和自己的过失，对自己会有满足感，从而失去了增上学问和修行功德的机会。

所以，寂天菩萨虽然在智慧、修行境界等方面非常了不起，但仍在众生面前示现谦虚，正如贡塘丹毕准美尊者在《水木格言》中所说：“具诸功德智者，无有慢心调柔，负有累累硕果，妙树垂头而住。无有功德之人，趾高气扬傲慢，无有果实之树，直立乃为规律。”

所谓的修行，就是把闻思的道理一直在心相续中串习，法有论师也说“我们的相续根佛法不断相应，不断串习，才叫作修行。”

不管在哪个场合，我们都可以修行。即便是平时坐车，也可以用耳机听上师的课，表面上你在来来往往的人流中，实际上这也是一种修行。相反，如果你的心没有专注，纵然天天在黑洞或屋子里闭关，但一直胡思乱想，这也不是修行。一个人对佛法有很大信心，虽然他很忙，但仍然边走边听佛法，这也是一种修行。另一个人将门窗全部闭紧，在家里金刚跏趺坐，但心中一直打妄想，边打坐边这样想，肯定不是修行。所以，修行从表面上看不出来，自己应该知道修了没有。

学佛有两种障碍：一种是我慢，一种是过于脆弱，自己看不起自己，也叫做自轻凌懒惰。我慢的山坡上留不住功德的水，相续中如果蔓延我慢，从此以后，就看不到别人的功德，对自己的学问也会有满足之感。自轻凌懒惰，自己看不起自己，“我不能学，学了以后可能不懂吧”，这种心态也不合理。有些人实在是太谦虚了，明明自己的水平不错，但如果让他们辅导，“我不能辅导，我不行”，好像没有一点勇气，这种谦虚实际上也是修行的障碍。不仅是佛教，世间中太谦虚的话，别人也是不认可的。所以，在弘扬佛法，甚至对待世间人的过程中，我们应该做到不卑不亢——不能太自卑，也不能太傲慢。

所诠：趋入菩萨律仪法，大乘佛子三种学处。

必要：依靠此论通达菩萨的所有学处。

关联：通达论典，必须依靠本论的文字、内容，还有自己的串习和闻思。

必要之必要：通过学习，通达密意，获得大乘果位。

暇满：没有生于八无暇处而有空闲修持正法，叫做“暇”。具足五种自圆满、五种他圆满，叫做“满”。

增上生：暂时成办善趣的人天乐。

决定胜 ：究竟能获得声闻、缘觉阿罗汉，或者佛和菩萨的果位。

虽然有些经典中说，除人以外的其他众生也能获得菩提心，但最圆满的就是人身。哪怕善趣中最好的天身，由于散乱心非常强，也不能成为别解脱戒的所依，无法真正行持善法。

这种暇满的士夫具有成办增上生与决定胜的能力，依靠人身，可以播下超胜如意宝的菩提心种子，超越生死轮回的苦海。

非人的四种：1）地狱：恒时有寒热的痛苦，根本没有修行的空闲；2）饿鬼：整天有饥渴的痛苦，不可能有修行的机会；3）旁生：有愚痴和被役使的痛苦，也没有修行的机会；4）长寿天：在四禅广果天的附近，转生于此的天人，很多大劫中一直处于禅定，没有任何意念，故也不会有机会修法。

转为人中的四种：1）边地：转生到偏僻的地方，佛法一点都不兴盛，在那里，人们把佛教当做神学，当做一种很奇怪的东西，甚至有些地方连三宝的名号也听不到；还有些人，虽然生于佛法兴盛的中土，但由于家庭的关系，对佛教一无所知，这些人都没有修法的机会；2）佛不出世：虽然没有转生到偏僻的地方，但佛没有出世，就像暗劫一样，所以也没有修法机会；3）持邪见者：即使转生到佛出世的地方，但相续中生起了邪见，对佛教的所作所为不相信，这样也没有机会修法；4）喑哑：虽然没有生起邪见，但自己特别愚痴，怎么听闻法也没有思维能力，这种人也没有机会修法。

五种自圆满：转生人中、生在佛法殊胜的中土、诸根具足、对佛法有信心、业际无颠倒。

1）如果未能转生人中，则修法的机会没有，世间上的动物哪怕再高级、再聪明，让它念一句观音心咒，也是念不来的；2）若未转生到佛教兴盛的中土，就连佛教最基本的取舍也不可能了知，又怎么谈得上修行呢？3）若诸根不具足，则没有方法听闻佛法，看不到电视屏幕和法本上的文字等；4）假如业际颠倒，造了五无间罪，死后马上堕入无间地狱，不可能有解脱的机会。或者以前是修行人，后来生邪见还俗了，不好好学佛，那也与解脱无缘；5）若对佛法无有信心，则品尝不到其中的妙味，无法趋入解脱。

五种他圆满：佛陀出世、佛已说法、佛法住世、自入圣教、师已摄受。

不可以。1）佛陀出世：佛陀没有出世的话，众生虽然来到世间，也没办法了知佛法的道理；2）佛已说法：佛出世了还不行，如果没有讲法，众生也得不到真实的受益；3）佛法住世：如果佛法的住世期已过，比如释迦牟尼佛五千年的教期湮没，或者根本不存在善知识讲经说法的现象，那么尽管佛陀曾经说过法，对众生也没有利益；4）自入圣教：虽然佛已出世并宣说佛法，佛法的住世期也没有过，但自己没有进入佛门的话，纵然佛法广大如大海，也是品尝不到一滴；5）师已摄受（也有种说法是具足施主等顺缘）：入了佛门之后，一定要有善知识的悲愍摄受，否则就没有办法进行取舍。因此，这五条涵盖了应具足的一切外在条件，增一不必，缺一不可。

因方面：人身依靠清净戒律而获得，尤其是暇满人身，必须以前世的清净戒律为因，布施、持戒、忍辱等六波罗蜜多为缘，再加上往昔所发的殊胜善愿，具足这些因缘才能获得。

比喻方面：佛陀在大乘经典中宣说人身难得时，有时候用盲龟值木轭的比喻，有时候用昙花难以现世的比喻，有时候用撒豌豆于墙壁偶尔会停留的比喻，有时候用沉香木气味的比喻。

数目方面：恶趣众生多如晚上的星星，善趣众生少如白天的星星，或者恶趣众生多如大地土，善趣众生少如爪上尘。

不正确。

这些只是表面现象，正如经论中所说，愚痴的人或普通的人占了绝大多数，真正修行的人少之又少。如果一个城市中有一百万人，里面有多少人皈依佛教？如果有一百人皈依佛教，真正要了脱生死、发菩提心、发出离心的修行人又有多少？从这个角度来看，具足八种闲暇、十种圆满的人身相当不易。

《中观四百论》中说：“由于诸人类，多持不善品，以是诸异生，多堕于恶趣。”因为大多数人习惯了造恶业，造恶业以后，唯有堕入三恶趣受苦，而得不到今生这样的圆满人身。纵然因善业所感，获得了善趣中最好的天身，由于散乱心非常强，也不能成为别解脱戒的所依，无法真正行持善法。

通达此理后，我们应当珍惜此人身，修善断恶，依靠它来度过生死苦海。

佛陀、菩萨、佛菩萨的行为、菩提果这四个方面。

如果我们具足了暇满人身的双翅，拥有了照见善有善报、恶有恶报的双目，但一味地贪著于名声、地位、财物，那就会困在罪业的牢笼中，无法解脱。

“犹如乌云暗夜里，刹那闪电极明亮，如是因佛威德力，世人暂萌修福意”此处用比喻说明菩提心的所依之心非常难得：在没有月亮、没有星星的夜晚，乌云密布、漆黑一片，就像二十九号晚上一样，别人把自己鼻子割掉了都看不见，这个时候，如果有一刹那的闪电，也会显得特别明亮，能够照亮一切。同样，世人学佛的念头或想利益众生发菩提心的念头，在整个漫长的人生旅途中，是非常短暂的一件事，如同黑暗中的闪电一样稍纵即逝，所以在善心生起的时候，一定要抓住，不能放过。

如意宝只能解决今生的衣食受用，此外无法饶益自己的生生世世，而获得这样的暇满人身，暂时可以成办善趣的人天安乐（增上生），究竟能获得声闻、缘觉阿罗汉，或佛和菩萨的果位（决定胜）。故从价值的角度来讲，人身确实胜过了一切如意宝。

从所依身的暇满与所依心的善念之难得来看，凡夫众生造善业的因缘聚合起来非常困难，相反，一切不善业的因缘聚合起来却非常容易，致使罪恶的力量格外强大、势不可挡，难以想象，而且接连不断产生。

凡夫人在行持善法的过程中，时间很短，力量也很薄弱，经常出现各种各样的违缘，比如说听课的时候打瞌睡、起分别妄念，身体不好、心情不好，家里的人阻挠，一些烦恼现前等等，在听一堂课这么短的时间内，也会出现许许多多违缘来中断你的善行。与此同时，罪恶的力量非常强大，凡夫人造恶业时，怎么样混时间都无所谓，听一些乱七八糟的流行歌曲，时间一下子就过了；在一些没有意义的无稽之谈上，花多少个小时都不觉得累；到舞厅里通宵达旦；到茶馆等散乱的场合中打麻将、赌博，做各种各样的非法事；看电视、看电影，上网看一些不如法的内容……，对此永远是乐此不疲。 

教证：《华严经》中说：有了明灯，千年的黑暗会在一刹那间被全部驱除；有了龙王顶上的如意宝，所有的违缘、障碍、危害能被遣荡无余。同样，一个人相续中如果有了菩提心，就像明灯和如意宝一样，能将堕入恶趣的一切罪障彻底断除。

理证：无始以来，我们正是依靠自私自利的心，为了自己或亲朋好友才造下了各种罪业，如果远离了对我与我所的贪执，则不会造作恶业，当然不会转生于恶趣。另外，依靠菩提心的力量，往昔身口意所造的一切罪业会逐渐消失，大的罪业能压伏，小的罪业能根除，将趋入恶趣的业全部断尽，所以，相续中有了菩提心的人是根本不会堕入恶趣的。

犹如老鼠看到了猫的眼睛，就会特别害怕，所以猫眼能震慑降伏一切老鼠，令它们无法堪忍，立即逃窜或动弹不得。同理，无上菩提心一旦出现，我们相续中的贪嗔痴等烦恼、阿赖耶识上的种种恶业，马上就可以遣除无余，如同老鼠在猫眼前不敢停留片刻一样，在菩提心的面前，所有的罪业根本不会存留。

有了菩提心，获得佛果会非常迅速、顺利，不需要绕很多弯路，不用像外道那样经历各种无意义的苦行。而且，有了菩提心的摄持，不管是积累资粮还是清净业障都非常快速，即使将头目手足布施给众生，由于菩萨的利他心特别强，已经达到了至高无上的境界，也像割把草一样没有任何痛苦的感受，反而内心快乐无与伦比。

菩提心对众生最有利。因为依靠这一菩提心，无量众生能轻而易举获得无上菩提的果位，或者殊胜安乐。

小士修法唯求离苦生善趣，修行人相续中只要一度生起菩提心，即能灭多劫罪障，圆满广大福德，刹那解脱恶趣痛苦，因此，修小士道亦宜发菩提心。中士道的基础是小士道，小士道既应发菩提心，中士道岂能舍亦？（若欲详知此理，阅能海上师所讲的《菩提道次第论科颂讲记》。）所谓大士道，是指大乘种性的菩萨为了利益众生、遣除他们相续中的一切痛苦而希求佛果，这本来就是菩提心的体性。因此，三士道都需要菩提心。

小乘阿罗汉需要菩提心，是从不能舍弃的角度而言的，并不是从必须具足的角度来讲的，故不会变成大乘菩萨。

监狱里的犯人只有一个小小的空间可容自己活动，此外根本没有任何自由。同样，轮回也相当于是个监狱，上去最多只能到有顶，下去就是无间地狱，好像蜜蜂被关在瓶子里一样，根本不能超越这个范围。

不矛盾。

因为所谓的“凡夫”，是指我们相续中具足了业和烦恼，而所谓的“菩萨”，是指已经具足利他的心和行为，故二者并不相违。

指世俗菩提心。

因为在《华严经》中用金刚宝来比喻菩提心，金刚宝虽然可以被毁坏，但毁后能立即可以恢复，世俗菩提心也有如是性质。如果此菩提心是指登地菩萨才有的胜义菩提心，那是不能毁坏的，用金刚宝比喻很不恰当。

论中的观点主要侧重于菩提心的功德，是说如果相续中产生了菩提心，从因的方面就具足了佛身的相好庄严。但由于凡夫人并未断尽二障之故，所以从异熟果的方面而言，现在不可能具足三十二相、八十种好。然由于菩提心的摄持，我们不清净的身变得像佛身一样有价值，堪为人天供养处，并能在很快的时间内圆满佛果，具足种种相好庄严。

世间上的随福德分善根、小乘的随解脱分善根就像芭蕉树一样，生完一次果后就会枯干，没有再生果的机会，但大乘菩提心的善根就像天界或劫初时的如意树一样，果实会一直不断地产生，用之不尽，且越享用越增长。无论积累何种善根，若以菩提心来摄持，所行持的善法均成为菩提之因，如一滴水融入大海，大海未干之前，此水滴也不会干涸，所以这个善根直至成佛之前都是不会耗尽的。

佛教的慈悲观即发大乘菩提心。首先：它的发心范围非常广大。与普通的世间利他心不同，它的范围尽虚空遍法界无量的众生。其次：它的功德也非常殊胜。依菩提心能断除罪业，成办自他一切利乐、满足众生的一切愿望，在获得菩提心时自己的名称及意义都会发生改变。最后：不管什么样的善根，若能以菩提心摄持，中间无缘行持，最后作回向，善根永远不会耗尽。

菩提心：必须具备两个条件，一是缘众生的悲心，也就是希望众生远离痛苦；二是缘佛果的智慧，只是让他们获得暂时的快乐，拥有财富、寿命是远远不够的，应该发愿使他们远离三界轮回的一切痛苦，最终获得圆满如来正等觉的果位。

世俗菩提心：寻求无上菩提的发心，它是凡夫相续中可以生起的相似菩提心，可分为愿菩提心和行菩提心。

胜义菩提心：证悟自心远离戏论的法界义，也就是指无分别智慧，这在登入圣地菩萨的相续中才有。

劫末火：按照《俱舍论》中的观点，器世界有成住坏空四个阶段，在最后毁灭的时候，会出现一种劫末火，热度相当于七个太阳加在一起，刹那间能将一禅天以下全部摧毁无余。

定业：异熟果报确定无疑要感受的业。

不定业：由于力量微弱而不一定感受异熟果报的业。

第一阶段是如“峭壁落水”之动摇觉受，心犹如从峭壁飞泻而下的瀑布，刚开始时难以调伏，自心急躁、分别念迅猛、粗大，恒时处于飘摇不定之中。

第二阶段是如“山谷流水”之获得觉受。山谷里的水声势浩大、湍急奔腾，但跟峭壁落水相比，流速有明显的缓慢。到了这个阶段，心已能基本上安住下来，但时间不会很长。

第三阶段是如“平原江河”之修行觉受。江河缓慢流动，从远处看好像没有动摇，只有到了岸边，才会发现它仍不舍奔流。同样，此时的心已经比较稳固，但若详细观察，还是有细小的分别念不断闪出。

第四阶段是如“大海离波”之稳固觉受。从远处看大海，似乎风平浪静，没有什么波涛，与平原江河比起来更为平静，此时细微之分别念亦日渐消失，自己将心专注于任一所缘境时皆能安住很长时间，纷扰外缘也难以撼动其安住之心。

第五阶段是如“山王稳固般”之究竟觉受。须弥山王始终不为狂风所动，同样，此时将心专注于任何一处，皆能自然融入此法，无需任何勤作，自然明然安住于此法中，任何分别念都无法动摇。

不矛盾。

所谓的“定业不能改”，是指如果没有好好地忏悔，在没有对治的情况下，定业确实不能改，一旦遇到了对治，定业也是可以改变的。

印度的《入菩萨行论大疏》 中说：“一刹那间生起菩提心的功德无量无边，即使你的罪业再大，一旦有了菩提心，就像一点盐融入大海一样，盐味马上就会被大海隐没，同样，自己以前所造的杀生偷盗等罪业，依靠菩提心不可思议的力量，全部能被摧毁无余。”

发菩提心的利益更大。

因为发菩提心的对境是三界六道的一切有情，时间是轮回未空之际对众生作饶益，以悲心与智慧无有疲厌地救度一切众生出离轮回痛苦，暂时给予他们身心的安乐，究竟赐予佛果。而建寺院、开法会、救济灾民，若无菩提心的摄持，只是一些表面的形象，所救济的也只是少数众生，时间最多是一生一世，给予众生的只是暂时的利益，因此二者相比起来，菩提心的利益远远胜过前者。

《华严经》云：“菩提心乃诸佛法之根本，犹如种子；可令一切众生善法增上，犹如良田；一切有情赖以生存，故如大地；能真正杜绝一切贫困，故如多闻天子；能圆满护持一切菩萨，故如父亲；能真实成办诸事，故如摩尼宝王；能满足一切心愿，故如妙瓶；……”