对禅宗和大圆满的两个误解，你有么？

如果我们没有无常或者空性的感受，那就是要去观察，观察了以后再去修，观修对我们初学者来说是最适合的。但像六祖惠能大师，或者其他成就者，他们已经证悟了，不需要再去观察，观察了也是这样的结果。结果已经有了还要再观察，这是多余的，所以没有必要观修。

但是我们没有这样的结果，或者只是偶尔有这样的感受，几秒钟或者几分钟以后没有了。如果这个时候我们不再去观察的话，那就跟不观察的时候一样，还是发呆，所以这个时候继续去观察。基本上初步修行的所有人都要观察。

禅宗里面讲不可思、不可言，不去想过去，不去想未来，就看当下的面目。大圆满、大手印也是这样讲，密宗里面这一类的词非常非常多，而且这些词都是一样的。如果没有一位真正证悟的禅师的引导的话，我们很多人会误会，一定会走弯路的。

会走什么样的弯路呢？因为《六祖坛经》和很多佛经里面也很清楚地讲，不要去想过去、未来，现在也什么不要去想，静下来就可以了，这就是禅，当下放松。但是发呆的时候也没有去想过去，也没有去想未来，也没有怎么怎么样。这是因为在现实生活中，为了方便沟通，我们就创造了这样的语言。但这个语言是有局限的，它想表达的完全不是这个意思。那是什么呢？也是没有办法讲的，所以要自己去领悟。

达摩祖师说得非常好：如人饮水，冷暖自知。比如说我们要告诉一个人，甜的东西是什么样的味道？如果这个人之前吃过甜的东西，比如牛奶、糖、蜂蜜之类的，那我们就比较容易和他沟通了。如果这个人从来没有吃过甜食，他吃的都是苦的、酸的、咸的，那我们的语言根本没有办法给他解释甜是什么味道。说不是苦的、不是酸的、不是咸的，是甜的？那什么样的味道叫做甜，说不清楚的。

沟通的前提是首先要有一个经验，他尝试过了，然后可以告诉他。他没有尝试过的东西，语言是没有办法的。我们可以通过逻辑和语言把一些错误的观念全部推翻。但是推翻了以后，最后到底是什么？这个时候要自己去体悟，我们也没有办法。 所以这是很重要的，大圆满是这么说的，禅宗也是这么说的。

有些人没有禅师的诀窍，自己去看书，认为什么也不要去想，过去、未来什么都不想就可以了，这个不是在修禅，这样子其实很浪费时间的，跟禅完全是两回事。所以这个时候我们必须要去观察，反复观察了以后，对空性有感受时就停顿下来。这样修的话，虽然不是最高境界，但跟我们爬楼梯的时候一样，台阶是一步一步地上去，不可能一下子就跳到最高的地方。

当我们观修的时间比较长了，修得比较好，有进步的时候，然后观修和止修要交替，中间的阶段是交替的修法。观修的效果比较好的时候，就用止修。如果止修一直都有这种感受有这种觉悟的话，那不需要观修，一直止修就可以。但是这个时候的止修不会很成功的，为什么？因为他的修行还没有达到最高的境界，所以只能是一段时间当中可以止修，然后这一段时间过去了以后，空性的感受会消失。那这时就不能再止修了，立即就去观察。所以中间的阶段要止观交替，这个非常重要。

最后的时候，那就不需要观修了。比如说修无常的时候，上座静下来，一关注无常的时候，立即就有非常强烈的无常感受，根本就不需要去观察，那这个时候就以止修为主。因为观察它就是一种思维，它会扰乱比较平静的这种状态，所以这个时候要慢慢地离开观察，就抓住止修，这是一种过程。

所以我们修禅的人，就是因为禅宗、大圆满里面的很深奥的一两句话，然后就误解了，认为什么也不想这个是禅，其实这个不是禅，这是一个误解。

另外一个更严重的误解是什么呢？禅宗和大圆满讲不要执著，不要有念头。无论是好的、坏的念头都是执著，都会对我们的解脱有影响，很多人就一开始的时候就什么都不执著了。比如说去放生也好、修加行、修出离心、修菩提心，这些也需要思维。我们修出离心想要解脱，它是一种念头，从严格的意义上讲，这是一种执著、是一种欲望。想去利益众生、度众生，当我们停留在初学者的阶段，这也是一种欲望。

佛也有利益众生的心，但是佛的这种心不是执著。我们的这种出离心和菩提心都是欲望，但是这个欲望我们不能放弃。我们必须要明白：所有的执著最后都要放下、断除，不能有。但是这个有一个过程，一开始的时候，我们把所有的欲望、念头都放下的话，那么根本就没有学佛的动力，没有办法前进的。所以这个时候还是要保留一部分。

我们对世间八风，对名、利的这些执著先放下，对利益众生的执著，对解脱的执著，这些要保留。最后我们从此岸已经到达了彼岸的时候，然后才能够放得下。还没有达到彼岸，只是准备离开此岸的时候，所有都放下，就是根本错误的，根本没有办法前进的。

这就是对禅宗、大圆满、大手印的两个最大的误解，我们必须要知道这是错误的。否则的话，到时候我们错在哪里都不知道。修了很长时间的禅或大圆满，然后没有任何的结果，烦恼跟以前没有学佛的时候一样，这个时候我们还不知道自己错了，还有可能对禅宗、大圆满产生一种不好的看法，认为它们不能解决问题，其实不是大圆满和禅宗不解决问题，是我们的方法错了。

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