以何心比量

我以前也讲过使用名言有三种情形，即心、名、用三者。什么叫心呢？比如对柱子有一种总相上的概念：“这是柱子。”这就叫心，是一种分别念。什么叫名呢？当柱子的名称浮现在脑海中时，口里面说出了“柱子”两个字，这个“柱子”就是所谓的名。也就是说，当我心里浮现出柱子的概念时，我就用“柱子”来进行称呼，这就叫名。有了心识、也有了名称，然后就可以在实际生活中去运用，比如人们都用柱子来支撑房梁，可见“用”是从作用方面来安立的。由此可知，人们对名言的取舍全部都是依靠心、名、用三者来进行的。

以名义混合执著之分别念，将自相和共相混合在一起而进行取舍的方法非常重要。虽然有些众生根本不熟悉名言，比如幼儿和旁生，但他们相续中将自相与共相混合在一起的分别念却是有，这样心中就可显现义共相；尽管他们不知名称，但将来可以混合，依靠这种名义可混合的分别念，就能取舍一切对境。

比如，有些幼儿根本不知“火”的名称，但知道火能伤他，所以怕火。或者，当别人给他一些食品时，虽然他不知道这个叫饼干、那个叫牛奶……但知道这是吃的东西，所以他会表现得很开心，很高兴地吃起来。像牛，虽然不知道“水”的名称，但它口干时就会去喝水；它也不知“悬崖”等名称，但见到悬崖等危险的地方就会回避。

总之，相当一部分众生的相续中将自相与共相混为一体的分别念是有的，他们也依这样的分别念来进行取舍：该取的对境会去追求，就像小孩希求食品、鲜花那样；该舍的对境也知道回避，就像牛避开危险的地方一样。

在名言中，前面所讲的这种分别识还是要成立。如果没有这种分别念，那世间中的建立与遮破就无法进行。这样一来，因明的比量推理以及医学、戒律等方面的学处，也都无法向他众阐示。

依靠分别念，能衡量、确立、寻求未来之法，以及追忆过去之事等现在没有现前的一切隐蔽事。

分别念可分以下几种：一种是追忆的分别念，也就是回忆。比如我回想自己在年轻时做过什么事情。有些有神通的瑜伽师，能回忆自己的前世，就像佛陀在很多公案中所讲的一样，多生累劫中的隐秘事，他们都能清楚回忆。

还有一种是寻觅，也就是希求未来的分别念，比如：“我将来会变成什么样？将来我的事业如何发展？我将来会获得什么样的果位？将来我要找一个什么样的朋友？”等等。

还有一种是对事物的真理正在探索、分析的分别念，比如：“柱子是无常的，所作的缘故。”或“柱子到底是无常还是常有？”对当下的问题正在剖析，是这样的分别念。

分别念还有真分别念与假分别念的分法，比如：认为“绳子是绳子”是真分别念，认为“绳子是毒蛇”是假分别念。当然，分别念还有其他很多分类。

如果这些分别念都没有，那比量也没有；如果有分别的比量不存在，那一切人都会像刚生下来的婴儿一样什么都不知道。

以何因比量

依靠任何一个因（烟、所作等）进行推断，最后能了知任何一个所立（火、无常等），这就是所立之因。

首先，因在宗法（有法）上成立还是不成立？如果成立，那第一相宗法成立。在观察推理的时候，首先要看它的因在有法上成不成立：如果不成，那同品遍和异品遍也绝对不可能成立；如果成立，这才有必要观察第二步。比如，“柱子无常，所作之故。”首先所作在柱子上成立，这叫宗法成立；其次观察是所作是不是无常？如果是所作则必定是无常，那同品周遍，第二相成立；然后观察第三相，在不是无常或无常倒转的情况下，所作也不存在，这就是异品周遍，第三相成立。

三相（宗法、同品遍、异品遍）全部齐全的缘故，这是一种无误的推理，也就是说以所作之因能无误证成所立无常。

从建立方面来讲，因有两种，即果因与自性因，这是依靠因与所立的不同关系来安立的。什么样的关系呢？同体相属和彼生相属。依靠彼彼相生的关系，就可用果来推知因，比如：“山上有火，有烟之故。”以果烟来推断火因的存在，这就是果因。依同体相属来建立的推理就是自性因，比如：“柱子无常，所作之故。”

从遮破的角度来讲，有本体不可得因和相违可得因两种，它们都包括在不可得因中，这在《量理宝藏论》中已经讲过。其实，所有比量的推理都可以包括在这三种因当中，也就是自性因、果因和不可得因，依靠它们，就可了知隐蔽的事理。

佛陀在《解深密意经》中讲：“理有四种，即作用理、观待理、法尔理、证成理……”因此我们一定要通达这四种理，并以之观察世间万法，这样定会对佛教的教义和世间正理生起不共的信心。

以何方式比量

等性和清净二者，一个是胜义的实相，一个是名言的实相。通过胜义量来观察就会了知，一切诸法在真实性中本来就是平等性的。具体讲，当我们真正以中观和密宗观察胜义的推理来进行分析的时候，就一定能产生这样的定解：在真实胜义中，轮回和涅槃所摄的一切万法都是平等远离一切戏论的大空性，根本没有任何分别与执著的相。释迦牟尼佛第二转法轮所讲的道理，也就是万法最后都抉择为远离一切戏论的大空性，这就是所谓的等性。

世间中，柱子、瓶子等外器世间的法与心和心所等内情世间的法，全部是依靠不同因缘而产生的，而虚空、石女的儿子等无实法全部是众生分别念假立的。既然有实法全部都依靠各种不同的因缘而产生，那决定是《中论》所说的那样——全部是空的。假立而产生的法也不存在实有，因为石女的儿子等的实质本来就不存在。因此，所有有实法和无实法都不存在实有的本体，它们都以自体性而空。

现在很多人对生活、感情、家庭以及单位等方面的问题始终想不开，一直执迷不悟。原因是什么呢？就是因为他们根本不懂：有为法（有实法和无实法）和无为法所包括的一切万法全部是空和假。由此也在相续中积累了很多不好的种子，从而漂泊流转在漫漫无垠的轮回当中。所以我们一定要明白，有实法和无实法的本体全部是空性的。

世间当中，一切建立皆归集为证成有与证成是，一切遮破皆以无遮与非遮涵摄。

第一、人们在形成任何一个建立的时候，要么以“是”来建立，要么以“有”来建立，除此之外不可能有其他形式。比如：“山上有火，有烟之故。”这是以果因来推理，从而建立山上有火存在，即“有”的建立方式；而“柱子是无常的，所作之故。”就是以“是”来建立的。所以，当我们详细分析的时候，就会了知世间凡是肯定一个东西，要么是“是”、要么是“有”，除此之外不可能有其他方式。

第二、所有否定要么是“无遮”、要么是“非遮”，除此之外不可能有其他形式，比如：“在我前面没有瓶子，现量没有见之故。”“黄牛的法相不是瓶子，不具足它的法相之故。”

在一些藏文文法中，肯定和否定都是这样安立的，但汉语好像并没有这样精确地讲，可能是历史与文化不同的原因所导致的吧！

“我们应该依靠现量等无欺的正量来遮破非理、建立合理，但无论是遮破还是建立，所有论式都必须如理安立，这样确定以后，就能在他者面前说出符合道理的、建立自宗合理性与驳斥他宗不合理性的他利比量。”

——恭录自索达吉堪布《解义慧剑释》

此福已得一切智

摧伏一切过患敌

生老病死犹波涛

愿度有海诸有情