在古代，亦即释迦牟尼佛住世期间或住世之前，印度有很多魔术师，他们可以表演各种令人称奇的魔术。有些物质的能力也能制造幻觉，比如说，把一种蛇脱下来的皮裹成灯芯，在点着之后，周围的人就会看到，灯所照见的满屋子的东西都变成了蛇。实际上并不是这些东西变成了蛇，而是观众的眼睛出现了幻觉，这是依靠某种特殊物质的能力而出现的神奇现象。还有一种魔术，是依靠咒语的能力而实现的，技艺精湛的魔术师依靠咒语，就能把一些石头、木块等变成动物甚至人类，虽然事实上并不是这些石头、木块变成了真正的人或动物，但凭借咒语的强大能力，就能使我们的眼睛出现幻觉。

这些例子是为了让大家明白，凡是相对、暂时的东西，都无有自性，都不是实有的道理。

如果今天我们在一起的时候，通过念咒把一朵花变成了一个苹果，则不需要任何逻辑推理，大家都会一致认为，这只是一种幻觉，实际上不会有什么苹果。但请大家想一想，凭什么我们要这样认为呢？因为我们清清楚楚地知道它只是一朵花，而不是一个苹果——它原来是花，只是因为念了一个咒，就变成了一个苹果——所以我们不会认为它是一个苹果。说来说去，想必大家的理由也只有这些。

那么，这朵花原先是不是花呢？肯定不是，花是由花的种子长成的，它原来不是花。种花的人把花种播到地里以后，经常浇水、施肥、松土等，经过一段时间的劳作，花种才变成了后来的花根、花茎、花枝、花朵等。既然花也是由种子变成的，我们都承认它是花，为什么我们不承认由花变成的苹果是苹果呢？虽然你们会说因为我们念了咒，所以花才变成了苹果，但花种也是因为种花人辛勤地劳作了，所以才变成了花。

为什么要说念咒才是魔术，种花的劳作不是魔术呢？

也许有人会回答，我们从来就没有看到或者听到过花可以变成苹果，包括小朋友都知道，很多人也亲眼见到过，只有苹果树上面长出来的果实才会是苹果。

谁说只有长在苹果树上面的才是苹果，花变成的就不是苹果呢？这是我的眼睛告诉我的，你们只能这样回答。但前面已经证明了，我们的眼睛是靠不住的，依靠眼睛所得出的结论是错误的，眼睛所见是没有资格做证据的。

什么叫做没有自性呢？比如说，在大家的认识当中，由花变成的苹果，就是没有自性的。

为什么是无有自性的呢？佛陀对此回答道：“这是你们自己说的。”

我们什么时候说过呢？就是在你们判定苹果真伪的时候说的。

其实我们早就承认了这个观点，只是我们没有感觉到而已。

释迦牟尼佛就是这样，他从来不用他自己的逻辑、观点来推翻我们的观点，而是用我们自己乱七八糟的逻辑、观点来推翻我们自己的观点，让我们从自相矛盾的结论中发现自己的错误，因为释迦牟尼佛是没有什么观点的。

这不是简单的推翻或者驳倒的问题，如果你们想证悟中观的空性，这当中有着很深奥的理论。要知道，我们的很多观点都是经不起观察的。

用法术变幻出来的东西，完全可以像真正的东西一样，并不是像人们所想象的那样。以前大家都认为，猛然间用花变出来的苹果是假的，不能吃。其实这样的苹果也有可能是可以吃的。有些魔术变出来的物品完全可以达到真实的效果，我们以前的看法是不能作为理由的。

现在我们还有什么理由呢？既然没有理由，以前我们为什么要这么想呢？那是我们的习惯。为什么我们有这样的习惯呢？这是眼睛或者耳朵告诉我们的，因为我们看到或者听到过这样的现象，花的种子经过园丁的培育就可以开出花来。

现在真相大白了，一切错误的始作俑者，是眼睛或者耳朵，就是它们在作怪，没有什么其他理由。从无始以来，我们都非常相信它们，正是它们，才把我们丢到了轮回里；现在我们要做的，就是把它们灌输给我们的所有观点都推翻，再也不接受它们的信息。这样我们就可以不顺着轮回，而与轮回背道而驰了，这就是走向解脱。

当我们意识到自己的错误时，虽然还算不上是证悟空性，却有了证悟空性的苗头，就像清晨的一线曙光，虽然与白昼的阳光不可比拟，但离白昼已经不远了。

大家一定要好好思维，因为平时我们在日常生活中，随时都有这样的分别执著。比如说，虽然我们在电视屏幕上看到人的影像，但我们不会认为那是真的。如果有人问我们，为什么这些屏幕上的人不是真的呢？我们一般都会回答说，因为这些图像，是我插上电源，打开电视机开关，电视机接收到由发射台通过电磁波传送过来的图像信号以后，才显示出来的，所以都不是真正的人。

凭什么说电磁波传送过来的就不是真正的人呢？人不也是由其他的东西变成的吗？大家都知道，人没有出生之前，是胚胎；在变成胚胎之前，是受精卵；在受精卵之前，是精子和卵子，那么，在精子和卵子之前又是什么呢？谁也回答不出来了。既然由其他东西变成的人，我们可以承认是真正的人，为什么屏幕上的人就不是真正的人呢？这是没有道理的，全都是我们的习惯，这些习惯，都是无明培养的。正是因为无明，我们才会有真真假假的分别。

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