人在世间，爱欲之中，

独生独死，独去独来。

所有人来到这个世界时，是一个人，离开这个世界时，也是一个人，而且心中的所有痛苦与快乐都只能自己承受。虽然在生活中有亲朋好友的陪伴，但他们也无法真实体验或代替你的感受。

很多人认为，人生只有短暂的这一世——一个人来到世上，慢慢长大，开始上学读书，毕业后找工作，结婚生子，然后退休，最后离开人间，彻底归于虚无，如同灯灭。但实际上，人并非只有一世。我们的生命从前世流转而来，即生中的很多苦乐，都跟前世有着千丝万缕的联系。如果懂了这一点，人生中很多难以解释的问题，就可以找到答案。你会知道：我和我的一个同学一起读大学，同样努力工作，但是我后来那么顺利，如同生活在天堂里，而我的那个同学却非常不幸，就像沉陷于地狱中，之所以出现这种巨大差异，根源在于前世。有些人认为“只要有钱，什么都能解决”，或者认为“只要努力，任何事都能办成”。其实从佛教的因果律来看，任何目标的实现，都有背后的深层因缘，并非金钱能完全成办，也并非勤奋能样样达成。

佛经里说：“欲知前世因，今生受者是；欲知后世果，今生作者是。”想了知自己的前世因缘，就看今生的状况，比如你现在是大学生，有才华、有智慧，这是前世种了相应的因；想知道自己的后世境况，就看今生的状态，如果你具备良好的品行，那未来必定一片光明。

同时，我们也要知道：人生几十年所追求到的财富、名声、地位，很快都会消失，人的青春也会像夏天的花，不久就凋谢了，一切都不常驻。如果我们随时有无常观，有危机感，那么拥有时不会很傲慢，失去时也不会很悲伤。

当然，仅仅嘴上说“不执著”是不行的，还是要学会调心的方法。方法也很简单、很方便：你早上起来时慢慢呼吸，呼吸过程中把心放松下来。放松一会儿再这样思维：“人活在世上到底为了什么？”这种思考很有必要，然后你可以想象今天是生命的最后一天，自己该如何面对，这样来观修。有些人从未想过人生有一天会完结，所以一直拼命地挣钱、拼命地追求，最后面对死亡时，两手空空，什么都没准备。

佛教里说：“万般带不去，唯有业随身。”当一个人死亡时，生前所拥有的任何财产、名声或地位都无法带走，甚至身体也要留在此世；而唯一能带走的，就是自己造下的善业与恶业。希望大家能看一下《西藏度亡经》，这本书中的观点是西方科学家最认可的，比如心理学家荣格说他一生中最好的朋友就是《西藏度亡经》。还有《西藏生死书》，这是目前西方非常畅销的一本书。你们读了之后就会知道，在藏传佛教的莲花生大士教法中，对于死亡有着怎样深入细致的剖析。

也许有人觉得：“佛教是不是悲观主义？”其实佛教不但不悲观，反而非常积极，只不过不是在无益之事上积极。佛教六波罗蜜多中有一个精进波罗蜜多，教诫我们在学习真理、利益众生方面，要非常勤勉努力，甚至佛教倡导忘我而利他，认为这样的人生才真正具有意义。

爱因斯坦曾说：“对我而言，生命的真正意义在于设身处地为人着想，忧他人之忧，乐他人之乐。”一个人不论做任何事，如果能够换位思考——自己不愿承受的不施加给别人，自己愿意接受的奉献给别人，这样的生命才拥有价值。

生命的意义，不在于取得了怎样的个人成功，而在于为世界付出了什么。如果想让生命具有意义，就用一颗利他心，用一份爱心，来拥抱这个世界，这时你的生命会散发出光芒。

——摘自整理于

索达吉堪布《寻找生命的意义——云南大学演讲》《台北大学问答》《云南大学问答》