为什么阿难这样问？佛陀这样回答？ |《楞严经》55导读

《楞严经》55 导读

昨天前面已经讲到了佛陀跟阿难有个对话吧。

佛陀给阿难说：“我可能给你直接讲的话，你不一定明白，所以我安立一个世俗的，简单的，通俗易懂的比喻来告诉你。”

然后让罗睺罗敲钟，敲了四次钟。

这样敲钟以后，佛陀问阿难和他的身边的人，首先两遍的话：“你听到没有？”，然后后面的两个问题：“有没有声音？”就这么一个问题。

当时我们听起来，好像这是一个世间当中的，如果我们也不是很细致的一个智慧去观察的话，就只是一个人敲钟，一个人听，另一个人开始问。这样的话，这是一个特别简单的交流，除此之外可能我们也想不出来什么。

但今天在这里讲的话，里面有很甚深的一个意义，什么甚深的意义呢？

下面我们所讲到的这些道理，就是讲昨天所提出的问题当中，实际上阿难的问题：“你说最后的果位是常住不坏的东西，然后因地的时候用断灭心来修果，那么这个是怎么合理呢？”这样讲的。

然后下面用世间的一个比喻来给他讲的时候：“你听到的这个声音，到底是常有还是断灭呢？”

阿难都觉得：“这个肯定是断灭的，我听到了，听到了一会儿就又没有了，前面是有声音了，后面就没有声音了，这两个是应该是断灭的，这里面跟未来的解脱没什么关系的。”

但实际上佛陀在这样的一个问答当中，给阿难要直指什么样的一个道理呢？说是当你听的时候，你的这种听闻，听闻实际上是我们的心识，这样的这种心识的明觉一直是常有的，这个不能断灭的，这个是不能断灭的。下面还有一个人沉睡的时候的比喻，这时候的明觉和听闻的时候的明觉，这个是常有的。

表面上看起来好像是先听得到，然后听不到的，但是这个是虚假的。真正的这种听闻，听闻的这种明觉是常有的。你睡眠的时候的这种明觉也是常有的。外在的声尘，声音的这种微尘，这个是断灭的。所以说你在因地的时候，依靠有一种真正认识自己的觉心来不断地修行的话，那果地的时候，七种不坏的这种常果也是自然而然得到的。

表面上看起来好像这个问题就不了了之了，佛陀也没有直接给他回答，下面就转另外一个话题，好像怎么回答的？但实际上阿难应该值得明白，值得明白什么？实际上我们现在修行的时候——我们现在不是要修禅的时候，都远离一切戏论的一种恒常的东西，安住在这样的境界当中不断地修——其实这个是因地的常法，然后到了果地的时候现前这样的这种境界。这个以外，没有什么依靠因缘而产生的东西。

所以这个问题可能今天大家也应该明白一下，字面上是另外一种，但是真正的意义，为什么阿难问？佛陀以这样回答？我们要想知道什么？因为阿难的很多问题实际上就是我们的问题。