诸法等性本基法界中，

自现圆满三身游舞力，

离障本来怙主龙钦巴，

祈请无垢光尊常护我。

为度化一切众生，请大家发无上的菩提心！

发了菩提心之后，今天我们继续一起学习法称论师所造的《释量论·成量品》。

《释量论》是五部大论之一，因明学主要是通过推理来安立世间的正量。在世间的万法当中，我们仅凭自己的分别念分不清楚正量和非正量，就是说我们所认知的对境，哪些是虚妄的，哪些是真实的？心和境的本体，以及二者的关系，都会影响到我们的抉择。我们对于万法产生了很多观念，通过这些观念又引发了很多正见或者烦恼、邪见等等。如理如是地通过万法的规律来了知万法的本体，对于修学解脱道的人来讲很重要。即便是不修学解脱道，如果有了因明的智慧，能够清晰地辨别，既能分辨世间的真实和虚假，也可以减少很多的烦恼，这些无益的困惑是完全可以避免的。如果我们没有智慧，就会深陷其中，根本无法了解，也不能真实地处理。

因明能够把我们的智慧梳理得很细致，让我们知道什么是真实的，什么是虚妄的。如果是虚妄的东西，就不必要继续执著下去了；如果是真实的东西，我们就要相应于真实之道做出观察取舍。不仅会在世间上具有非常正确清明的智慧，对于出世间道来讲，也可以在此基础上明了辨别取舍之道。

在学习的过程当中，不仅会关系到三相推理，还有很多的辩论。很多人不了知因明的精神，仅仅认为因明是辩论术、逻辑学。虽然因明的逻辑性很强，但也并不是靠这些逻辑来辩论，让自己一定要在辩论当中处于不败之地。

很多修学者认为观心最重要，因明的辩论术就是增加戏论分别念，没有什么必要，这种想法也不正确。虽然因明是通过我们的分别念来抉择世间的道理，但是在分别念当中，有些是正确的，有些是虚妄的。因为分别念有贤有劣，也有随顺解脱和随顺轮回的分别，所以不能一概而论。

因明有很大一块内容，大恩上师只是给我们翻译宣讲了《释量论》中的《成量品》。本品主要是成立真正的量，也就是成立佛为量士夫，佛陀作为圆满的标准，他的智慧心识是最究竟的正量。因为他是最究竟的正量，所以他所抉择的观点也是正确无误的。佛陀出世是干什么的？佛陀出世是为了引导众生趋向解脱道，既然佛陀的智慧是正量，他宣讲的解脱道也一定能够真实帮助我们解脱，而不是挂着一个解脱的标签，把我们带上轮回之路。

我们仅仅这样说并不够，因为我们无始以来的分别习气很严重，不仅受到很多外道观点的影响，今生当中也受到其他人和世间教育的影响，所以完全不知道解脱道是怎么回事。如果十个宗派的导师都宣称自己有解脱道，如何在其中去观察辨别呢？就要通过真实的正量推理来安立。

《成量品》是凡夫的分别心可以操控、驾驭的方法，能够帮助我们辨别究竟谁宣讲的是真正的解脱道，谁宣讲的不是真正的解脱道，还可以通过这个方法来辨别谁是真实的导师，谁不是真实的导师。

前面我们强调的方面很重要，这些理论是分别念完全可以驾驭的，不是丢给你一个不可思议的观点，永远也想不通。就像有些宗派说的那样，想不通就不要想了，顺着我们的教义去做就行了。某些宗派的特点就是这样的，因为凡人无法了解天神的密意，所以不要去观察分别了，一切都是最好的安排。既讲不出什么真实的道理，也不给你讲道理，只是让你接受、随顺就行了。

现在我们学习的方法，完全是我们的分别心可以驾驶的，通过这样一种方式方法去观察、去学习，获得了智慧之后，自己就可以去辨别所谓的解脱是怎么回事，哪种才是真实的解脱道等等。这些真实的推理我们的分别念完全能够驾驭、掌控。不仅可以了知这样的理论，而且也可以通过这个理论获得正确的见解，再通过理论修行，最后就可以现证，这是我们能够达到的目标。

抉择佛陀为量士夫、道是正道，并不是让我们通过正理观察完之后，确定了佛是导师，道是正道，永远把佛陀和佛法作为顶礼的对象，就要在下面膜拜，不是这样的。我们观察完之后，除了了知佛陀是导师，这是真实的道，所有的凡夫人都可以走，如果走下去所有的凡夫都可以成佛。我们对于所修学之道，也会生起一个真实的信心，除此之外，还会生起一种信心，就是我也可以走，能够成就和佛陀一样量士夫，这种信心非常重要。

我们现在所观察的能够把佛陀安立为量士夫的所有根据，这个道都是真实无误的。我们看他所安立的根据，从发心到修加行，然后福智圆满之后，获得了自利果位，最后自利圆满之后，成就了利他的果位，每个环节通过观察推理都可以成立。

观察成立了之后，我们也知道，这个过程是从最初的欲利生，就是发心，这是谁在发心？纯粹是一个凡夫人在发心。最早的时候，佛陀是一个凡夫人，前面我们讲了他不是自然量，不是生下来就是量，如果是这样，你永远没办法达到他的标准。佛陀最早和我们一样是凡夫人，通过发菩提心，把大悲修到了究竟，然后通过大悲心的摄持对治相续当中的违品，然后修持以无我空性为根本的福智资粮，修持究竟之后，相续当中的无明困惑，还有很多的违品逐渐消亡，功德逐渐生起。佛陀通过这种道，从凡夫人修持了一段时间之后，进入到圣者地，再把圣者地修圆满了，成为真实圆满的觉悟者，这就是成佛的过程。了知之后，我们就会发现一个明显的痕迹，佛陀就是通过凡夫修成的。

我们现在也是凡夫，前面再再讲了，学习因明不是为了把佛陀当成一个高高在上崇拜的对境，我们永远只能作为他的弟子在下面顶礼膜拜，他的境界是我们永远无法企及的，并不是这样的。讲这个道理，也是对修道者的启发。通过发心，积资净障，我们也可以成就佛果，成佛之后就能利益众生。对修道者来讲，这种信心的提振是非常有力度的。

有些时候我们会想，到底佛的果位，自己能不能成就？或者没有学习佛法的人，把佛当成一个天神，这种天神的果位自己可以企及吗？我们可以奢望有一天，自己和佛陀平起平坐吗？我们有时也会担心，虽然经论当中说每个众生都能成佛，特别是进入了大乘道之后，就会给我们灌输这类思想，或者能够学习到这些理论。但具体来讲，为什么可以成佛？这种信心在我们内心当中还是有点不好建立。虽然相信我们，但是缺少了细节的推演，我们对于自己怎样才能成佛这一点不太确信，这就导致了我们精进的力度不一定强劲。我们不了知它的细节，也不知道成功是百分之百的。如果没有确信这一点，我们想要获得佛果的意乐不会很强；如果我们真正通过抉择这些道理，能够完完全全说服了自己，了知了修行成佛的成功率是百分之百的之后，我们就会非常有兴趣去修持成佛之道。

这里的安立佛陀为量士夫，佛陀所宣讲的法是正道，对于我们想要成佛而修解脱道生起稳固的信心帮助非常大。如果我们相续当中宿世的善根种性苏醒，再加上这些通过正理抉择的修行之道，在我们修学的过程中，通过正理观察生起的定解，对于佛陀、正道的信心就不容易退失。让我们退失的因素都是分别念没办法转为道用，当我们产生怀疑、邪见的时候，本身就是分别念。如果我们对于这些分别念没办法消化，它就开始凝固，像肿瘤一样逐渐长大，最后“癌变了”之后，慧命死亡了，也就没办法了。

现在我们学习的是通过推理观察得到的正见之道，这是非常殊胜的智慧。如果有了殊胜的智慧，很多分别念根本没有机会生起。即便是生起来之后，智慧像一把锋利的刀，很快就把它消灭了。这种智慧在哪个修行人的相续当中生起来，都是一笔无法估量的财富。我们在修道的过程当中，基本上不会产生怀疑邪见，这方面不会有障碍了。虽然也许通过宿世的业力还会出现一些违品，但是内心的见解非常殊胜的缘故，即便遇到一些违缘、疾病等等，内心对于道的定解非常稳固，这些违缘也没办法让我们产生动摇。虽然它也是一个分别念，但这是通过理论生起定解的善分别念，可以成为我们坚持修道的助缘，这种定解非常超胜。

我们所学的《成量品》属于因明，直接关乎于解脱道，学到了现在，如果是一直学下来的道友就发现，里面所讲的，从能立修悲中开始，然后所观察分析的，都和解脱道息息相关。前面我们讲了，有两个大科判，第一个是欲等顺式依道说，就是欲利生，产生了加行，通过欲利生修持安立为导师，通过导师安立为善逝，然后善逝安立为救护者，欲等顺式依道说是通过修道的次第给我们讲了修道很合理，而且道修圆满是可以成佛的，能够圆满自他二利。这是第一个大科判依道说，依道就是把修道安立完全和解脱直接相关的。

现在我们所学习是第二个救等逆式说能知，通过佛陀是救护者，安立佛陀是自利圆满的善逝；通过自利圆满的善逝，安立佛陀是修行圆满的导师；通过修行圆满的导师，来安立佛陀是最早发起利他心的等等，前面作为能知，通过现在能够了知的能知再推出所知，最后就安立佛陀为量士夫。

现在我们是通过救护来安立什么呢？通过救护安立佛陀为善逝。怎么才能知道佛陀是救护者呢？就是通过佛陀所宣讲的四谛法要。佛陀讲了四谛法，这是在佛经论典当中明明白白写着的，佛陀所有的思想、修行的方法、所讲的法义在现存的大藏经当中完全都可以看到，这些法就是四谛。

佛陀讲了四谛是现量见的。佛陀到底是不是救护者？我们看佛陀现在可以给我们什么根据，或者我们从哪个地方作为契入点来观察分析呢？就是从佛陀的救护事业来安立佛为救护者。佛陀的救护事业又如何安立呢？佛陀宣讲了四谛法要，四谛法要一定能够救护众生吗？我们说可以。为什么可以呢？因为四谛当中的苦谛和集谛讲到了众生轮转的因和果，众生的现状是苦果，叫做苦谛。

苦谛生成的因是集谛，一切众生现在处于痛苦当中，这个根本原因是什么？佛陀就把导致苦的原因非常详尽地作了正确宣讲。这方面不是说我们说正确，在《释量论》当中，还要进一步观察为什么众生痛苦的因就是集谛，非常肯定地破斥了其他不是痛苦因的其他说法，然后安立了真实的痛苦因，这些都是通过确实可靠的根据来进行观察和安立的。

首先讲到了众生流转的苦因和苦果，然后怎么才能把这样的苦果完全消除呢？又宣讲了还灭，就是让众生获得解脱道的因果。因是道谛，它的果是灭谛，最后就是证灭。我们真实来看的时候，通过道谛对治了集谛之后，苦谛就灭了。因为因和果之间是随存随灭的关系，因具足果一定具足。所以如果集谛一直在相续当中存在，它的果就会连绵不断地出生。如果在现世当中不把苦因灭掉，只是在表面上灭掉一些痛苦，痛苦是永远灭不掉的。

如果众生不了知集谛，现在所做的任何努力都是在寻找一个止痛之道。就像贫穷很痛苦，我们觉得挣了钱之后，贫穷的痛苦就没有了，大概都是通过这样的方式。这些表层的灭苦得乐之道，相当于我们生病的时候很疼痛，怎么办？赶快去打止痛针、吃止痛药。这方面有没有用呢？有点用，因为它的病根不断还会发作，所以会越来越依赖止痛药，最后吃来吃去也没有效果了。

众生寻求的灭苦之道，很多时候都是用止痛的方法，而不是说把病根彻底灭掉，从而使疼痛完全消失。因为根本发现不了，也没有发现的智慧，而佛陀除了宣讲痛苦之外，还宣讲了苦因。苦因是什么？我们要对治痛苦，让痛苦彻底地消失，只是止痛是不够的，我们要让痛苦消失，必须要把病灶完全灭掉才行。佛陀讲到的灭苦之道，就是通过修道来对治它的因，佛陀讲到了道谛可以对治集谛，集谛的因一灭，集谛的果苦谛就没有了，苦谛一旦没有，灭谛就现前了，这就是真实的灭苦之道，相当于我们治病那样。

首先我们有病，有些病是明显的，有些病是隐藏的；痛苦也是这样，有的苦是明显的，有的苦是隐藏的。比如我们没有发现行苦、变苦是苦，苦苦比较明显，大家都愿意远离，对于变苦和行苦没有发现，不认为是苦。我们的病有些是明显的，有些是隐藏的。

我们是病人，病因是什么呢？其实就是我执无明导致的。这方面讲到了集谛，然后道谛就像服药一样。服药是用药力对治疾病，因为药性和疾病是相对的，完全矛盾，如果生了这种病，你吃的是另外的药就不管用。为什么不管用？因为药力和病本身之间没有矛盾，不是相互对治的关系，所以生了病随便吃药是不行的，必须要找它的对治性，只有找到对治性，才是真正把病灭除的方法。

为什么医生把完脉之后，这种病吃这种药，那种病吃那种药？每种都有一个正对治。我们要把内心痛苦根本的因灭掉，也必须要准确地找到相反的方面，对治贪嗔痴要修无贪无嗔无痴，最根本的我执怎样灭掉呢？必须要修无我空性。每个都是它的对治法，如果找到了对治法，也修了，就像我们的药对症，而且勤于服药，非常遵医嘱，药的力量也会大。既是对治的法，而且时间又长，这些因缘都具足之后，病慢慢就会消亡的。我们修行道谛的方法是对症的，然后也是长期地去修的，这时力量就会大，可以慢慢消除我执。道谛的力量越来越强，集谛会越来越弱，这样对治完之后，集谛的因完全没有了，病根一灭，病就好了。病好了就叫灭谛，苦已经灭了，现在我们学的就是这个问题。

我们说这是不是救护者？因为他的确彻底地把所有众生粗大和隐藏的痛苦根本都对治了，完全把众生从三界轮回的痛苦当中救护出来了，做这个事情的人就是救护者。因为他用四谛之道对于有情，做了最根本的救护，当然是救护者了，所以安立佛陀为救护者必须要看佛陀所宣讲的四谛的救护方法。现在我们学的是四谛，通过安立四谛正确无误的这一点，来了知四谛的的确确救护了众生，所以佛陀就是救护者。既然佛陀做了最圆满的利他，通过救护成立了救护者，救护者成立之后再反推回去，因为是救护者的缘故，所以他是善逝。因为利他圆满，所以自利也是圆满的。从反方面推过去，由救护者推出善逝自利圆满，由自利圆满推出修行圆满，由修行圆满推出发心圆满，推回去之后他就是量士夫，完完全全标准的正量就可以安立了。

不管是从顺式逆式，通过不断观察反复检验之后，佛陀的确就是量士夫，这方面就没有什么怀疑了。我们对于自己所皈依的三宝中佛宝的自性完完全全理解了，理解了佛宝自性之后，对于成佛的法宝自性也会生起决定的信心。因为佛就通过这个道修成，错误的道不可能让修行人到达目的地，佛也不可能成佛，所以皈依的法宝道谛和灭谛正确无误，完全可以生起信心。

我们皈依法的时候，对于法的的确确是正道，没有怀疑了，我就真实依止它，趋向于成佛之道。因为佛是这样成就的，所以我们对于法宝皈依的信心也非常强烈。

我们修行的关键还是要对法宝产生真实无伪的信心，我们能够真实调伏自身烦恼和我执最根本的因素就是法宝。以前我们再再讲过法宝的自性，真实的法宝是道谛和灭谛，圣僧相续当中的智慧是道谛，佛陀相续当中的是灭谛。现在我们所学习的是随顺于获得道灭二谛的因，获得道谛和灭谛的因就是要修持佛法，我们对于法产生了真实皈依的自性，然后对于修持法的僧宝也能够生起真实的信心，把这些相续当中现前了圣谛的僧宝作为我们修行的助伴，他们是修行佛法者，我们也是修行佛法者，所以他们可以作为我们的助伴。他们是修行有成的人，只是还没有圆满。因为佛陀是僧之究竟，所以僧宝究竟就是佛果了。

为什么我们把僧宝作为修道的助伴，而不是作为导师？佛宝是导师，僧宝也是在道上走，正在依止法修行的修行者，只不过这是圣僧的自性，对于圣僧的自性我们要依止。因为我们都是在道上的，所以叫做修法的助伴。

为什么我们可以依止僧宝？因为他们是圣僧，相续当中圣法的自性现前了一部分，所以我们可以依止，他们也可以带着我们走，我们能够放心地跟着他们。因为他们不是一点经验都没有，为什么不能把其他的修行者作为僧宝来依止呢？因为他们相续当中没有对圣法生起觉受和验相，也没有能力引导我们，只有圣僧可以引导我们，所以我们就要皈依僧宝。

为什么僧宝是我们修行的助伴？因为我们都在修道，只不过圣僧相续当中道谛的自性现前了，完全可以作为我们真实可靠的助伴，别人不一定可以。一般相续当中没有现前道谛的修行者，不一定有能力成为我们修行的助伴。

但是凡夫的僧团真正来讲，因为他们有羯磨，也有僧团的力量。这种世间的僧团，也可以作为我们修行的助伴，有些时候我们要依靠僧团得到戒律和很多修行的方式。从很多地方来讲，真正的僧宝应该是一地以上的菩萨，相续当中现前了道谛的圣者，属于真实的助伴。其他世间凡夫僧可以从另外一个侧面成为我们的助伴，就像皈依三宝自性当中，真实的佛宝就是现前法报化三身，尤其是法身的自性。他的代表是什么？就是佛像。皈依前面我们讲了，虽然真实的法宝是道灭二谛，但是我们现在没有现前怎么办？它的代表就是经书的文字等和法宝相应的等流。

真正的僧宝是什么？僧宝是圣僧，初地以上的菩萨就是真实的僧宝。和他们对应的是什么？就是世间的僧团，凡夫僧人或者居士团体相当于在人间出现的所依，或者代表。因为我们了知了之后，皈依三宝的信心就会非常坚固，所以学习这些是非常有必要的。