讲“人身难得”时，阐述了学佛的人身得来不易，若没有这个正见，就不会去修行；“寿命无常”则教诫我们，如珍宝般的人身不可能长期存留，它将因无常而毁坏，所以修法要有紧迫感；“轮回过患”揭示了三界轮回犹如火宅，修行当以出离心摄持，不能只求人天福报等暂时利益，必须要超出三界轮回；而这个引导文“因果不虚”，则要说明的是，众生随善恶业而流转轮回，不可能不受因果束缚，想什么就做什么，只有遵循善知识言教行持善法，将来才会得到快乐，否则，前方永远是一片黑暗和痛苦，所以要谨慎取舍因果。

以上这几个引导文的重要性，大家一定要清楚。尤其是“因果不虚”，对修行人来讲非常关键。末法时代，很多人自认为是佛教徒，皈依了，也穿上袈裟了，但实际上他的所作所为、所言所行，足以暴露其内心的丑恶。这种人连“善有善报、恶有恶报”的基本道理都不承认，即使口头上承认，行为上也表里不一，只是形象上扮演个角色而已。这样到底有没有必要？你们理应值得深思。

在这个世间上，任何众生都不愿受苦，而渴望快乐，这是一种与生俱来的追求。不管动物还是人类，来到这个世间，从有感知的那天起，都在向往美好与快乐。既然百分之百的众生都希求快乐，就应寻找快乐的因缘。这种因缘，完全要靠自己创造，并非依赖国王大臣、世间尊主施舍，否则，自己再勤奋努力也没有意义。那什么是快乐的因缘呢？就是做善事，如果不行善而去造恶，自然而然会招来痛苦。《正法念处经》云：“汝自作恶业，汝如是自食，非此人作业，余人受果报。”意思是说，你造了恶业，就要自食其果，并不是这人造了业，而让另一个人承受果报。因此，我们务必要深信因果。其实修行人的唯一标志，就是相不相信因果。如果你不信，表面上再装成什么样子，也不过是在虚假的骷髅上套个面具而已，内在并没有真正的实质。

所以，众生转生到轮回的善趣、恶趣，皆以各自的善恶业为因。轮回是由业力所生、业果所成，上升善趣或下堕恶趣，并不像外道所讲的那样，由造物主上帝（帝释天）、自在天、遍入天主宰；也不像顺世外道和无神论所言，痛苦和快乐皆由偶尔的因缘所生。《心地观经》云：“诸法无不因缘成，若无因缘无诸法……无因无果大邪见，不知罪福生妄计。”诸法无一不是因缘而生，如果没有因缘，就不会有外在的形形色色，以及内心的喜怒哀乐。假如认为一切均从偶尔的因缘中出生，无善无恶、无因无果，连福德和罪业都不承认，这是非常可怕的大邪见。

要知道，因果是不虚存在的，只要播了种子，因缘聚合时，果实一定会成熟。同样，只要造了恶业，你承认也好、不承认也罢，将来终有一天，必定要感受无边痛苦，这是毫无疑问的。然而，真正懂得这一点的人，如今可谓寥若晨星。尤其是善知识若不作引导，甚至他自己都没有任何正见，弟子们又如何明白这些道理？就像一个大瓶子里没什么东西，倒给小瓶子的话，小瓶子也照样是空的。所以，传法者倘若自欺欺人，对自他不可能有真实利益。现在许多人互相传法、学法，成了一种表面形象，不重视因果的很多言行，常在众人面前表露无遗。我们作为修行人，若想真正得到解脱，务必要随时观察善恶因果规律，悉心毕力止恶行善。

当然，取舍因果虽说相当重要，但对有邪见的人来说，我磨破嘴皮讲了多少次，对他们也不一定有利，甚至还会成为增长烦恼的因。只有善根比较深厚的有缘者，稍微提醒他一下，才有可能明白其中的道理。

—恭摘自索达吉堪布《前行广释》