如何避免善根被四种原因毁坏？

二、善根不为他缘失坏的正行无缘殊胜者：

为使善根不失坏，就要有正行无缘殊胜。这又要先了解哪些缘会损坏善根，接着要明了怎样修避免失坏。

善根会以四种坏缘而失坏

善根为何缘而失坏呢？如果没有为了利他证得圆满正等觉佛果而作回向，则仅受一次乐报便永尽了；若起了嗔恚，如云“千劫所修集，布施供佛等，一切诸善行，一嗔悉能坏”。一般在一千劫中修集布施持戒所生的一切善根，在心中生起嗔恚的刹那间便摧毁；若于已作善根心生后悔，则善根会耗尽。如于自己作过上供下施，后来后悔不已，心里盘算：以前的那个东西，当时只供养一半或三分之一就好了。如此想后生后悔，则会耗尽善根；如果炫耀善根，也会耗尽善根，譬如是否念完观音心咒一亿遍，在念珠里穿上一个珠贝，说“我还没有念完一亿遍观音心咒”后，把念珠在众人面前夸耀。乃至稍微所作的善业，彼者在走路的人前坐着讲，在骑马的人前站着讲，则善根将会耗尽故。

善根会以四种坏缘而失坏。就像外在珍贵的东西，有可能被火烧、水腐，或者失手落地而毁坏等，内在的善根同样有破坏的缘和守护的缘。一旦出现破坏的缘，善根很快会被毁坏。或者部分毁坏，或者终究耗散，或者只有一次使用价值。相反，如果能精心地保养、守护，它就不会损坏，还会无尽地增长等等。因此，我们要有辨别缘起的智慧，才知道怎么处理，也才知道修正行无缘的必要。

先要了解坏善根的缘，这都是指内心上的缘。用“缘”字，就表示善根是一个主体，而与之相关的缘要么护持它、增长它，要么失坏它、损减它。这里是指坏缘，总的有四种：一、不回向或颠倒回向；二、嗔恚；三、后悔；四、宣扬。

首先，如果没有为了利他求证圆满正等觉佛果而回向，善根的趣向处就是实现人天果报或声缘果报等。一经领受果报，善根就永远消尽了，而不能结第二次果，也就是感果后自然消失。

其次，如果起了嗔恚，以它极大的破善根力，就像《入行论》所说：千劫所集的布施、供佛等善根，起一次嗔就被摧坏无余。在内的缘起上，起嗔会直接损坏善根，而且是大量地耗损。它有多快呢？就是心中起嗔的当下，善根就被摧毁了，就像把一个玉杯砸碎那样。因此一切时都要防护嗔恚。

第三，做了善根后心里后悔也会损掉善根。譬如你下山来接我，帮我把东西背到山上。但后面你起了个念头“我真不该帮你背东西”，结果你的善根就坏掉了，因为你把这个善否认掉了。或者有的人发心多年，最后想：“白干了这些年，当初不发心好了”，这样后悔的缘故，他发心所做的善法就没有功德了。又比如一个人服侍母亲十天，最后说：“我真不该这么做”，结果什么善根也没有了。这是以心上的缘起力否定掉了善根，所以善根就不能起。什么都是在心念上转的，坏善根的缘起也在心念上转。它是内的失坏缘，跟外的失坏缘相仿。

就像外在有个东西，如果你没有保护好，想打击它、摧灭它，把它分散掉，那它就会毁坏；如果很好地保护它，不做摧毁，不做压扁，不去耗散，它就能保存得很好。如果还有让它辗转增长的方便，它就还会扩大。可见把握缘起很重要。那么内在怎么把握缘起呢？对于善根不能压扁，也就是不能后悔，不能否认它，一有否认的念头它就失坏了。

第四，不能耗散它，不能到处宣扬我做了多少善。比如这座庙是我修的，这位师父全是我供养的，这样在人前宣扬，功德就耗散掉了。阳是发散的，阴才能蓄积，古人都知道要积阴德，行善不求名、不宣扬，就守护得好。就像把东西藏在不为人知的地方它就不会失坏，放在光天化日之下很快就没了。或者储存食物一定要放在阴暗处，放在阳光下很快会坏。这就是说，善根藏在心里就能保护得好，如果发出去了，求虚名，唯恐知名度不高而到处宣扬，这样很快就失掉了善根。名是一种福，享名过多福德就耗损地大。缘起就是这样的，我们不应该随顺现代人颠倒的做法，应当行善不显露、不自骄、不吹嘘，它就潜藏得深了。做任何善已经存在那里了，不为人知反而善极深厚。

正面来说，善根做了后要及时地回向到利益众生和成就菩提方面，这样它就不会失坏。因为你心里已经设置好了，就是要让它成熟在显发无边性德、成就圆满正等觉佛果、普利一切众生方面，这就不会得一个暂时的果为止。如果不作回向，没有首先给它预定好、做好缘起上的守护工作，就像把面粉放在窗口，风一来就吹散了，善根结了一次果后就不会再有了。

保护善根不坏，需要现证大中观、大手印、大圆满的正见

于以坏善根的四因不坏的善根，则需要证知基——大中观、道——大手印、果——大圆满三者的正见。

了解了失坏善根的四种缘以后，进一步要看怎么保护善根使它不坏，那就需要现证大中观、大手印、大圆满三者的正见。

这是就西藏新旧教派的差别而安立的三个名字。格鲁派重在抉择基的大中观，噶举派是修行道的大手印，宁玛派抉择果的大圆满见，而且以果为道等等。这里是说要得到这三者的正见，有了它就能实际住在无缘当中。一动了念，心里有取著，就可能出现失坏善根的缘。如果心空如洗，一切不著，由于心空不住相的缘故，就不会有任何失坏的缘。这就是《金刚经》所说的“离一切相，修一切善，则得阿耨多罗三藐三菩提。”

初业者的正行无缘指什么？

发起与彼随顺，则引起三轮现而无自性，如梦、幻、乾达婆城，以及水月般现而无自性的定解，说可以代充初业者的正行无缘。

真实的无所缘是很高的境界，如果达不到这一步，发起它的随顺品也可以。虽然不是真实的，但它趣近那个方向。这就要引起三轮现而无自性，如梦、如幻、如乾达婆城、如水月般现而无自性的定解，说它可以充当初业者的正行无缘。

这就好像公司的大老板不在，实在没人了，就叫助理来充任，占老板的位置。他没有董事长的能力，但有随顺分的功德，能够暂时主持一下公司的业务。像这样，我们是初业者，还达不到那么高的证德，但不是达不到就干脆放弃，那不是智者的做法；应当是，我现前能达到哪一步，而且它能保护善根，就用那个来代替，在正行无缘上有一个相当的修行。

那是什么呢？就是三轮现而无自性的定解。譬如在大成就者面前，一切妄相都没有了，然而他依然行善，这都是自然智慧的力用，自然从文殊智起普贤行。那是真正的无缘殊胜，一点著相的心都没有，当然是完全清净的。就像《金刚经》所说的，行善的时候一点相不著，犹如虚空，这是实证者的境地。虽然这里还有修证上的差别，但证悟的时候的确妄相全部消失，这时候力用不灭，依然安坐水月道场，大作梦中佛事，在做这一切的时候心不著相。这些虽然我们还达不到，但可以先取得三轮现而无自性的定解，以它摄持着心，让你非常明确，目前做这做那，实际无一法可得。这样你会随顺而不起妄执。

“三轮”表达的是行善过程中的三方面，就是操作者、所操作的对象和操作。譬如开车，操作者是司机，所操作的是车，不断地开来开去是操作。我们误以为每一个都是实在的，但真实中既没有开车的人，也没有所开的车，也没有开车这件事，这都我们虚妄心识前现出来的假相。用中观正理抉择的时候这个人的身心都得不到，也得不到这辆车，连一个微尘也成立不了。既然没有人也没有车，没有二取，而且手也没有，方向盘没有，踩的油门也没有，又从何安立造作的相？一切都是本来空。

对此起了定解就知道，现在我是幻梦不无，因为我没修好，在我面前还有这些幻相，但我心里已经确定地了解到它就是没有的，所以我不再随顺执著三轮有自性或者有实体的见解。在这上面起很多的分别、执著、计较，认为我很了不起，我是最大的功德主，我做出那么伟大的佛教事业，你看我正在做，我做得多好等等。你的心有一个所缘相，然后不断地在这上面显示、炫耀、取著、分别、回味等等，这些全是失坏清净善根的因。一旦有了三轮无自性的定解，虽然在根识前还有这些相，但心里已经认定都是假的。就好比在暗室里的人，从前他感觉这里有很多鬼，起很强的执著，发生很多的恐怖、焦虑、慌张等的心和行为。后来虽然还有错觉，但他心里已经认定这是假的，绝对没有，这就叫做定解，以这个定解就遮掉了各种分别取著的心。

心不取著，就不会染污善根

这样就很好了，它能保护你在行善的时候，有一个不住相的清净。如果已经得到了这一点，那做任何事都是做过拉倒，开始学会怎样住在初学者随顺无缘的方面。

譬如讲经，从前认为我是特别了不起的大法师，下面有一堆徒众，我是多么伟大！正讲的时候，对于自己的语言、行为都特别执著，想着要如何表现，如何把话说得精彩。讲完后还不断地回味：今天我是不是达到了最高水平？是不是博得了满堂喝彩？我的功德多大啊！走在人前也炫耀，脸上也发光，眼神也不一样，整个人都飘起来了。实际上心是处在躁热不安的状况。这都是取著造成的，由它就失坏了清净的善根。现在我了解到了三轮无自性，没有讲法的我，名字叫做某某的人，面前也没有实有的听众，说话的声音和心念也找不到，这样就尽管说而无所说，做什么都不往心里去，就好像没做一样。那是为什么？因为已经知道是空的，不再去著什么相。这就是近似分的修习。

现在听懂了吗？无论对于什么事，事情没来不迎接，走了以后不留恋，正现的时候不耽著。时间一到就开口说，说的时候心不停留在上面。为什么不停留？因为它是假的，没什么相可著。就好比走过一条长长的石板路，步步踏着石板，步步不停留。这比喻做事的时候，尽管做而又念念不停留，像行云流水一样。也就是并不回避这个善，但行善的时候心是空的，不著在上面，这时依然可以起用，依然可以行善，由于心不取著，所以不会染污善根。

凡是不计较的事情都是清净的。如果你懂了撒尿，你就懂了该怎么做。为什么呢？因为人们不会去计较撒尿，他当撒的时候就撒，撒的时候不执著，撒完拉倒。一切事何尝不是如此呢？但是，由于我们计较了，认为我在行这个善，心里有很大的功德见，认为我非常了不起，做的事情是不得了的。其实，说法跟风吹铃响一样，没有差别。做任何事情也都是如此，无非是一个假相。比如我们一个人走路不会有什么耽著，但是在大庭广众之下又非常耽著：你看我走得怎么样？这就著相了。

如果你对待任何事就像拉屎拉尿一样普通，那你就会了。虽然这是世间的笑话，但其实已经说到底了，真正懂得拉屎拉尿的道理，就开始渐渐地明白了。人在拉屎的时候从来不比较，因为世间对此没有任何建立，所以这个时候人的心是不取著的，他不会去分辨谁拉得好、拉得精彩，他的心是真正放得下的。同样，如果你能把世上最高的事业当成拉屎一样平常，那就比较接近正行无缘殊胜了。是这样的。你要好好去体会，虽然说是笑话，其实就是这样平常，只是心里的执著使它不平常。就像《金刚经》上说的，把全法界的胎、卵、湿、化，有色、无色、有想、无想的众生，全都度到无上菩提的果位，心里还是不存法见，就好像没做过一样。做最高级的事业也好像扫个地一样，他不著功德见。这就是“于事无心，于心无事”。

这就是我们现前能够随顺无缘来修的。实证者是真正的无缘，比如别人看他是在走路，但在他的境界里没有路，而他依然在走。旁边的车水马龙、高楼大厦都是虚相，彻证的时候都没有了。我们现在还达不到这样，面前硬是有这些现相，但能够定解这一切现而无有，只是一场幻梦，因此没有什么可计较、执著的地方。一旦悟了三轮体空，对于本来没有三轮的相有了定解，这样就止掉了分别，做什么都是直接做的，念头不会停留在上面，不会有我高、我低，做得好、做得不好，或者善恶、净秽、高下、你我、得失等的心。这样心空无住，就叫做正行无缘殊胜。

有人说：我这个也达不到怎么办？下面又说到：

做不到无缘，能够专心于法也可以

特别而言，作为初业者，从最初达到正行无缘很难，如同拉鼻子是否到口里尝试一样。因此，正如寂天云：“于法思维之大柱，按照拴那样未逸走”。

这是说，作为初业者最初要达到正行无缘是太难了，就好像要拉着鼻子伸到口里去品尝一样，实在做不到。那就应当退而求其次，做不到无缘能够专心于法就可以了。这就是寂天菩萨说的：“对于思维法的大柱子，一定把心牢牢地栓在上面，不要让心跑掉了。”

意思是你要一心思维法，心住在法上，不要跑开。思维法好像一根柱子，正念就像绳子，一直把心栓在上面不让它跑到别的地方。也就是说，从早到晚一直住在思维法当中，不要去想非法的事就可以了。

如是所说般，对于暇满难得等，要么作观察修，要么作安住修，要么作观住轮番而修，此至关重要。

我们修正行的时候，如果空慧以上还不能相应，那就一心缘着法。也就是修正行的时候首先起动一下心：“为了一切众生远离苦因苦果得无上菩提而发心修行”，然后就上路了。这时候正行无缘还修不上，那我们就思维法而修，暇满、无常、业果、苦谛等等，一个项目一个项目地思维，心一直住在法上面。或者观察修、或者安住修、或者观住轮番修等等。这就是我们这一座修正行时要做到的。它其实不是无缘，但暂时可以把不缘非法称为无缘。这一点至关重要。

修完了以后以回向来印持。让它全部回到一切种智的大海，使得善根辗转无尽地增长。这样我们这一座加行、正行、结行就全部做圆满了。这就是在我们这个水平上的三殊胜，也是我们在修这一座法时就结合到了的三个珍重，不是随随便便做，而是做得很好。这就知道，三殊胜应该贯彻在每一种法行当中，这么做才是真正的行者。