A BUDDHIST VIEW OF ADDICTION
作者：彼得·莫雷尔
by Peter Morrell
作者介绍：
彼得·莫雷尔（Peter Morrell），理学学士，PGCE（Postgraduate Certificate in Education，有大学学位者的教师资格证书）获得者，哲学硕士，是一位医学史学家，自1975年以来，教授生命与环境科学。作为一名英国利兹大学动物学学科的毕业生，他凭借一篇关于英国顺势疗法历史的论文，于1999年获得了英国斯塔福德郡大学历史与社会学硕士学位。
“……只要在轮回中流转，众生就会陷入各种苦难。”
本文中，我所谈及的毒品，指的是所有令我们“上瘾”，沉溺于其中，并达到依赖程度的各类药物或其他事物。如此说来，毒品其实有着很长的历史，这点似乎被许多人所误解。
在任何时代，形形色色的人们，总是需要某些东西，使他们的生活显得有意义，这似乎也一直是毒品、美食、性以及宗教的“使命”。随着宗教的日渐势微，各种“毒品”异军突起，人们试图以此使生活更具刺激，更加“充满意义”。毒品可以被看做是对我们日常生活的一种挑战。生活必须包含一些刺激才显得有意义。因此，每个生命都必须加入一点爱好、情趣。本文中，我正是在这种背景下来谈论“毒品”。
撇开诸如业果、福德、五蕴以及轮回这些概念（对于西方人而言，这些概念非常陌生），我们需要深入思考——佛教认为，人类的心理主要受两类内在力量的驱使：贪欲或吸引（贪爱），以及厌恶或排斥（瞋恨）。这些可能代表了西方心理学中的苦－乐原理。在佛教中，心理学和人类行为的几乎所有方面，都可以在这里找到解释。
据此，佛教宣称，其教义是基于人类的真实状态——即所处的境况，佛教思想主要经由观察推理而得，而不是硬塞给我们的说教。佛陀鼓励人们自己去检验他的思想。吸引和厌恶的冲动也反映了自私的两种基本形式，人们通常被心中的欲望所驱使，去寻求快乐、逃避痛苦。
“由于这两种力量：贪欲和嗔恨，或者‘亲密’与‘反感’，人们在轮回中流转，饱受痛苦。”
佛教教义的宗旨，完全在于帮助我们成为更加快乐、满足的人，通过减少生命中使自己痛苦（或者使他人痛苦）的事件，来帮助我们更深入地思考行为的结果，增加能够带给我们幸福之事，以实现这一目标。
其实，佛教中不存在绝对的“好”与“坏”，而只有带给我们更多快乐，及更多痛苦的行为。因而，善巧的生活，就是与这些理念协调一致。通常来说，这意味着摒除我们的自私，更多地给予他人，提升我们的幸福感，并停止那些伤害自他的行为，过一种“无伤害”的生活。既不伤害自己，也不伤害任何生命。
“……诸如贪欲，嗔恨，敌意，嫉妒，及好斗这些烦恼情绪，是建立在对人和其他现象本质的误解之上。这些情绪使众生被缚于难以自主的生老病死循环之中。”
就成瘾而言，以佛教的观点可以清楚地看到，它是一种过度的欲望，超越了常规界限，并给自身带来了危害。同样重要地，还要认识到，每个人都在某种程度上对一些事物上瘾，或是金钱，或是购物、成功、升职、食物以及性。
对某种事物成瘾的人，已经深深地陷入对愉悦的享乐之中，同时也正在承担这种生活方式所带来的后果。这意味着，只有当沉溺于其贪执之物时，他们才能获得身份认同感，因此，这种认同感与他们的“瘾”逐渐形成一种依赖关系。
这种牢固的自我认同感完全基于“瘾”的被满足，没有它，他们就会觉得如同隐形人一般没有存在感。这通常被称为“成瘾人格”：成瘾者形成的信念是，如果没有成瘾物质，生活将无法面对，那将意味着无价值和悲伤。他们已经如此强烈和牢固地认定快乐的来源，以至于认为生活里没有了成瘾物质，便会无法想象。至少在某种程度上，他们已经失去了对自己生活的控制力。
“当自我成为‘独自’时（即远离九种特质：欲望、憎恨、努力、愉悦、痛苦、意识、美德、非美德以及行动），被称作获得了解脱。”
尽管这些行为可能有更深的原因，在其本源之处也有更深的不幸根基（比如童年留下的阴影，或者与“错误之人”的交往），佛教以典型的务实风格，仅仅寻求处理“实际表现”的问题，以减轻一个人“成瘾”的范围和力度。其他所有问题，可以通过禅修、自律和讨论来解决。
“……欲望的心理因素……伴随着对于一个有吸引力的对象的感知……”
然而，成瘾还有更多因素，比如自控力的丧失，意志对欲望的屈从等。在这种情况下，对世俗享乐的引诱起平衡作用的意志力，被逐渐瓦解并崩溃，最终会被全身心的贪执完全击败。
因此，任何对于成瘾的治疗，必须从以下两方面着手才能取得成功：必须重新建立起掌控感、独立存在感，以及我们称作意志力的平衡感；同时平息对于任何“享受”的渴望。要达到这些目标，不可避免地需要恢复自我感觉和自我形象，而这两者在极度成瘾的情况下几乎已被毁坏殆尽。一种整体性的自我意识必须被重建，而且，它必须是一种不依赖于任何外在形式的自我意识。
“无明烦恼显现为由心识所构想出的自我以及贪嗔痴三毒，三毒的生起因于这个构想之物，以及它们的种子。”
自我形象的概念通常伴随着自尊感，以及对自身行为和结果的责任感。成瘾之人需要获得一种独立于“瘾”的全新自我意识，并开始认识到，他们所处的现状，主要是自己的行为所导致的后果，因此，他们个人需对这种状态以及从其中康复负起责任。
不愿意或没有能力朝着这些方向迈进的人，是不可能以此而改变的。成瘾者经常为自己的欲望辩解，他们宣称，只有在放纵自己特定的欲望时，才能感觉到或表现得“正常”。
对这些人而言，“正常社会行为”完全依赖于他们的“成瘾物”。对于另一些人，成瘾则是对孤独感（比如购物狂），和他们所不愿面对的悲痛经历的逃避，以及想要被铭记或关注的欲望。
在某些情况中，它反映了一种出于“艺术目的”的对梦幻领域的渴望。成瘾者要做的第一点，是必须接受个人自身的处境，认清问题所在，并具有改变的意愿。如果连这些最低要求都做不到，大概任何转变也不会发生。
“……三种烦恼情绪是……贪，嗔，痴……”
尽管有各种深浅不同的成瘾，所有类型的成瘾者在面对质问的时候，往往会把自己的行为归咎于一些他们不具责任的旧事，或者其他某些外在因素。于是，对于自己现状应负的责任，便被他们轻而易举地开脱掉，这成了他们的人生精神支柱。他们将成瘾描述为正常，无害的，或两者兼具。
他们声称自己是某些事情的受害者，并否认自己的动机，拒绝为自己的行为承担责任。他们隐藏、掩盖自己的真正动机，过去的经历，以及自己行为的真正根源。他们将自己行为（对自己和他人）的危害加以淡化。他们说服自己，使自己相信这些行为并无大碍、并不严重——某些事情仍在自己的掌控之中——每当遇到质疑时，他们也试着以同样的观点说服他人。
佛教可以用不同的方式帮助各种类型的成瘾者。首先，它鼓励适度、节制和自律，如此，可以导致一定程度的自我控制；其次，它鼓励建立一种自我认同感，这种认同感不是基于欲望，而是基于自我实现和自我尊重。自尊则不会力图伤害自己。佛教鼓励一种“无伤害”的生活方式，提倡爱、慈悲以及平等，相应地，这又会促使人们进行反思和自省。
“六种根本烦恼是：贪、嗔、痴、慢、疑、不正见……”
媒体曾报道过，在某些禅宗寺院，仅仅通过强迫戒除法和禅修来对治瘾症。由于它没有触及到个人对自己所处境况的责任这一核心因素，因而，难以想象这种严苛、极端和冷酷的方式会非常成功。它把处理好一切的责任留给了个人，是一种“你既然从那里进去，就能自己从那里走出来”的方式。
这个问题，也许可以通过如下方式处理，可告诉成瘾者，虽然别人能提供帮助和鼓励，但是，对自身行为负完全责任的却是自己；让他们意识到，他们的处境没有什么特别（即不同）之处，生活原本有着美好的一面。由此重建他们的自我价值感，并且逐渐引导他们远离上瘾物——过一种无贪爱之“物”的生活，这既可能，也会是甜蜜的。
此处，必须让成瘾者认识到，他们正在走的，是一条确定无疑的自我摧毁之路，痛苦之路。过度的享乐即是痛苦，这是佛教的一条核心宗旨，成瘾的例子非常好地验证了这一点。
通过“渴望和厌恶”，成瘾也与“力量和无力”、“因和果”，以及“心灵的本性（心性）和感觉”联系到了一起，它们全都是一些相互关联的话题。将成瘾与“力量和无力”联系起来很容易理解，因为在获得快乐的时候，经常也将快乐给予了另一个人（比如，性瘾的情况）。
然而，当某人充当了一种从属角色时，也会产生一种“受害者心态”。一方虽会小心翼翼地保护另一方，但从根本上说，这不是出于纯粹的关爱，而是因为对方是自己乐受的首要来源。这是一种自私的形式。
我们寻求加强对伴侣的控制及所有权。可看到，在很多权利平衡被毁坏的关系中，强势一方会处于一种极具优势的地位。
这极为“糟糕”，因为它给被“占有”的一方带来了痛苦，并限制了他们的自由。这也意味着，占有者的“爱”，取决于对他们连续不断的回报——从另一方榨取而得的快感，也基于他们持续的支配地位，是不纯、虚伪的。
试一试去挑战一下占有者们的主导地位，看看有多少“真爱”会留下来！几乎没有。给他人带来痛苦会造下恶业，这样的关系有害，并非看起来那么良善。
在所有成瘾的情况中，当事人都在一种矛盾或含糊的状态中触摸到了“因和果”，“有力和无力”。他们对自己的习惯施加力量予以控制（作为因），但最终，又听任习惯（对某物的渴望）的力量控制了自己（作为果）。
这样一来，他们好像永远不知道，在“权力跷跷板”上，自己到底想要处于什么位置，并一直在原因和结果中翻来覆去，施控而后受控，渴望有力量去控制他人，而后却让控制力回到了自己头上。
所有这一切，不可避免地给当事人一种不确定感：自己是谁？自己真正想要的是什么？“力量”到底在哪里？他们的最终结果，是落入了一种对自我认同的迷惑感受之中。
另外一些类别的成瘾行为，涉及到对他人施加“强迫力”，比如，强奸，施虐与受虐，办公室欺凌，种族歧视，职场性骚扰，以及虐待儿童，在这些行为中，除了施加者的掌控感之外，似乎并不包含任何乐受的元素。
这类形式的“瘾”，主要是凌驾于他人的力量，其他都是次要因素。然而，它与其他成瘾类型的相似之处依然存在，即当事人在重复性的上瘾行为中所显露出的渴望和需求。从此意义而言，他们就像需要毒品一样需要他们的“受害者”。
与“感知和心的本性（佛教阐释学）”的关系，是一个庞大的课题，其复杂性远远超出了在此进行细节性讨论的程度。但是，在此处，掌握以下这点就已足够：心所“感觉到的”，可以是痛苦、中性，或者愉悦。
我们渴望给予，并同时获得愉悦的感受，在这种互换中，我们找到了快乐，同时，我们也会开始对其上瘾。最终，以“爱上”那些与我们交换愉悦感的人或事物而结束。
心所感觉到的这些愉悦性“对象”（佛经中称为“尘”，与感觉器官“根”对应），也可以按照意愿被重新唤回到头脑（意识）的表层，而且，这种“幻觉”中的东西可以像真实的感受一样再次“活”起来。它们作为一种愉悦性的刺激使乐受得以重温，并构成了手淫、白日梦、情色艺术以及黄色作品的基础。
单从佛教阐释学的观点来看，在根本上，成瘾是对感觉对象的独特享受，它使心识产生了愉悦感。从此意义上，可以说，我们每天所做的——觊觎着一些诱人之物，享受着令人愉悦的口味、气味和触感等等，不过是“殊途同归”。
然而，“成瘾”当然也包括控制力的丧失，并涉及到一种普遍的错误信念——这些感官享受对于一个人的存在至关重要，是活出自我的唯一途径。
但是，任何一种愉悦的感受，其意识“通道”迟早都会因过度使用而遭受磨损，“车辙”轧得越来越深，以至于需要越来越多的“毒品”才能达到同样的“高潮”。相反，节制、自律或者适度，可以令最基本的快乐重新获得足够的强度并得以增长，而过度沉溺只会使享乐的感觉变得麻木。
这种情形广泛地适用于各种形式的成瘾，包括对食物、巧克力、尼古丁、性、酒精、购物、升职、权力等等。“不执著”可以养成一种对待享乐更为恬然、无分别的心态，为了根除瘾性，我们必须去尽力培育它。它也会增强一个人对已经“上瘾”的愉悦感的控制意识。渐渐地，它会导致一种崭新的自我意识的建立，这种自我意识正是基于“我所是”的“那一个”。
治疗瘾性必须要做的，包括反转已形成的习惯。这意味着重新获得对自己生命的控制，对于某种感官觉受，若无力抗拒其成瘾，要加以拒绝，普遍地切断它沿袭的通道。
这意味着通过温和的手段重建对于“瘾”的控制，能够根据意愿将其“打开”或“关闭”，就像控制水龙头一样。这意味着停止去迷恋那令人愉悦的表象，停止内在的幻想成分，并停止所有由习惯带来的“程式性”的行为——这是一种与“成瘾”行为相联系的模式。
毋庸置疑，祛除一个习惯，如同它的最初形成一样，需要数年之久，是一个极其漫长的过程。这意味着，要学会如何日复一日地在一种无欲无求，不依赖任何特别的感官刺激之中活着，如此会渐渐地令欲望得以止息。这正是上面谈到的禅宗方法的基础。它意味着能够如实地“享受”平常生活。此外，它也意味着能够去发现并享受我们自己本然的快乐。在此意义上，它可以被看作是一条值得遵循的、崭新而充满喜悦的道路。对于上瘾者来说，这听起来可能像是一种非常乏味的感官剥夺——确实如此！
“不执著……将欲望视为过失，从而刻意地去克制欲望……”
在某些方面，尽管成瘾对自他都有危害；但另一方面，从其中也可以得到某些积极性的东西，因而它可以被看做是精神道路的一种形式。这体现在，人们通过它能体悟到很多有用的东西——至少包括以下三个方面。
第一，它能让人体悟到“不执著”的必要性——对世事更为淡然，更为节制的习惯。
如此，可以让人更深地体会到心灵和世界稍纵即逝、瞬息万变（即无常）的本质，以及两者的相互交织。这是各类成瘾者都可以体会到的一条重要佛教见解。与此相同的还有对“欲望只会带来痛苦”的认识。
其次，成瘾者也可以体悟到时间和空间“碎化”为“极微片段”的形式，这是又一条关于佛教“空性”的深奥见解。毫无疑问，一些成瘾者能够轻松地领会到这一点。
这源自于成瘾者们所受制的那种自我破碎感。成瘾者会感到，他们的世界正在坍塌或者瓦解（突然戒毒的痛苦反应），即使他人一再向他们保证，情况并非如此。他们的“空性”体验，在某种程度上也可能来自于此类感觉。
这种体验尤其会被很多药物诱发的感受所引生。在这种感受中，生活、自我、世界、他人似乎是空洞、朦胧，仅具形式、虚幻或者破碎的。
这种感觉会在第一次服用药物之后持续很多年，甚至是一生。它具有极强的真实性。以佛教的观点来看，显然，它类似于对空性的直接体验——基于对现实世界的“微粒性”，以及“虚幻形态”的非整体性领悟之上的体验。
这种类型的持续性感受，印证了佛教的甚深概念，通常，这些观念很难为“正常”人的“自力”所理解或体验。可以说，在某种意义上，成瘾者已经打破了我们对于“现实”构想中的根本错觉，进而使他们更可能趋向佛教观念。
第三，我们可以提及的，是对苦难及其原因的沉思。只需要一点点指导，成瘾者就会毫无困难地认识到痛苦的本性和起因。仅此一点，就可以导致人们采取一种更为清醒、审慎和有节制的生活模式，并认识到克制沉溺与放纵的必要性。从成瘾者的角度，也可以领会到平凡生活中的安宁、平静之美。
单单自律，就可以使人体会到如同“禅”般的宁静，它与沉溺于享乐中的狂热混乱形成了鲜明对照。它也会使人认识到创造出一个内在“观想世界”所具有的价值——被完美、清晰地唤起，深深地刻在意识之中的生动印记。在佛教修行中，这种方法可以用来观想栩栩如生的佛国净土图像。
“……当你贪执于一些东西，比如物质，最好的做法是当下断掉这种‘活动’。教言说，一个人对物质之类的事物应当寡欲知足，即超然于它们……”
最终，成瘾可以导致人们对于佛教有关心灵本质观点的浓厚兴趣。甚至，业力及轮回的观点，可以让成瘾者去调整自己的坏习惯，并有望获得一个更为安宁的未来。
最重要的是，成瘾者应该认真思考瘾性对自他的危害。然而从另一个角度来说，成瘾者是这样一群人，他们没能把普通生活转化成某种称心如意或不一般的东西，以使自己可以从中体验到喜悦和满足感。而药物或成瘾取代了这种满足感，因此他们只能通过药物自身，去感受生活的喜悦和意义。
由于有太多的主题，所以总结起来并非易事。在一定程度上，对于世界，佛教徒和成瘾者似乎能分享某些相似的观念。两者都倾向于将以下这一点看做是他们世界观中的核心体验：自我和外在现象都具有短暂和无常的本性。而这种观点对于寻常人来说，则是极其晦涩难懂的。
两者也同样都熟悉“无身份”性或“无我”，一种朦胧而虚幻的无我状态——自我溶解于“无”，世界被“空”所消融。这些都是两者深刻的相似点。
不同的是，成瘾者的体验，并非根植于对自己和世界甚深的爱和慈悲，也没有踏上自我完善之路。他们的观点本质上悲观厌世，而佛教徒的观点则根本上是平和、充满希望和乐观的。
再有，成瘾者的观点对自他都有伤害，而佛教徒的观点则是建立在尊重，不伤害，以及对万物之爱的基础上。虽然成瘾者，像佛教徒一样，已经捕捉到现实的空性和消融性，然而他们并没有利用这种深刻的洞见，去建造一个基于爱和慈悲、纯净的内在世界。
成瘾者本质上只能依赖自身幻觉的支撑，而佛教徒不依附于任何东西，他们如实地接受自己和世界，并持续地行进在一条自我升华的道路之上。
“……感觉到客体有吸引力，令人反感，或者中性……快乐，痛苦，或者中性的觉受相应生起。经由于这些觉受，发展出执著，这就是对趋乐避苦的执著……”
非常值得一提的其他几点。成瘾者似乎排斥普通人的某些价值观，这些价值观同样也为佛教徒所否定，比如现实的永恒性，以及快乐应当是舒适、安宁和良好的观点。
佛教的追求，是彻底地摧毁作为众苦之根的渴望和厌恶，并将这两者视为欺迷性见解的产物——这种见解将世界看作牢固和真实。
成瘾者也体验过“空”，然而，他们并未意识到痛苦的根源就是渴望和厌恶——他们持续地放纵于其中。因此，成瘾者似乎站在普通人和佛教徒之间，并以某种方式向佛教靠近——主要通过体悟空性，并意识到渴求和厌恶都存在问题，且需要付出代价。
因此，我得到的结论是：成瘾是精神历程的一种形式——一种脱离普通生活状态的成长，它包括了一些体验，这些体验通过对佛教的深入研究可以理解得更为充分。它们关系到因果，心灵的本质，渴望和厌恶，最后还有——无常和空性。
“……欲望的心理因素……伴随着对一个有吸引力的对象的感知……”
文章来源：http://www.homeoint.org/morrell/buddhism/addict.htm
智悲翻译中心 翻译：王筱 一校：拉姆
二校：冯颖、贤卓 终审：圆恩
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