No.1

问：末学在学《胜大解脱经》第21课第12问时有不明白处：第十二个问题的四个窍决中的无生忍、无灭忍、无住忍还是不理解。

尤其是无生忍。可否再给末学讲解一下，最好举熟悉的例子来解释。第一得无生法忍。以诸法无来故。一切诸法没有任何产生。请问：为什么一切诸法没有任何产生？看不懂。

答：《大智度论》云：“无生法忍者，于无生灭诸法实相中，信受通达，无碍不退，是名无生忍。”以诸法无来故，一切诸法没有任何产生，原因是什么呢？诸法无来的缘故。

《中论》云：“诸法不自生，亦不从他生，不共不无因，是故知无生。”诸法不管何时何处，永远也不会从自己产生。已“自本性存在”的法，再生没有必要。如果本身已经产生，就说明已有，有了还生没有必要，如果已有还能产生，就成了无穷生。比如一个“自本性存在的瓶子”已有，自本性存在的法就不会再生。

得无灭忍，以诸法无去故。《中论》云：“若离于成者，云何而有坏？如离生有死，是事则不然。”没有形成，如何有坏灭？无生有死也是前所未见的，所以无成有坏不合理。无有自本性存在的“生”，与它观待的“灭”也不存在。

得无住忍：生和灭没有，中间的住也不可能存在。

“已去无有去，未去亦无去，离已去未去，去时亦无去。”去往道路的行为已灭，成为已去；去的行为还没有产生，就叫未去；现在正进行去的行为就称正去。详细观察，也不存在来去。

No.2

问：我的加行还没有修完，也没有灌过顶，《心性休息》里的四事业和遇死障的修法或是现在只是学习阶段还不能修行？心里老想着次第。感恩百忙中给予答复！

答：严格地讲最好能将加行修完，得到灌顶，有清净的传承。

比如金刚萨埵的修法、前行中的施身修法、有的息、增、怀、诛等的咒语是可以修的。往生法也可以修。

No.3

问：什么是寂止？什么是胜观？什么是止观双运？什么是二元对立？什么是破除二元对立？

答：《宝云经》云：“寂止能压制烦恼;胜观能彻净烦恼。”《入行论》云：“有止诸胜观，能灭诸烦恼，知己先求止，止由离贪成。”止观有一本体之止观与异本体之止观两种说法。

一本体之止观：从安住分而言称为寂止；就光明分而言称为胜观，依靠证悟明空离边之止观双运而从轮回中解脱。《亲友书》中云：“当知无慧无禅定，无有禅定亦无慧，何者定慧兼有之，轮回海成蹄迹水。”

异本体之止观：包括随词之止观与随义之止观两种。

随词之止观:心一缘专注所闻之义即为寂止，从中证悟实义乃为胜观。

随义之止观：通过修持最初心已经一缘安住为寂止，其后证悟此境界无有自性既是胜观。《宝云经》云：“寂止即一缘心，胜观即真实如实妙观察诸法。”

又《解深密经》中云：“寂止与胜观有二，即由智慧中生及由窍诀中生。由智慧中生者，心专注十二契经之语句为寂止；证悟彼之意义乃胜观。由窍诀中生者，依窍诀而令心不动摇为寂止；证悟彼义即胜观。”

无有二取既是自性清净之等持，这种等持境界实际上是止观双运，虽然此时从安住本性的角度而言立名为寂止，明分称为胜观，从止观无二无别分来说称为双运，但这也只是假立而已。

因为彼时止观二者均无差别，寂止已息灭了寂止之想；胜观无有胜观的分别念，所以是无二本性之双运。

《坛经》云：“明与无明。凡夫见二。智者了达。其性无二。无二之性。即是实性。”“不断不常。不来不去。不在中间及其内外。不生不灭。性相如如。”明与不明，烦恼和智慧，在凡夫面前这两者存在，大乘智者了知无二。无二之性，即是万法的实性。这样的本体不断不常，不来不去，不在中间和内外，不生不灭，实相和现相没有差别。

No.4

问：面对基督徒的种种本人修四无量心有困难，请问，是把他当普通众生一样观还是区别一下信仰对待？感恩！

答：修舍无量心，是指断除对怨敌的嗔恨、对亲友的贪爱，对一切众生无有亲疏、无有爱憎的平等心。有时只知道道理，却没有细致地观察与反省，自己真得就比别人更优秀吗？

师云：“越闻思心越是打开的，不会狭隘。”闻思的验相是越来越谦卑。

常不轻菩萨亦云：“我不敢轻于汝等，汝等皆当作佛。”

另在密宗誓言中：“诋毁宗派。”是指不能毁谤其他宗教。”

No.5

问：了解到观音心咒转经轮的殊胜后想请一个回来用。在网上看到一个微缩经文的风坛城转经轮很喜欢，但是不知道这个转经轮如不如法，能否请老师帮忙看看。图片如下：

MOTHER

答： 转动转经轮的功德非常大。此转经轮有没有如法装藏本人不清楚。

转经轮转动起来没有声响，经卷不能有破洞、污损，咒文不完整  。

如法的经文应连续印刷，不得有黏贴接合之情形 ，细看经卷的咒字印刷是否清晰可见，转经轮应该用肉眼能看到清晰的咒语，微缩胶片转经筒里面的咒语用24倍放大镜后，肉眼可以清晰见到咒文。经文应字面朝外而非朝内，文字方向由左至右顺时针地卷绕，不可倒置。

依此观察，也可以在正规的学修道场请转经轮。 

No.6

问：请问用带刻有心经的念珠可以吗？网上有的在佛珠上雕刻心经。

答：不可以。般若文字是顶礼应供处。