《极乐愿文大疏释》92 * 甘露丸

净土法门是一个非常殊胜的法门，对有缘者来说，它是迅速脱离娑婆苦海、前往极乐刹土的捷径。正因为如此，如今有无数人在学修此法。在座的各位遇到了这个法，应该由衷地生起欢喜心，也应该好好珍惜它。否则，如果佛法隐没或者自己离开了人间，就很难再值遇这样的妙法。学习净土法后，希望每个人都尽量修持，而且要持之以恒地修持，不能修一两天就放弃。

对于需不需要修加行、需不需要念佛这些问题，在宗喀巴大师、乔美仁波切、华智仁波切、麦彭仁波切等大德的教言中，早就有明确的答案。现在有的上师对弟子说：“你不需要修加行，只要给我交几百块钱，或者念我的名号就可以了。”如果这真的可以，那我们也很随喜，反正不管什么事情，像吃快餐面一样方便当然是很好的。可是我想，现在人根机再好也不可能超过上述大德吧，他们一辈子修过多少次加行？念了多少佛号、咒语？只要看看他们的传记就清楚。这些大德都按次第修行，我们为什么要搞特殊化呢？也许是现在科学太发达了，人的根机也有前所未有的进步，所以不需要古老的传统了，会不会这样啊？

如今佛教内部的说法很多，在一些修行的关键问题上，前辈高僧大德有什么样的传统和要求。总之，按规矩做是比较稳妥的。有些没有打好基础的人刚开始一直讲神通，声称看见了什么、听见了什么……天天吹自己，可是再过五年、十年，这些人会怎样？不要说超胜的境界，甚至连最基本的佛法正见都没有了。相反，按照次第闻思修行的人就保险得多了，即使以后他的行为退堕了，最起码见解不会出问题。

在此我诚劝或者祈求大家按次第、有系统地闻思修行。在这个过程中，自己没必要听从个别上师的方便语。有些上师也许是有度化众生的特殊必要，往往说一些不了义的话，这一点大家应该明白。因此，希望大家听从公认的高僧大德的教言，按照次第闻思修行，这样才保险。

如果没有贪执，往生极乐世界是很容易的；如果有贪执，那就比较困难了。要消除对世间的贪执，关键是多闻思教理，通过教理这面镜子反复看：世间到底值不值得贪执？其实这个道理并不复杂，通过闻思修行佛法，很多人深深地感悟到：世间的一切，不管名声、地位还是财产，得到时就是那么回事，并没有什么可贪执的。甚至有些人并不是修行多么好，但因为人生经历比较丰富，所以对此也有一定体悟。

我们应该发愿早日生起出离心。出离心非常重要，小乘获得阿罗汉果位需要出离心，大乘往生极乐世界也需要出离心。如果一个人没有出离心，甚至临死还贪执财富、亲人等，这对自己的解脱肯定有障碍。

在这个世界上，尽管大多数人希求人生的安乐，但实际上这没有丝毫利益。即使从人又转生为人，还是要感受最初降生、中间衰老患病、最终死亡的痛苦。来到这个人间，有谁能不感受生老病死的痛苦？谁都会感受。

以财富导致的痛苦而言，腰缠万贯的富人有谋财、守财、财产毁灭的痛苦，身无分文的穷人有无财、绝望、求财的痛苦。换句话说，大人物有大人物的痛苦，小人物也有小人物的痛苦。

《中观四百论》云：“胜者为意苦，劣者从身生，即由此二苦，日日坏世间。”胜者是指具足世间圆满之人，他们经常感受内心的痛苦。劣者是指世间的小人物，他们经常感受身体的痛苦。总而言之，所有的人日日为身心二苦所折磨，无论转生为哪种人，都没有真实的安乐可言。一篇叫《人生特别苦》的文章，文中说：为什么人生这么苦？因为人生充满了未得、得到和舍弃的痛苦。

佛法的真理有时候确实无法向世间人宣说，即使说了他们也不理解。特别是一切感受皆为无常痛苦的道理，没有一定佛教基础的人根本不理解。但如果有一定的佛教基础，听闻之后反复思维，就会明白其实这才是世间的真相。不管科学家还是文学家，任何一个智者只要客观地去观察，最终都不得不承认“一切皆苦”这个道理。

人天的幸福安乐就像杂毒的食物一般，苦乐混杂在一起无法分开。但愿我们对此无有丝毫贪求，当下看破放下，这样才能拥有解脱的自在和安乐。

如果以智慧去观察，就会知道世上的一切快乐都没有真实性可言。《正法念处经》云：“虽数受欲乐，得已而复失，必当皆坏灭。”意思是说，虽然人们数数得到欲乐，但得到后又都失去了，世间的任何快乐都不会长久，最终必定会坏灭。

如今人们拼命希求财富，但这些希求不一定能实现，即使实现也不会稳固，最终只会给自己带来痛苦。现在是泡沫经济时代，许多东西根本不值外在的价格。实际上，财富是虚幻不实的，而且现在许多财富的虚夸成分特别大，如今世界上经常出现经济危机，原因也在于此。可是很多人却拼命追求这些虚假的东西。

对真正的修行人来说，财富有也可以，没有也可以，关键是临终时不贪执一切，从轮回中获得解脱。大家要认识到，世间的一切都无有实义，死的时候不得不舍弃，所以没有什么可贪执的。当然，真正要做到死时不贪一切，生前就要对世间万法的本性有清晰的认识，否则，平时你一直特别贪执，死的时候要转变自己的意念也有一定困难。

有些人通过修行或者人生的经历，最终认识到世间的许多希求都是虚妄不实的，自己的分别念往往觉得某件事很美好，但真正拥有时才知道它并非如想象的那么理想。在这个世界上，物质享受不一定让人快乐，只有通过佛法才能真正让人获得快乐。如果仅仅依赖外在的物质享受，即使世界上所有的财富堆在面前，你也不一定快乐。因此，内心自在才是一切快乐的根本；而内心要获得自在，最好能认识心的本性。密法认为，心的本性是光明和空性的，在这方面有许多殊胜的教言，当然这只有通过上师的指示方能领悟。

如今是五浊炽盛的恶世，无论从哪方面考虑，都是令人生起厌烦之处。只要你真正去了解就会知道，这个世界确实没什么值得开心的。佛经中对此说得很清楚，如《宝云经》云：“三界皆苦，如实知之。”《大般涅槃经》也说：“生死之中，实无有乐。”

现在这个世界，所有的凡愚众生将痛苦执为安乐，如果稍微对他们说一些真理，具善缘者也可能对轮回产生厌离心。有缘分的人听了佛法后会思考，思考后会明白：原来这个世界是虚妄、痛苦的，根本不值得贪恋，只不过以前没有善知识开导，所以自己不知道这个道理。《华严经》中有一个很好的偈颂，如果我们经常思维它的意义，对世俗生活的本质应该会有所体悟。偈云：“一切欲乐，皆悉无常，虚妄颠倒，须臾变坏，但诳愚夫，令其恋着。”

在如今这个五浊恶世，一切犹如野马翻身一样变化无常，所见所闻都令人生起厌离心。

对于末法时代的状况，莲花生大士早就有明确的授记。“饥疫刀兵泛滥时，众生唯有依靠山。”“众生乱行罪业时，出现地震降雷雨。”……

为什么末法时代各种灾难频频发生，莲师在授记中讲得很清楚，就是因为人们造的恶业太严重了。《金光明最胜王经》中也说：“由敬恶轻善，复有三种过：非时降霜雹，饥疫苦流行。”意思是说，如果爱敬恶人，轻视善人，还会出现三种过失：一是非时降霜、下冰雹；二是庄稼果实不成熟，即使成熟也乏少滋味，导致严重的饥荒；三是出现各种疾病。此外，《大楼炭经》中说：“行十恶事故，天雨不时节。”如果人们行十不善业，会导致雨水不按时、不正常。

这个时代频频出现各种灾难，应该就是人们行持恶法导致的。劫初时从来没有发生过这些灾难，民风淳朴的古代也没有这么多灾难，但自从近代以来，尤其是上世纪七八十年代以来，由于人们造的恶业越来越严重，所以导致了现在的状况。当然，这也是众生的业力所感，我们也没有必要怨天尤人。

不过现在人们好像都麻木了，刚开始出现地震、狂风、大雨时，大家都觉得很害怕，但出现的多了，反而感觉无所谓了。作为佛教徒，我们应该在这方面发挥应有的作用，哪怕一个人真正行持善法，对改善人类的生存环境也能起到作用。

佛教认为一切众生是平等的，应该和睦相处。……大家多看一些世界名人的作品，这对提升自身的思想境界有一定作用。作为佛教徒，虽然我们没必要参与政治。……优秀的传统文化是全人类的如意宝，按理来说，不分民族、宗教、肤色，任何人都有义务保护它，应该通过它让众生获得快乐。

作为发了菩提心的大乘佛子，我们应该为一切众生祈愿：愿没有自由者获得自由，没有解脱者获得解脱，愿一切烦恼众生最终抵达清凉寂静的涅槃彼岸。

尤其现在是佛法浊和众生浊的时代，佛法逐渐隐没，众生的根机越来越差，所以修法会遇到重重违缘。诚如莲花生大士所说：“恶魔黑教兴盛时，修行正法违缘多。”有时候看起来，不修行什么违缘都没有，日子过得快快乐乐的，一修行什么麻烦都来了。除了坚强者以外，能修行到底的人很少。

阿底峡尊者也曾说：“魔类擅长谄诳术，以财诱惑大贪者，以假法骗修行人，以自诩诱净戒者，以我慢欺有智者。”以歌舞诱散乱者，以韶华诱诸多人，以妙饰诱众多人，以恶友敌骗多人。”……

如今有许许多多修行的违缘。思维这些道理后，似乎在浊世获得人身还不如初劫时转为旁生。初劫时即便转为旁生也不会造很多恶业，而且也经常有闻法修行的机会。而现在的人就可怜了，造恶业方面很擅长，行持善法方面力量却很薄弱。因此各位修行人务必要小心谨慎。