如果诸法有自性，那怎能有迁往他法的变异呢？

无常变异是自他共许的观点。对方认为只有成立自性才可建立前后的变异。而中观宗认为，有自性则始终不可能改变，就如热性的火始终不可能变成潮湿的水一样；有改变则说明没有实有的自性。既然对方也承许一切万法无常变异的观点，又怎能承认万法有自性？当然，这里并不遮破名言诸法的无常变异，对于柱子的新生、安住及坏灭等变异，中观宗以如梦如幻的方式建立。

如果该法的本体没有舍弃，则不会有变异；如果该法已经成为异体的他法，也不会有变异。

前面遮破了有自性才有变异的观点，这里遮破变异的自性。

“是法则无异”，“是法”即未舍弃自本体的分位，由于未舍弃本体所以不可能有变异。比如人的本体还没有失去时，就不可能变成牦牛等其他的法；如果在人的本体未舍弃的同时成了牦牛，就有不同的两个法成为一体的过失。“异法亦无异”，“异法”即演变成他法的分位，此时也没有变异，因为已经成为异体他法的缘故。就如人已经变成牦牛，那在牦牛的本体上就不应再有变异。或者，在成为牦牛时人的本体已不存在，那又如何“由人变成牦牛”呢？因此，不论是未舍弃自分位的“是法”还是已舍弃自分位的“异法”都无有变异。

当然在名言中可以成立变异。虽然人们经常说：这个人已经老了，他以前多年轻啊！这个人现在变坏了，他原来是个好人……但这些变异及所变异之法只是世俗假相而已，真正观察时都不存在。如果有人认为，变异存在之故所以有为法存在，那我们就可以本颂的方式通过遮破变异来遮破有为法。

无有变异之意，就如壮年无有衰老，老年也无有衰老一样。

在没有观察的名言中，一个人从少年至壮年，从壮年至老年，从老年至死亡，这种衰老的变化是人们共同承认的。但在中观宗看来，这只是名言中的一种虚幻显现。真正观察时，壮年、老年都无有老。

“壮不作老”，在未舍弃壮年的本体时不可能变老，因为壮年与老年是相违的两种状态，不会同时存在。《显句论》中说：因为老年与壮年本质上相违，老年人不是壮年人，壮年人不是老年人，所以壮年时不能作老。“老亦不作老”，如果舍弃了壮年成了老年，那能否变老呢？这也不可能。因为老年时已无壮年，又从何而老呢？再者，已经成了老年则无法再变老。因此，无论是壮年还是老年都不存在变老。

如果说是法即是异法，那么牛奶应该就是酸奶；而离开牛奶又有何法能够变成酸奶呢？

如果说自分位“是法”就是他分位“异法”，即由“是法”变成了“异法”，那牛奶也就是酸奶了。为什么呢？既然你们承许在自本体未舍弃的情况下可以变为他法，那在未舍弃牛奶本体的情况下也应变为酸奶。这显然违背现量，因为谁也不会说牛奶就是酸奶。因此，前后分位的法是一个且有无常的变化的说法不合理。

如果说自分位“是法”不是他分位“异法”且由“是法”变为“异法”，这也不合理。因为，如果牛奶以外的法可以变为酸奶的话，那么雪、水、百事可乐等也应变成酸奶。

通过以上分析，我们可以得出这样的结论：凡是因果所摄的法在未经观察时的确有如梦如幻的存在，当以智慧宝剑抉择时却没有一个法经得起观察。

其实万法的实相本体很简单：胜义中离一切戏论，世俗中如梦如幻存在。全知麦彭仁波切也说：心的本来面目太简单了，就是因为简单的缘故，自己都不太相信。《文殊大圆满基道果无别发愿文》中也有这样的教言。不仅是密宗，禅宗也有这样的说法。道源禅师是日本非常著名的禅宗祖师，二十四岁时他来到中国求法，几年以后就开悟了。由于当时禅师在中国和日本都很出名，返回日本时许多弟子前来迎接，他们问禅师：听说您在中国开悟了，到底悟到什么境界？禅师回答：眼睛是横着的、鼻子是竖着的，这就是我的开悟境界。弟子听了以后难以理解：有这么简单吗？谁不知道眼睛横着、鼻子竖着？这么简单的事情，何必历尽千辛万苦到中国求学？

表面上看，上师只说了一些日常生活中的语言，似乎没什么了不起，屠夫以上的人都能了达它的意义。但实际上，具缘弟子通过这种表示观察自心时真正能通达万法的本来面目。大圆满中也是这样，用简单的话语指示心性或者上师稍微作一些表示，弟子即可完全通达心的本性，这与禅宗比较相似。

万法的实相一方面很简单，一方面也很甚深。现在很多科学家、文学家在遇到中观的道理时很难研究下去，这是因为凭他们的智慧根本无法测度其中的奥义。《智海浪花》中也有一些知识分子，他们一遇到缘起空性就被深深吸引住了，但也无法凭自力深入下去。佛法确实有这样的特点：没有真正的善知识，没有真正的教言，凭自己的智慧很难开悟！

如果有不空的法，则应该有空法；实际上并没有不空的法，又从哪里能得到空法呢？

对方认为：因为空性是轮回的对治，所以空性存在，空性存在故空基也成立。破曰：有不空法才会有空法，没有不空法又怎么安立空法呢？比如瓶子，如果的确有自性不空的瓶子，那么依靠这样的瓶子可以建立它的空性；但根本不会有这种不空的瓶子，所以也就不会有瓶子的空性。《入行论·智慧品》云：“不依所察事，不取彼无实。”不依靠所观察的有实之法，则无法抉择它的无实。既然没有具自性的有实法，那空性也不可建立。

修行人能否正确抉择空性很关键。现在藏地、汉地的有些人对于佛经所讲的空性到底理解到什么样的深度也很难说，恐怕很多人的见解只是中观自续派的观点：胜义中空性，名言中存在。但这并不究竟，因为自续派这一观点只是暂时的，这个道理以后在讲《中观庄严论释》时大家会清楚。《中论》、《入中论》、《定解宝灯论》都遮破了实有的空性，就是所谓的“空亦空”。如果你真的通达空性的意义就会清楚，所谓的空也不能执为实有存在；如果还执著空，就没有真正理解空性。所以我们要明白：空和不空只是名言中的观待法，实相中并没有空和不空。大家还应了达两点：第一、不能执著实有；第二、不执著无实。

慈诚罗珠堪布的《中观根本慧论讲记》提到了禅宗和尚摩诃衍的观点：白云黑云都能遮蔽太阳，黄金的手铐和铁的手铐都能将人束缚；同样，执著实有和执著空性都是执著，所以应该将一切全放下来，什么都不执著。从最究竟的角度来讲，这种观点也符合佛的密意，确实是《金刚经》和《楞伽经》等大乘了义经典的意趣，也为众多高僧大德所共许。那莲花戒论师为什么要破斥摩诃衍的观点呢？因为，初学者连单空还没有抉择就要把空的执著破掉，这是不现实的。所以，我们应先破除实有的执著，再破掉无实的执著，这样次第抉择非常重要。

劣根者听到空性往往会废弃因果取舍：听说善法是空的便不再念咒修法，只是睡懒觉；听说恶法是空的便肆无忌惮，贪嗔痴全都爆发出来。莲花生大师说过：善空恶空，漫布邪见。因此，不观察根机就宣说空性，很可能导致很多人的相续中邪见漫延，人们往往会因不修善法不断恶业而趋入恶趣。而真正能不取舍因果是很高的境界，法王如意宝说过：如果像一地菩萨那样，用刀一块一块割自己的身体也不会有任何痛苦，那时候你不取舍因果也是可以的；如果还没有到达这种境界，由于未证悟实相尚具有实执，痛苦就不可避免，此时仍应慎重取舍因果。