经典解读｜《佛说稻秆经详解》04：正论之三

其中的因缘是什么呢？所谓因缘，就是“此有故彼有，此生故彼生”。

除了《佛说稻秆经》以外，后两句话也在诸多大小乘经典中频繁出现，龙树菩萨等诸多圣者在他们的论典里也常常引用。这是佛教中非常重要的两句话，也就是“因缘”或“缘起”的定义。

世界之所以是现在的样子，是因为“此生故彼生”，世界有自己的因缘。同样，穷人之所以贫穷，富人之所以富裕，也是因为“此生故彼生”。包括健康、衰弱等在内，大到宇宙，小到个人生活的所有一切，都是有因有缘的。

所以，当我们遇到困难、障碍时，不要抱怨，因为这一切都是因缘所致。这些因缘中有些与他人有关，有些与自己有关，如果没有因缘，这些问题是不会出现的。

如何理解“此生故彼生”呢？首先要了解佛教对“物质”的定义。与现代词汇中的“物质”含义不同，佛教所指的“物质”范围很广，万事万物都包含在这两个字当中。如果给它一个定义，那就是，凡是能对其他事物起作用的，无论是精神的还是物质的，统统都叫做“物质”。

生活中一切非抽象的、具体的“物质”，都是“此生故彼生”。它的意思是，因为这个“物质”诞生，所以另一个“物质”就诞生了。包括我们的情绪，身体的健康状态，大自然的变化……所有的一切，都是因为有此物，所以产生了他物。

什么叫“此有故彼有”呢？这是针对抽象的事物而言的。比如有左才有右，有高才有低，有长才有短……左右、高低、长短等等，都是抽象的、相对的，是我们的意识造作出来的概念。而这些概念本身是不存在的，它们也是因缘法。比如，一只手可以叫右手，也可以叫左手，这些称谓是由人们的习惯和语言决定的。如果我们的习惯改变，反过来称呼也未尝不可。

稻种、稻芽之类与主观意识无关的客观事物的诞生，则遵循“此生故彼生”的法则。因为有了种子，所以会生出果。这些客观物质的变化，既不依赖于造物主，也不依赖于鬼神。当然，其变化也并非无因无缘，只是这种因缘与造物主或万能神无关，它只受制于事物本有的自然规律。

自然科学不会否认“种瓜得瓜，种豆得豆”的自然规律，因此，对人类肉眼可见的这部分事物而言，佛教的世界观与自然科学是一致的。从这个角度来讲，佛教就是无神论。佛教不承认有造物主，它认为世界的一切变化、发展，都是由其自身的因缘所决定的。例如，春、夏、秋、冬四季更迭，是由于地球沿轨道运转所致；水的液态、固态、气态的转化，是由于外在温度等条件变化所致。一般而言，只要温度降至0℃以下，水就会变成固体；而当温度升至100℃，水就会变成气体。其他固态物质，也会在各自的熔点上变成液态……这些都是由温度等因缘决定的，并不需要造物主。

不过，对于人类肉眼不可见的、隐蔽的事物，除了以推理方式论证，或用科学实验加以印证以外，佛教研究得更为深入，提到了“缘起”。我们经常念的缘起咒，实际上就包含了这两层意思，即“此有故彼有，此生故彼生”。此处弥勒菩萨对舍利子说:“言因缘者，此有故彼有，此生故彼生。”这就是在讲缘起。

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