怀业时语——乐空红电灵动自光
法王住世的最后时期，是运用怀业总的弘法利生、特别引导一切众生往生极乐世界的时期，这就是“怀”与“时”的涵义。“语”，就是在法王如意宝最后的阶段，说出了如何运用怀业，作圣教、众生事业，以及摄受众生往生极乐世界的教言。这篇教言有三个部分：一、初善——发心劝闻；二、中善——五分教言；三、后善——回向善根。
甲一、初善 分二：一、发心；二、劝闻
法王在宣说教言时首先发心，包括智悲双运的状况。前二句说智慧状况，即发心的作者，后二句说大悲状况，即发心的事业。
此发心的作者，又由住处与体性两方面来显示。住处并非在外面，如五台山等圣地，而是在心间不坏明点的宫殿或帐幕当中。此住处中安住的是谁呢？不是外面显现执剑持函的表相的文殊，而是天真的空明的本智，它就是文殊。所谓天真，是本自现成不假造作的。也就是它是固有的、天然的、本有的，在一念未动之前已经圆满存在，只是被无明障蔽，有而不见，一旦发现也是现成的。它就是明空的本智，也就是在什么“二”的妄相也没有的空寂当中，不是断灭，不是顽空，而是有一个灵明或灵知。法王已现证自性文殊，因此，此说法者即是文殊。发心的事业，就是要降下甘露雨流利乐喜宴。凡是如海众生界的吉祥上，有哪一种所欲或欢喜的，就直接地流降下来。智慧与悲心并运，见到众生缺乏安乐，于是就有赐予安乐的一种动力，那么以此动力，妙音文殊宣说如下的法。这是什么动力呢？就是希望能够降注一个具有神力的甘露的雨流。“神力”，指一饮服就能起死回生，滋养法身慧命，现前无量的利乐。“雨流”指相续不断。“利乐宴”，就是现前到究竟的各种利益安乐，可受用之法。“众生所欲吉祥”，就是如海众生界当中的任何所想要的吉祥之事。愿这样的雨流能任运地降下。
这里法王劝导法众听闻，前二句说劝闻的对象，后二句说劝闻的妙法。
指具善缘的兄弟姊妹们。此善缘的表达，即是三学如意树的爬藤的顶端，由百叶三信为严饰的法众。戒定慧三学，能如意地满足解脱与成佛的愿望。“树藤”即爬藤，指缠绕大树而生长的藤条。藤条之顶端，这是表示现前的大众都很有善根福缘，一直在围绕着三学的如意树，按照次第修学到一定的高度，它的结果就是出现了三信百叶的庄严。“三信百叶”，指非常繁多的清净信、欲乐信、胜解信的开花的状况。由于信心发展得非常好、非常多，也就成了善缘者，能信受殊胜的教言。这是从清净无垢的增上意乐的大乳海中，出生的大恩老父的心里的良言。
“清净”，指没有私欲作意的垢染，也就是不是为个人求取名利、恭敬，或者自求解脱，而是想让一切的善缘的兄弟姐妹们，得到殊胜的利益安乐，是这样的乳海当中所出现。那么，“乳海”表示非常有滋养的力量，能滋养法众的法身慧命。“大恩”指具三恩，传授无边显密法要、灌顶、引导的无上恩者。“慈父”即具有真正的洞察力量，能知道世间出世间的殊胜法要，富足经验。“心语”即心里话、肺腑之言、忠心之言。
甲二、中善——五分教言 分五：
一、珍惜良缘，践行积资净障
二、不造舍法业，自修有缘法门，对佛法普观清净
三、作普护群生的大商主
四、护持高尚善规
五、依怀业引导众生往生极乐世界
这一分教言由两方面来指示：一、珍惜良缘；二、积资净障。偈颂的前三句，由导师、眷属、处所、妙法、时间五个方面来显示。“师徒”，即在殊胜因缘状况下，怙主与学徒聚会一处，包括导师圆满与眷属圆满。“清凉雪域此福地”指藏地，此为处圆满。如是聚会而共同趣入菩萨行，为法圆满。此良辰之“时”为时圆满。三世智法王直接照见这个缘起而显示说，由善妙的业愿的遥歌招引而来，师徒共成一段法会因缘，这是由于久远以前的善妙的业与愿的遥歌所劝动。“遥”指遥远，以空间的远距离来表达时间的久远。不知多么长时间以前，那时就有很好的业和发愿，彼此之间有很深的法缘关系，即共同地在圣教与众生上的发愿。缘起不虚耗，凡是有这样子的善妙的业与愿，哪怕经过极久远，一定还是由这样的内心之歌，遇缘就触发，将自然地牵引而成就目前的佛法之事。法王说，正是由这样的业愿远歌的劝动，我们大家就集会在这样的清凉雪山的多药草之国，即藏地。由于因缘的深厚，会有一段时间怙主导师与眷属学徒不离开，就如同群鸟聚集一处那样，而且共同成办一段大的光明法事，也就是同心同德入于大乘的佛子行中。这样的时节因缘聚会即是殊胜的良缘，应当珍惜。
有这样的良缘应当百倍珍惜，好好地实行积资与净障两方面的修行。
积资净障，就是好好利用人身的因缘，比如有非常多的好因缘积聚的时候，就要想到人身难得，每天需要有佛法上的进步，使得人身过得有意义。总的就是正面不断地行善，负面改恶净罪，按照自身的水平相应各个层次的道来实际地修行。那么清净相续中的业障，并且积集各种的善法资粮，这样一方面就是要去掉违缘的障碍，另一方面要积聚顺缘，两方面和合的时候，就能达成从现前到究竟的任何利乐。
这一颂前两句说到应遮，后两句显示了应行。
应遮中，第一句说应遮的恶行，第二句说应遮的理由。
此恶行，即是对于佛教不同宗派的正法，起偏向一方的执著。总的来说，就是不认识所有佛的语言，无论实说、权说都是在开示成佛的方便；由此执著一类是成佛的方便，一类是成佛的障碍，这样分判好坏、合理不合理、大乘与小乘、显教与密教等等；之后就会说这个需要学，那个不需要学，将不需要的执为所舍。如果起了这样偏向一方的心，那就成了让自他遭大殃祸的舍法的业，如同《遍摄一切研磨经》中所说。在那经中，佛对文殊师利菩萨开示：舍法的业障很细微，如果对于佛所说的圣言，一些起“这些很好”的想法，一些又起“这些不好”的想法，这样就是舍法，如果这样舍法，就是在诽谤如来，就是在诽谤僧伽。对于佛的正法，如果认为“这些是合理的，那些是不应理的”，这就是舍法；或者认为，“这些是为诸菩萨说的，这些只是为诸声闻说的”，这就是舍法；或者认为，“这只是为独觉们说的”，这也是舍法；“这些是给非菩萨众说的”，这也是舍法。这里要认识细微的舍法业的状态。也就是，同样都是如来的正法，由于后世众生的因缘、弘法者的方向等等，形相上有不同的宗派。其实早先在佛说法的时候，并没有分宗分派的，它的根源都是如来的智慧和慈悲，应着法界众生的因缘，为了引导他成佛而宣说的圣法。到了后面，人们就忘记了这些都是佛所说的，在里面分宗分派，起门户之见，这个偏向的心很容易就出来，认为“这个是我要的，那个是我不要的；这个我赞成，那个我不赞成；这个是好的，那个不怎么好；这个应该护的，那个不要护的”等等，就像这样，它是一个偏的心态。为什么这是谤法或者舍法呢？要知道其中的缘由。本来都是如来的正法轮，都是成佛的方便，但是在这样子说一个好一个不好的时候，就谤了如来的正法轮；或者以这样一种心念的影响，就遮断了法门的流通等等，同时这也是谤佛和谤僧。原因：这些全是佛说的，如果认为某个法不好，那等于如来就是说恶法者，或者如来就是没有智慧、没有慈悲、没有方便，他说这样的不好的法、不合理的法，这就是在诽谤一切种智的佛。再者，随如来的圣教而修者为僧伽，比如有很多佛弟子就在修这类法，如果认为这是一个恶法，那他们就是行恶法者，这是谤僧。再者，菩萨要遍学一切法门，为利一切根性的众生故。如果认为菩萨只需要学这个，不需要学那个，那也是不如理的。三乘正法无论哪一种，南传、汉传、藏传三大传承体系的正法，无论哪一派、哪一门，全都是从一个教主传下来的，如果偏向一方，认为另一方不好，都是谤法。法王开示得很清楚，如果起了这样的偏执的心态，就是积集了自他遭大殃祸的舍法的罪。这种殃祸的程度，以《三摩地王经》的一段经文作个显示。那里说道：有人毁灭南瞻部洲的一切佛塔，又有人对于佛的契经作舍弃，两者相比，后者的罪行大大超过前者。又比如，有人弑杀了恒河沙数那么多的阿罗汉，又有人诽谤佛的契经，后者的罪行大大超过前者。谤法者自身持这样的偏执见，又发表言论，做出各种的行为，使他人受到影响，也起这样的偏执心态，那这个遭影响者也同样地造下了要遭大殃祸的舍法的罪。以这个原因，对于汉传、藏传、南传，或者哪一传当中的各种各样的教派，都不应当起偏向一方的心，同是如来的正法轮故。第三句说自修之道，第四句说护教之道。
佛法如药，因为众生有无数种病，所以就有无数种治病的方法，在当前的时候，不是什么法都要修，而是应当选择自己有缘的法门。这里说到，投花所中的有缘本尊法，所谓“投花所中”就是业缘所在。总之，要选择自己特别有信心，特别有胜解的法门，然后按照那个法道，不去作增减篡改，很好地去执持、奉行，专心修持。对于其他的一切宗教法轮都要作清净观，也就是要呈现清净的相，不要看过失。所谓的观净相，比如说一切器情世间都观为净土，呈现净土的相，无论是器世界还是有情世界，都是佛身、佛智的游戏，不要再看这是过失，现不清净的相。同样，一切宗派的法轮，都要看成是如来智慧普应群机的游戏，是如来大悲拔济诸苦的事业。那么，这样全是如来的法身舍利，全是如来智悲力的体现，每一字、每一句都是非常好的，是我需要归依、需要护持的，要像这样趣入普观正法为清净的妙道。
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