我们遇到大乘佛法了知取舍之后，要依靠暇满人身来获得解脱。正如作者所言，这个人身胜过欲界、色界、无色界所有的天身。有些天人一直安住在无想的状态中，没有造善业的机会；有些始终处于散乱的状态中，不会对轮回生出离心，守持清净的戒律行持善法。唯有人身才有解脱的希望，这个机会极其难得，因此万万不可错失良机。

我们行持佛法时，最好能具有珍宝人身。无垢光尊者在《心性休息》中说：“调己劝他行善法，修行山王极稳固，彼等仙人胜幢相，无论出家或在家，即是珍宝之人身。”通过闻思修行调伏自己的相续，同时劝别人行持善法，此举犹如山王般稳固，这就是持大仙人（佛）之胜幢者，无论出家人还是在家人，都称为“珍宝人身”。

《心性休息》还讲了相似人身、中等人身、珍宝人身的很多差别。米拉日巴尊者说，不信佛教也不行持善法的人，跟旁生没有什么差别。有些人甚至比旁生更可怕，山上的牦牛最多吃草时无意踩死小虫，故意杀害众生是没有的，但大城市里的有些人，每顿饭要吃无数众生，我以前就遇到一个老板，他吃饭必须要吃活虾，没有虾就感觉营养不够，心里不舒服。所以他不管去哪个宾馆，首先要问餐厅有没有活虾，没有的话就不住。他条件很不错，非常有钱，可这种人造业远远超过旁生。《中般若经》云：“任何菩萨自己行善并劝勉他人行善，即成为具义暇满人身，受到诸佛赞叹、称颂、恭敬。”因此，我们不但要自己行持善法，而且应全力以赴让身边的人得到利益，这样一来，活在世间也是有意义的，不仅人们交口称赞，十方诸佛菩萨也会赞叹的。

现在世间上，有些人长相是人，但心比猛兽还可怕，整天吞食其它众生；有些长得跟普通人没有差别，但完全是菩萨心肠，为了利益众生，宁愿舍弃自己的生命。其实，人的心力差别非常大，有些为了自己的安乐而杀害无量众生，有些却为了众生的安乐而舍弃自己最珍贵的生命。这一点从高僧大德的传记中可以看得出来，从世间人的为人处事中也可以看得出来，释迦牟尼佛在因地时，为了让一个人吃饱喝足，就可以舍弃自己的身体，所以人与人的差别非常大，这从表面上看不出来，从面相上也看不出来。

现在有些人不害众生，如理如法地行持，只是希求自己快乐；而有些人为了成办他众利益，不要说永久的利益，仅仅是微不足道的暂时利益，他也愿意放弃终生的快乐。我们学大乘佛法的人一定要有这种比较，口头上说自己是学大乘者、学密乘者，但危急关头你能不能舍己为人？前不久发生地震时，没有学过佛法的有些人，往往能牺牲自己去救别人，而受过很长时间大乘教育的人，对自己的执著却非常可怕。在这样的“战场”上，的确可以分出哪些是怯弱者、哪些是英勇无畏者。所以，大家学到的知识不要挂在口头上，而应该经常来衡量自己。

当然，虽然同样学习，但由于每个人的根基、心力有别，有些人得一点佛法利益就马上行持，利他心也非常强；有些学佛时间很长，可是无始以来的自私心非常重，一下子恐怕对治不了。但不管怎么样，我们获得这么殊胜人身，一定要发愿让所有众生不要堕入恶趣，依靠种种方法，使他们远离艰难困厄。

不仅经常这样发愿，而且要关心解救恶趣众生的方法。比如听到某某佛的名号可以不堕恶趣，我就很高兴，虽然也有自私自利的心，但对佛的信心非常大。作为大乘佛教徒，自我保护还是需要的，假如自己不堕恶趣，生生世世都转生善趣，就有利益众生的机会。而一旦堕入了恶趣，不要说救他人，连自己都救不了。就好比一个人最好不要被关进监狱，否则，你想要去利益社会，恐怕是不现实的！

——摘自索达吉堪布《入行论广解》