世间万事万物，没有一个是绝对静止的，全部都在运动变化，这就是佛教所谓的“无常”。正因为无常，我们的快乐不可能永远，它可以随时变成痛苦。如《四百论》云：“无常定有损，有损则非乐，故说凡无常，一切皆是苦。”凡是无常的法，就一定会坏灭；只要会坏灭，则非真正的快乐。从前，有个公主美丽动人，父王十分疼爱她，她要什么，父王都会想方设法满足她。国王说：“这是不可能的。”公主就撒起娇来，说得不到便要自杀。国王吓坏了，只得召集全国的巧匠，命令他们给公主制作水泡花鬘。很多年轻的工匠对此无计可施，特别苦恼。这时，一个老工匠说自己有办法。国王非常高兴，就叫公主亲自当“监工”。老匠人对公主说：“我只会穿鬘，不太懂水泡的美丑，请公主自己挑选。选完了之后，我好给你穿成花鬘。”公主便兴致勃勃地去选水泡，结果忙了半天，一个都没拿到。可见，把无常的东西，执着为常有，殚精竭虑地想得到，这无疑是一种愚痴之举。世人的痛苦，皆源于各种错误的执着。若能懂得无常之理，对一切不会太执着，痛苦便不会那么强烈了。比如：当你明白名利的无常，一旦失去就不会觉得天崩地裂。当你懂得感情的无常，遇到变故也不会寻死觅活；当你懂得生命的无常，亲人去世也可以坦然面对。从前在佛陀时代，有一个妇女，丈夫抛弃了她，她唯一的孩子又死了。这个妇女痛不欲生，抱着孩子的尸体来到佛陀面前。佛陀说：“要救你的孩子并不难，只是你必须向没死过一人的家里讨一粒芥子，把这个给我，我就能救活这孩子。”这个妇女就挨家挨户地找，但没有一家从来没有死过人。最后她终于明白了：人总是要死的，死亡对每个人来说，都非常平等，于是对孩子的死，就没有那么放不下了。古人也说：“月有阴晴圆缺，人有悲欢离合。”这就是无常的规律，任何人均无法超越。若能通达这一点，你的人生就会豁然开朗，发生任何变化、遭受任何打击，也不会万念俱灰。
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愿所有众生都能离苦得乐
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